Немецкая философская антропология.

Философия экзистенциализма.

Философская герменевтика.

8. Постмодернизм.

ФИЛОСОФИЯ ПРАГМАТИЗМА.

Это субъективно-идеалистическое учение развилось в первой половине XX века в США. Окружающую человека реальность его сторонники отождествляли с «опытом», понимаемым как все содержание сознания человека. В опыте объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе возникающих жизненных задач. Мышление – это средство не познания объективной реальности, а приспособления организма к среде в интересах успешного действия. Истина понималась как полезность, практическая значимость знания.

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Распространилась в первой половине XX века в США и Великобритании. Это направление сводит философию к анализу употребления языковых средств, порождающих философские проблемы, большая часть которых базируется на неправильном употреблении языка. Цель этого подхода – обосновать отсутствие реальных философских проблем. Аналитическая философия отрицает специфику философии, ее самостоятельность как особой формы познания.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ.

Эдмунд Гуссерль. Он отверг идею, что акт познания определяется эмпирически, что нет истины, не зависящей от субъективности познающего (Д.Юм, И.Кант). Этот подход ошибочно не признает объективности истин сознания человека. Обоснование истинному знанию способна дать философия как «строгая наука» – феноменология. Для этого надо обратиться к непосредственному опыту сознания, и в его структуре обнаружить «последние очевидности» – то, что определяет наше осмысленное видение внешнего мира. Настоящая истина не выводима из фактов, едина для всех, абсолютна, вневременна. Как ее достичь?

Сначала необходима феноменологическая редукция – очищение сознания от эмпирического содержания. Результатом этой процедуры будет «чистая субъективность». Второй шаг – трансцендентальная редукция – предполагает воздержание от суждений (эпохэ) сначала о мире, хотя он и существует, а потом о самих себе как чувственных существах и перенос внимания на сферу «чистого сознания». Здесь уже нет мнений о мире, субъективных представлений, откроются структуры чистого сознания, определяющие истинное знание.

В «чистом сознании» существуют феномены – единства идеального предмета и смысла. Сознание активно, направлено на «внутренний предмет»: суждение – всегда о чем-то, восприятие – чего-то. Это свойство называется интенциональность. Ее виды – воспоминание, фантазирование, восприятие и др. Сознание относится определенным образом к полагаемому предмету и создает смысл (значение). Мир чистого сознания – это мир смыслов. Сознание – это целостный поток феноменов, усматриваемые путем идеации – интуитивного созерцания.

Интенциональность образуют два момента: предметный – ноэма(«что» сознания) и осмысливающая направленность сознания на объект – ноэза («как» сознания). К ноэме относятся чувственные данные, предметное «нечто» и смысл, не равный самому предмету (дерево, существующее в моем сознании, не есть само дерево). Ноэза – это способы полагания идеального предмета: воспоминания и мечты, предвосхищения и желания, представления и оценки. Сознание деятельно, создает смыслы, которые мы придаем окружающей действительности. 

Впоследствии Э.Гуссерль осознал противоречие своей концепции: мир – это продукт развертывания субъективности, приписывающей всему смыслы, но люди способны понимать друг друга, и даже очищенное сознание включает в себя инородное – социально-исторические и культурные элементы. Поэтому возникли вопросы: 1 – как конституируется для нас целостность мира? 2 – как создается целостность сознания, если оно – поток? 3 – как возможно бытие «объективного мира», где мы взаимодействуем с Другими – носителями иных смыслов?

Ответ 1. В восприятии нам даны лишь отдельные предметы, фрагменты мира, но предмету сопутствует мир как горизонт. Горизонт бывает внутренним – ближайший слой мира, проникающий в сознание вместе с предметом, и внешним – все потенциальное многообразие мира. Существует «горизонтность» сознания – подвижный край потенциального поля восприятия. «Горизонтность» присуща любому предмету: мы никогда не видим вещь целиком, у нее всегда есть невидимая в данный момент сторона, необходимо с помощью фантазии дорисовать в воображении предмет до его целостности (это называется аппрезентация).

Ответ 2. Это достигается благодаря бытию сознания во времени. Сознание – открытая реальность, готовая воспринимать. Это дополняется и памятью: мы вспоминаем прошлое, заново переживая его в настоящем. Прошлое превращается в актуальный поток сознания, воспринимаемый непосредственно.

Ответ 3. Э.Гуссерль вводит понятие интерсубъективности– восприятия Другого как объективного. Изначальный феномен – это «бытие вместе с другими»: так возможно самосознание отдельного «Я». Однако Другой создает свой «смысловой мир», но мы находим его в нашем сознании. Для него и для меня мир един. Как это достигается? У нас нет доступа к сознанию Другого, мы не знаем смыслов, им созданных. Путем аппрезентации мы «дорисовываем» его облик и психологию по аналогии с собой, что позволяет оказаться в его положении.

Существует индивидуальный и интерсубъективный «жизненный мир» – неотчуждаемая от человека реальность сферы повседневности и поля его сознания, имеющая множество открытых горизонтов и позволяющая постигать смысл бытия. Интерсубъективный жизненный мир имеет коллективный характер и воплощается в духовной культуре конкретной эпохи.  

ФИЛОСОФИЯ ПСИХОАНАЛИЗА.

Основатель – Зигмунд Фрейд, его последователями являлись Карл Густав Юнг, Эрих Фромм.  

Зигмунд Фрейд. В его учении клинического психоанализа главным является понятие «бессознательное». Это явления и процессы в психике, человеком не осознаваемые, но влияющие на его поведение. Оно образуется путем вытеснения из ясных пластов психики неприемлемых для общества переживаний. Если психика младенца руководствуется «принципом удовольствия» («все дозволено»), то с развитием психики возникает необходимость следовать «принципу реальности»: что соответствует требованиям социальных норм – принимается, не соответствует и запретно – вытесняется в бессознательное. 

Главной движущей силой бессознательного является либидо – энергия сексуального влечения. Впоследствии З.Фрейд выделил в психике инстинкт жизни, созидания, любви – Эрос, и инстинкт смерти, разрушения – Танатос.

Бессознательное – это мощное энергетическое начало. З.Фрейд сравнивал его с лошадью, а сознание – с всадником: всадник обычно управляет лошадью, но если она понесет, то ему почти невозможно с ней справиться. Запретные влечения стремятся проникнуть в сознание, проявлением этого являются неврозы, символы, являющиеся в снах, описки и оговорки, психические расстройства.

 По З.Фрейду, психика состоит из трех уровней. Нижний – «ОНО» (бессознательное), где буйствуют вытесненные влечения; подчиняется «принципу удовольствия». Средний уровень – «Я» (сознание), разумная психика, подчиняющаяся «принципу реальности». Верхний уровень – «СВЕРХ-Я» (моральное сознание), содержащее культурные требования. «Я» находится «между молотом и наковальней»: на него давят запретные влечения, и терзает совесть Сверх-Я.

З.Фрейд рассматривал культуру как репрессивный механизм: люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако культура создает и возможность трансформации запретных влечений: сублимация – это превращение отвергнутых культурой желаний в приемлемую для общества форму. Формами сублимации являются религия и искусство.

Карл Густав Юнг. Создал учение глубинной аналитической психологии,в которомотверг сведение З.Фрейдом явлений культуры и содержания бессознательного к физиологии, либидо. И само либидо – это не энергия сексуального влечения, а «воля к жизни» вообще. Бессознательное выполняет функцию смыслообразования, выражает себя в сакральном (священном), а это – не болезнь и не невроз. Наконец, бессознательное шире и глубже, чем полагал З.Фрейд.

Согласно К.Г.Юнгу, под слоем индивидуального бессознательного, содержащего вытесненные влечения отдельного человека, находится коллективное бессознательное, обладающее сверхличной всеобщей природой и не содержащее обособленных «Я». Его образуют архетипы – первообразы, «дремлющие мыслеформы» с определенным смыслом. Архетипы для сознания трудноуловимы, но роль их велика: они выступают организаторами психики, регулятивными принципами, реализующимися в образах конкретной культуры. Архетипы являются прототипами конкретных образов, проявляются в сновидениях, мифологии, искусстве, психических реакциях, отклонениях в поведении.

К.Г.Юнг выделил несколько основных архетипов.Анима и Анимус – это архетипы женственности и мужественности. Женщина обладает не только своим женским началом, но и Анимусом, мужчина – Анимой. Персона – это маски, которые мы носим, не будучи тождественны им.Тень – это наши страхи, запретные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения. Важнейшим архетипом является Самость – образ Бога и целостность человека как личности.

В отличие от З.Фрейда, К.Г.Юнг считал природу человекане биологической,абиосоциальной: в архетипах зашифрован культурный опыт человечества.

Эрих Фромм. В учении гуманистического психоанализа он выдвинул концепцию социального бессознательного (состояние психики, а не ее уровень) – переживания людей, запретные для общества и блокируемые с помощью языка, логики, социальных норм; проявляется в социальном характере (выражает связь психики индивидов и общества, направляет их энергию в определенное русло).

Э.Фромм главной проблемой бытия человека в обществе считал отчуждение.Бытие человека бывает подлинным(ценность «быть») и неподлинным(ценность «иметь»). Реализация последней (погоня за материальными благами) ведет к утрате подлинного бытия, ценность «быть» позволяет реализовать себя в свободе и творчестве. Э.Фромм выделил эксплуататорский, конформистский, рыночный, садистский, некрофильскийтипы отчужденного социального характера. Капитализм – это больная, иррациональная система, порождающая«общество обладания»: люди стремятся все превратить в товар, в любой ситуации заключить выгодную сделку. Возникает «рыночный» тип человека. Альтернатива – «здоровое общество»: на первом месте стоит ценность «быть». 

Большое внимание Э.Фромм уделил феномену«бегства от свободы». Существует самоотчуждениечеловека, при котором на другого индивида переносятся свои силы и способности, вплоть до смысла жизни. Самоотчуждение доводится до крайности при тоталитаризме, но имеется и в демократическом обществе, формирующем конформистский социальный характер.Даже в этом обществе люди испытывают беспокойство и неуверенность в своих силах, не знают, что делать со свободой: это «свобода от», а не «свобода для» из-за отсутствия позитивного идеала. Люди готовы отказаться от свободы ради чувства стабильности.

Когда для творчества нет социальных условий, энергия созидания оборачивается энергией разрушения; социальная агрессия – это отчужденное выражение творчества (синдром человеческой деструктивности).