ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИРРАЦИОНАЛИЗМА.

Артур Шопенгауэр. Это основатель западной неклассической философии XIX-XX веков, современного иррационализма, «философии жизни».

А.Шопенгауэр был противником Гегеля: в основе мира лежит Мировая воля, а не Мировой разум. Природа, общество, человек – все это проявления Воли. На определенной ступени развития возникает познание с его формами – субъектом и объектом, пространством, временем, причинностью; мир, который был только Волей, становится и объектом для субъекта, представлением. Интеллект человека вторичен и является творением Воли. Она абсолютно свободна как стихийная сила, не признающая никаких законов. Бытие неупорядоченно и стихийно; поскольку Воля слепа, мир абсурден. В противовес Г.Лейбницу, А.Шопенгауэр считал, что наш мир – наихудший из всех возможных миров.

Жизнь – это цепь тревог, разочарований и мучений, то, что нужно отстрадать, а счастье – недостижимая мечта, человек – игрушка в руках слепой судьбы. Человек должен мужественно принять главную истину, что жизнь – это «плесень» на нашей планете, что все мы умрем. Поскольку мир неразумен, бессмыслен, абсурден, то жизнь ничего, кроме страданий, принести не может. Воля сильнее разума: поступки людей продиктованы не его доводами, а инстинктом и желаниями, даже если заранее известно, что они принесут больше вреда, чем пользы. К страдающему человеку нужно относится только с состраданием. 

Развитие общества тоже абсурдно: люди стремятся к счастью, но всюду мы видим нужду, бедствия, войны, революции, постоянные столкновения. Это безумие свидетельствует о том, что история есть бессмысленное сплетение событий.

По А.Шопенгауэру, господство в мире зла несовместимо с верой в Бога. Надеяться человек может только на себя: единственный достойный выход – погасить в себе «волю к жизни», отказаться от желаний и ложных соблазнов. Чтобы выйти из абсурда, нужно перестать в нем участвовать. Идеалом для А.Шопенга-уэра была нирвана, полное неприятие мира, ибо мир – это майя, иллюзия.

 Сёрен Кьеркегор. Объективной диалектике Гегеля он противопоставил «экзистенциальную диалектику» («существования»), исходящей из того, что нельзя рационально помыслить и можно лишь пережить. Главное переживание – страх смерти: оно, а не удивление или рациональное сомнение есть источник философствования. Каждый переживает ожидание смерти сам, оно относится к сфере подлинного бытия личности – «экзистенции» (С.Кьеркегор первым использовал это понятие). Смысл бытию человека придает религиозная вера. С.Кьеркегор выделил три типа личности человека или три этапа ее развития.

Эстетический человек. Символ – Дон Жуан. Такой человек живет как телесное существо, его интересуют здоровье, достаток, удовольствия, он живет переживанием минуты, не думая о смысле жизни. В определенный момент начинается конфликт между подлинной духовной сущностью человека и его не подлинным существованием. Эстетического человека охватывает непонятная тревога за свое будущее, он впадает в отчаяние, когда понимает, что живет неправильно.   

Этический человек. Символ – Сократ. Человек решает, что жить нужно с заботой о будущем, жить для других, что его долг перед обществом – подчиниться нравственному закону. Однако общезначимость морального закона – главное доказательство его безнравственности: у человека нет долга перед обществом, есть долг только собой – стать «духом». Когда человек понимает, что снова сделал неправильный выбор, его отчаяние обращает его к Богу.

Религиозный человек. Символ – Авраам. На этой стадии человек понимает, что нужно жить только ощущением вечности. Отчаяние здесь превращается в грех, ибо верующий должен верить, что для Бога все возможно. Если человек не верит в возможность, он не верит в свободу. Как и Тертуллиан, С.Кьеркегор утверждал, что религиозная вера является глубинным личностным актом души, неподвластным рациональному пониманию (в противовес Гегелю).

3. ПОЗИТИВИЗМ.

Основатель – Огюст Конт, последователи – Джон Стюарт Милль и Герберт Спенсер. Философию нужно превратить в методологию – науку о познании и заняться изучением реального, практичного знания, процесса его получения.

Огюст Конт. Подлинная реальность – это явления, «факты»; ими и должна заниматься «позитивная философия» как особая наука. «Негативный философ» исследует «причины» и «сущности», «позитивный» – факты и законы с целью создать систему «позитивного знания», состоящей из фактов и их соотношений. Все, что не может быть сведено к фактам, должно быть устранено из научного знания. Теория – это классификация фактов. Поэтому позитивная научная дисциплина является эмпирической; каждая наука может и должна для себя самой стать философией; задача философии – не спекулятивное знание, а обобщение достижений науки. Важен вопрос не «почему» мир существует (поиск «начал» и «причин»), а «как» он существует (описание фактов).

Знание об обществе тоже должно быть «позитивным» и опираться на факты. Его дает социология как «социальная физика»: состоит из социальной статики(изучает структуру общества), социальной динамики (изучает развитие общества), социальной политики (программа социального действия). О.Конт выдвинул принцип «знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы действовать». Он создал учение отрех стадиях развития человеческого духа и общества в целом.

Герберт Спенсер. Считал, что мир делится на непознаваемое (сущности и причины) и познаваемое (явления и факты); наука может познавать лишь сходства и различия между явлениями, но не может проникнуть в их сущность; следует ограничиться описанием наблюдаемых фактовв природе и обществе.

В отличие от О.Конта, Г.Спенсер был сторонником примирения науки и религии. Они выражают противоположные стороны одного и того же факта: наука – видимую, фиксируемую в опыте, религия – невидимую. Наука верит в мир сущностей за поверхностью явлений, религия – в Бога как абсолют.

Г.Спенсер придерживался принципов эволюционизма и был основателем органицизма в понимании общества. В обществе, как и в природе, действует закон эволюции – соединения и разделения движущихся частиц – природных и людей, ведущий к равновесию. Институты общества подобны органам тела с разделением функций между ними. Общество, как и другие организмы, стремится к самосохранению и равновесию. Главный закон социальной эволюции – выживание наиболее приспособленных обществ; таково индустриальное общество, разделенное на классы. Революцию он трактовал как тяжелую болезнь социального организма и, в отличие от К.Маркса, был противником социальной революции.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ».

Главное понятие – «жизнь» как подлинная реальность, творческая сила, не тождественная мышлению и материи, постижимая интуитивно. Это направление было направлено против рационализма Нового времени и позитивизма, которые интересовались проблемами науки (разума). В нем выделяются три течения:

· натуралистическое (Ф.Ницше) – в его рамках на первое место поставлены инстинкты, воля, витальные влечения. Добро и истина – это все, что усиливает жизненное начало, зло и ложь – все, что его ослабляет.

· историцистское(В.Дильтей, О.Шпенглер) – «жизнь» проявляется в уникальных и неповторимых формах духовной культуры. По О.Шпенглеру, культура – это живой организм, которому противостоит цивилизация как «машина».

· пантеистическое (А.Бергсон) – «жизнь» – это космическая сила, совпадающая с миром, воспроизводящая себя и творящая различные формы.

Фридрих Ницше. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» он доказывал, что культура древней Греции есть синтез двух начал – аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское выражает разум, логику, чувство меры, но оно безжизненно; дионисийское – волю, страсть, трагичность, и оно жизненно.

В идеале эти начала должны быть уравновешены, но в европейской культуре возобладало аполлонийское начало. По Ф.Ницше, начало этому положил Сократ: он осмелился задать жизни вопрос о ее смысле, вместо того, чтобы принять ее как дар. С него началось господство разума над волей. Во все последующие эпохи роль разума не ставилась под сомнение, поэтому высоко ценили науку. На самом деле, научное знание – не истина, а полезное заблуждение. 

Главное понятие учения Ф.Ницше – «воля к власти» какбытие в его стихийной динамике, жизненная страсть, инстинкт самосохранения, способ самоутверждения живого, движущая обществом витальная энергия. Существует природное неравенство людей по воле к власти, которые делятся на рабов и господ. Господа – сильные, творческие, свободные личности, у которых воля к власти сильна; рабы ни к чему выдающемуся не способны, эта серая масса всегда завидовала господам, ненавидела их, хотела подчинить себе, навязать свою мораль.

 Лучшим средством обуздания людей сильной воли является христианская религия: ее мораль навязывает любовь к слабым и убогим, отвращение к сильным и здоровым. Точно так же демократия и социализм – это идеологии массы, толпы, закрепляющие в человеке вредные, стадные инстинкты.

Ф.Ницше радикально провозгласил, что христианство – это религия слабых, а христианская идея «возлюби ближнего» – ложна. Ближнего любить не за что, ибо он ничего не сделал для своей свободы, нельзя любить человека только за то, что он человек. Человек в полной мере еще не возник и не вышел из животного состояния. Христианство сохраняет в людях то, что должно быть уничтожено (покорность и милосердие). «Падающего толкни!» – выживает только сильнейший. Христианская мораль слишком человечна. Надо возлюбить не ближнего, а «дальнего» – тот идеал, которым может быть человек.

Однако Ф.Ницше высоко ценил личность и учение Христа: он показал пример жизни и смерти ради высокого идеала. История христианства после Иисуса – извращение его идей, их бездушная рационализация. Живая вера уступила место формальной религиозности. Христианство еще существует, но любовь перестала быть принципом нашего мира. «Бог умер. Мы его убили» – главный симптом кризиса европейской культуры, в которой победило аполлонийское начало. 

Воскресить Бога невозможно, но кто-то должен взять на себя ответственность за судьбу нашего мира. Человек, воспитанный извращенным христианством и общепринятой моралью, на эту миссию не способен. Ф.Ницше провозгласил, что место Бога должен занять Сверхчеловек. Это и есть «дальний» – субъект морали господ, который вернет утраченный смысл бытия и надежду. Сверхчеловек – это абсолютно свободная личность с господством дионисийского начала, воли к власти, доминированием «натуры» над культурой.

Ф.Ницше выдвинул идею нигилизма как всеобщей переоценки всех ценностей. Он предупреждает о гибели традиционных идеалов, об усиливающемся обессмысливании жизни как неизбежной расплате европейской культуры, противопоставившей себя неудержимому потоку жизни. Но он призывает к созданию системы ценностей, не противостоящей жизни, такую переоценку смогут произвести только свободные умы, вырвавшиеся за рамки устоявшейся морали. 

Вильгельм Дильтей.Он был основателем«понимающей психологии», «жизнь»понималкак способ бытия человека, особую культурно-историческую реальность. Человеческий мир истории он противопоставил миру природы, в связи с чем, родилось разграничение«наук о духе» и«наук о природе». Задача «наук о духе», в частности, философии состоит в том, чтобы понять «жизнь», исходя из нее самой. Эти науки должны основываться на методе «понимания»как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. В «науках о природе» используется метод «объяснения»,основанный на внешнем, чувственном опыте и связанный с получением фактов, конструирующей деятельностью рассудка (раскрытие законов природы на основе фактов).

Понимание В.Дильтей трактовал как родственное интуиции проникновение в жизнь. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». По отношению к культуре прошлого понимание выступает как особый метод интерпретации –«герменевтика». Однако существует «последняя тайна жизни»: к ней можно только приблизиться, но не постичь ее до конца (идея Ф.Ницше); у «жизни» есть нечто, ускользающее от разума, и невыразимое его средствами, логическими категориями. 

Анри Бергсон. «Жизнь» представляет собой подлинную и первичную реальность, радикально отличную от материи и духа, некий иррациональный процесс, «жизненный порыв», мощный и неконтролируемый поток творческого формирования бытия. По мере ослабления творческого напряжения «жизнь» распадается, превращаясь в материю как неодушевленную массу. Человек – это творческое существо, через него проходит путь «жизненного порыва».

Способность к творчеству связана с иррациональной интуицией. Являясь своеобразной симпатией, она непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой, без противопоставления объекта субъекту, как у Р.Декарта. Интуиция – непосредственное постижение жизнью самой себя через человека. Необходимо обратиться к собственной жизни сознания. Самонаблюдениепозволяет обнаружить, что основой психической жизни является длительность, непрерывная изменчивость состояний, переходящих незаметно одно в другое. Жизнь имеет не пространственный, а временной характер. Это «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени, возникающего в результате разложения интеллектом жизненной длительности. Интеллект – это орудие оперирования «мертвыми вещами» – материальными пространственными объектами, поэтому интеллект противоположен интуиции. 

НЕОКАНТИАНСТВО.

Неокантианцы выдвинули лозунг «следует вернуться назад к Канту»: главное достижение его они философии видели в идее, что формы чувственного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории)– это инструменты познающего субъекта, из мышления с его «априорными» законами выводимы закономерности бытия. Эта идея легла в основу исследования «логики чистого познания» в Марбургской школе и «логики наук о культуре» в Баденской школе. Главная ошибка И.Канта усматривалась в признании объективного бытия «вещей-в-себе», которые, по мнению неокантианцев, существуют лишь в сознании.    

Мышление обладает огромной творческой силой и является источником бытия. Марбургская школаразрабатывала учение о конструировании мышлением объектов культуры, задача философии виделась в изучении этого процесса. Согласно Баденской школе, всеобщее и необходимое знание возможно, если признать его предметом общеобязательные ценности, с которыми оно должно соотноситься для достижения истины, философия – это «наука о ценностях».

ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ.

Этонаправление в философии науки получило развитие в концеXIX – начале XX веков («критика опыта», «второй позитивизм»илимахизм).

ЧАСТЬ II. Направления ЗАПАДНОЙ НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ XX ВЕКА

Философия прагматизма.

Аналитическая философия.

Феноменология.

Философия психоанализа.