Золотой век» античности: софисты, Сократ, Платон, Аристотель

Софисты

В середине V в. до н.э. в греческой философии произошли изменения. Этому способствовали бурные политические события: победа греков над персами, укрепление городов-полисов, возвышение Афин, подъем национального самосознания греков, развитие демократии. Возникла потребность в политической, юридической и словесной грамотности. Расширились контакты между городами, государствами, что способствовало не только экономическому, но и культурному обмену. Все вышесказанное способствовало переходу философии от натурфилософии к антропологии. Космоцентризм уступал место антропоцентризму. В центр философских размышлений был поставлен новый объект – человек!

Поворот философии от изучения космоса к изучению человека, его внутреннего, духовного мира, его отношения к миру начали софисты и завершил Сократ

Самыми крупными софистами были – Протагор, Горгий, Продик. Софисты были самыми образованными людьми своей эпохи. Это была плеяда гуманистов, занимающихся просветительской деятельностью. Софисты путешествовали по городам Греции, обучая за определенную плату богатых юношей и взрослых той мудрости, которой они владели. Они обучали красноречию (риторике), искусству хитроумного рассуждения, искусству спора. Спору необычному. Спору такому, в котором надо было добыть не истину, а победу словесными логическими ухищрениями. Главное в споре – побороть противника, достичь желаемой цели. Особенно важно научиться такому искусству в судебных тяжбах. Однако это лишь одна сторона их медали. Вторая сторона – критический разбор проблем политики, этики, теории познания. Они замахнулись на вековые нравственно-политические устои общества. Они утверждали, что нет вечных нравственных, политических, юридических, эстетических норм. Все относительно. И в самом процессе познания свободно меняются местами истина и ложь. Все зависит от позиции, интереса, особенностей человека как субъекта познания. Сколько людей, столько и истин.

Софисты были страстными пропагандистами своего учения. Переезжая из города в город, они выступали на общественных праздниках с панегериками городу, надгробными речами, восхвалениями полководцев или поэтов. Они отличались от прочих граждан своими пышными одеждами и длинными волосами. Они были всегда окружены толпой восторженных почитателей. Учеников у них находилось немало. Они с большим успехом учили хорошо говорить, находить необходимые доводы для того, чтобы убедить собеседника и особенно слушателей в Народном собрании, Совете или суде. Граждане, желавшие изменений в общественной жизни, восхищались софистами, а те, кто жаждал отстоять старину, их ненавидел.

Крупнейшим представителем софистов был Протагор (ок.484 – 406 гг. до н.э.). Его родным городом был Абдеры. В свои зрелые годы он был известен во многих городах Греции как великий оратор. В 444 – 443 годах он появился в Афинах. Здесь он стал устраивать публичные диспуты и обучать афинян за большие деньги. Что это за наука, которой он учил? Сам Протагор отвечал, по свидетельству Платона, так: «Наука же эта смышленость в домашних делах, умение наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках и в речах, касающихся государства».

Утверждают, что Протагор первым произвел деление речи на пожелание, вопрос, ответ, приказание или повествование – в зависимости от намерения говорящего. Он также выделил три рода имен (мужской, женский и средний – указывающий на неодушевленные предметы). Воспитанники Протагора учились всестороннему рассмотрению каждого вопроса, умению подмечать слабости в тезисе противника и осознать силу собственной позиции. Умная речь, утверждал Протагор, дает власть над умами других людей. Протагор призывал людей к активному участию в общественных и государственных делах.

Самым известным изречением Протагора, вокруг которого до сих пор идет спор, является: «Человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют».

Большинство исследователей считают, что в этом тезисе выражен субъективизм в познании истины отдельным человеком. Как уже подчеркивалось, сколько людей, столько и истин. Протагор исходил из положения, что при оценке любых вещей, событий, свойств, любых объектов познания человек на первое место ставит свой интерес, пытается выяснить ту пользу, которую следует извлечь из объекта познания. Поэтому один и тот же объект по-разному оценивается разными людьми. Весьма оригинальным рассуждением по этому пункту Протагора мы находили у Гилье и Скирбекка в их фундаментальном труде – «История философии». Вот что они пишут:

«Итак, тезис Протагора о человека как мере вещей допускает различные интерпретации. Не обсуждая вопрос об обоснованности их приписывания самому Протагору, мы остановились на тех из них, которые интересны в эпистемологическом и политическом планах.

Мы можем изменить предыдущую интерпретацию, основывающуюся на классовых различиях. Для этого вместо класса следует поставить нацию, народ, эпоху. В результате было бы получено учение о том, что любой нации (любому народу и любой эпохе) присуще особое видение вещей. Тогда возникла бы проблема взаимопонимания между нациями и народами, или между временем, в котором мы живем, и прошлым.

Утверждая далее, что фундаментальные перспективы зависят от возраста, пола или расы, получаем теории о конфликте поколений, о недостатке взаимопонимания между полами или о трудностях общения между расами. Как Востоку и Западу, в известном высказывании Киплинга, так и молодому и старому, мужчине и женщине, черному и белому никогда не сойтись. Если различия перспектив носят биологический, а не социальный или культурный характер, например, связаны с расой, то тогда в принципе невозможно прийти к взаимопониманию – ведь эти различия определяются нашими хромосомами! Здесь не помогут ни образование, ни дискуссии. В экстремальных случаях решение подобных конфликтов может приобрести радикальные формы. Представителям другой расы ил науки грозит уничтожение, как это было бы в случае гитлеровского «окончательного решения» так называемого «еврейского вопроса».

Сейчас мы должны задать следующий вопрос. Является ли теория о зависимости понимания мира любой группой или расой от присущих им перспектив сама зависимой от перспективы конкретного народа или конкретной расы?

Как мы вообще можем доказать, что подобные теории о народах и расах, имеющих свои особые способы видения мира, являются значимыми? Откуда мы это знаем? Какие аргументы используются при построении таких теорий? И что вообще в этой связи мы понимаем под такими понятиями, как народ и раса?

Следует отметить, что до сих пор мы говорили о группах людей, а не об индивидах. Мы упоминали о том, что вещи оказываются разными в представлении различных профессиональных групп (классов, народов, поколений, полов и рас). Однако тезис Протагора о человеке как мере всех вещей может быть истолкован как применимый к индивидам, которые, обладая собственным опытом и находясь в особых ситуациях, имеют собственное видение вещей. Индивид, отдельный человек, выступает мерой всех вещей.

Действительно, мир не является одним и тем же для счастливых и несчастных, для страдающих паранойей и для находящихся в состоянии экстаза. С психологической точки зрения эти различия в определенном смысле имеют место. Но если тезис Протагора понимать, как утверждение о том, что любое знание вещи зависит от той или иной ее перспективы, определяется различными интересами и обстоятельствами индивида, то при применении этого утверждения к нему самому возникает парадокс. Не является ли это утверждение только выражением той стороны, которой проблема предстает перед конкретным индивидом?

До сих пор тезис о человеке как мере всех вещей истолковывался в качестве эпистемологического положения, как вопрос о том, как вещи являются индивидам. Но его можно интерпретировать и как нормативный тезис, то есть как утверждение о нормах. Человек есть мера всех вещей, так как ценность или значение, которыми обладают вещи, в том или ином смысле относятся к человеку. Можно сказать, например, что вещи сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими. Они становятся таковыми только по отношению к отдельному индивиду или отдельной группе индивидов.

Подобное заключение не означает, что добро и зло являются чисто субъективными. Если утверждается, что хлебный нож является хорошим, то, конечно, имеются в виду, определенные качества ножа. Это именно нож, который хорош. Он хорош для резки хлеба. Хорошими являются не наши мысли о ноже и не наши ощущения ножа.

Можно возразить, что нарезка хлеба делается человеком и как он ее делает – хорошо или плохо – зависит от человека. Вещи сами по себе, можно ответить, таковы, каковы они есть, независимо от того, годятся ли они для резки хлеба или нет. Однако человек специально сделал нож, чтобы с его помощью резать хлеб. Тогда вещь сама по себе, хлебный нож в качеств хлебного ножа, уже предопределена предполагаемым использованием, где возможна как хорошая, так и плохая нарезка хлеба. В самой этой вещи уже заложено то, что она должна функционировать в качестве хорошего ножа для резки хлеба.

Из этого краткого обсуждения видно, насколько проблематичным является строгое разграничение между вещами как они есть и вещами как хорошими или плохими, то есть различие между дескриптивным и нормативным.

Слово нормативный обычно используется в контексте рассуждений о нормах, то есть о стандартах, правилах и обычаях, которые предписывают, каким нечто обязано или должно быть. Что мог бы обозначать в этой связи тезис о человеке как мере всех вещей?

Один из возможных ответов заключается в следующем. Правила и обычаи установлены не природой или Богом, но самими людьми. Именно люди устанавливают меру для человеческого поведения. Ни священный авторитет, ни что-либо природное не определяют, какие этические и политические нормы являются общезначимыми. Это делает человек»[15].

Из рассуждений Пифагора также следует, что различия и даже противоречия во мнениях не могут сами по себе быть критерием истинности или ложности одного из этих мнений. А значит, дело не в абстрактной истинности или логичности того или иного мнения о том, что может быть принято данным объектом за истину в данный момент, при данных обстоятельствах. Иначе говоря, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна.

Релятивизм теории познания служит обоснованием и правого, нравственного релятивизма. Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое существо, в том числе и государство, есть мера и справедливого и несправедливого. «Каждая власть устанавливает законы полезные для нее самой: демократия – демократические, тирания – тиранические» и т.д. То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него, пока оно таковым считается – утверждал Протагор.

Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 до н.э.). Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед его сознанием. Однако это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против релятивизма софистов. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ выступил с требование вырабатывать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение.

Сократ

Сократ родился в 469 г. до н.э. в Афинах в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. В разгаре была Греко-Персидская война. Вся Греция была охвачена патриотизмом. Особенно окрылили греков победоносные битвы при Саламине (480) и Марафоне (472). В ходе войны рос авторитет Афин и Спарты. Афины возглавляли Морской союз. С каждой новой победой над персами укреплялась позиция демократической партии, вождём которой к концу войны становится Перикл.

В такой обстановке проходило детство Сократа. Сократ рос впечатлительным, бойким, общительным. Сначала он мечтал стать скульптором, но потом забросил ваяние и увлёкся философией и риторикой, обучаясь у Архелая и Продика.

В двадцать лет Сократ уже приобрёл известность. Он общался с философами, поэтами, ваятелями, политическими деятелями. Был знаком с Периклом. Кстати, Сократ повлиял на судьбу Перикла. В сороковые годы Сократ встретился с Аспасией. Молодая гетера приехала из Милет. Ей было восемнадцать лет. Сократ, поражённый её красотой и умом, пришёл к Периклу и долго-долго уговаривал его встретиться с Аспасией. Уговорил. Перикл, проведя одну ночь с Аспасией, вскоре развёлся со своей женой и ввёл в свой дом гетеру Аспасию на правах жены. Афиняне ахнули, возмутились, но вскоре смирились и полюбили её за ум, красоту, гостеприимство, организаторский талант. Аспасия превратила дом Перикла в духовно-культурный центр Афин. Здесь часто собиралась духовная элита Афин, обсуждая самые злободневные вопросы политики, философии, искусства, быта. Среди частых посетителей были Сократ, Анаксагор, Горгий, Фидий, Софокл, Иктин, Калликрат, Геродот.

Сократ тяжело переживал смерть Перикла в первые годы Пелопонесской войны. С его смертью перестал существовать салон Аспасии. Она вышла замуж за богатого афинянина и затерялась в безвестности.

С годами Сократ приобретал всё больший авторитет как оригинальный мыслитель. Граждане Афин стали смотреть на него как на самого мудрого человека. Этому способствовали не только яркие философские высказывания, но отзыв о нём Дельфийского оракула. По сообщению Диогена Лаэртского, в 428 году до н.э. Дельфийский оракул на вопрос, есть ли на свете кто-нибудь мудрее Сократа, ответил: “Софокл мудр. Еврипид мудрее. Сократ же – мудрейший из всех людей”. Этот отзыв ещё более укрепил Сократа в том, что его призвание –учить своих сограждан истинному знанию, ибо, как он считал, “одно только благо – знание, и одно только зло - невежество”. Из этой формулы он сделал вывод, что в центре философии должны быть две проблемы: первая – человек, его нравственный облик, его образ жизни; вторая – способ познания самого себя, познания истины.

Поворот философии от натурфилософии к антропологии и открытие диалектики как метода познания истины (диалектика как искусство вести беседу в целях отыскания истины) – такова главная заслуга Сократа в философии. При разработке этих двух проблем Сократ создаёт целую школу. У него возникает много слушателей, последователей из различных слоёв Афинского общества. Расцвет его школы происходит в период с 428 по 420 годы до н.э.

Сократа очень любили. Однако некоторые ученики, проявляя зависть к своему учителю, стремились его унизить. Так, например, богач Анит натравил на Сократа комедиограра Аристофана. Аристофан высмеял Сократа в комедии “Облака”, представив любимца Афин никчёмным софистом.

А между тем, Сократ был ярый противник софистов. Признавая за ними определённые заслуги в борьбе с консерватизмом, он критиковал их за нигилизм. Софисты, утверждал Сократ, ничего не предлагали взамен разрушаемых традиций.

Диалектика Сократа, получившая название “ирония Сократа” наиболее ярко проявилась на симпозиумах (пирушках). Симпозиумы обычно проходили в доме богатого афинянина. Участники возлежали на ложе. Красивые молодые рабыни разносили вино, разбавленное водой. Танцевали полуобнажённые гетеры под тихую музыку. В этой атмосфере шла философская беседа. Сократ, притворяясь несведущим в обсуждаемой проблеме, ставит самодовольному оратору вопросы-ловушки, сажая его в лужу. Затем шаг за шагом вытаскивает его из провала, подтрунивая и похваляя. Смех. Все довольны. В поисках истины Сократ стремился подвести всё многообразие под общее определение. Например, говорят: «красивая заря», «красивый цветок», «красивый конь», «красивая женщина». Всем приписывают красоту. А что такое красота вообще? «Попробуйте дать определение», - вопрошает Сократ.

Наиболее впечатляющие симпозиумы описаны Платоном. Так в 416 году до н.э. состоялся симпозиум у богача Агафона. Обсуждалась проблема любви: что такое любовь? какие есть виды любви? какова роль любви в жизни и творчестве человека? Сократ одерживает победу. Он развил концепцию постепенного восхождения человека к высшей духовной любви и высшему благу.

Как гражданин Сократ участвует во время Пелопонесской войны в трёх сражениях, проявлял находчивость и мужество. Неоднократно он заседал в суде, отстаивая справедливость. Он оказывал помощь попавшим в беду.

В 407 г. до н.э. состоялась встреча Сократа и Платона. Платон, полюбив Сократа, стал его верным учеником. В своих «Диалогах» Платон вывел Сократа ведущим и умнейшим собеседником. В последние годы своей жизни Сократ обрушивается против тирании, политической демагогии, ревнителей старины, разнузданной демократии. Эта позиция вызывает у многих недовольство. В такой атмосфере против Сократа в 399 году до н.э. был сфабрикован донос, авторами которого были Милет, Анит, Ликон. Они обвиняли Сократа в безбожии и развращении молодёжи. Состоялся суд, Сократ плохо выступил в свою защиту. Суд приговорил его к смерти. После месячного заключения Сократ в присутствии друзей спокойно принял яд, выпив бокал цикуты. Так надменные афиняне расправились с великим мудрецом

В своих поисках Сократ стремился ответить на вопросы: что есть сущность человека? в чем смысл жизни человека? Он пришел к выводу, что человек – это его душа, а душа – разум и нравственная ориентация поведения. Отсюда вытекало, что человек прежде всего должен проявить заботу о душе, о своей нравственности. Душа – наша субъективность, активность, путеводитель, а тело – инструмент в руках души. Душа – хозяйка, госпожа инстинктов и потребностей тела. Свобода заключается в господстве души над телом.

Реале и Антисери, оценивая этот тезис Сократа, пишут:

«Если сущность человека – это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души. «Что это – повеление Бога, - читаем мы в «Апологии», - я убежден, и не мог бы большей услуг оказать я своему городу, чем приняв эту обязанность, возложенную на меня Богом. Нет другой истины, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи, прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей, ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели – богатство и все прочее, что есть благо для людей, как для каждого по отдельности, так и для государства».

Одно из фундаментальных обоснований этого тезиса Сократа состоит в следующем: одно дело – это инструмент, который используют, но совсем другое – «субъект», который пользуется инструментом. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает: в нем различимы субъективность, которая есть человек, и инструментальность, средство, которым является тело. Стало быть, на вопрос «Что есть человек?» невозможен ответ, что «это тело», скорее, это «то, чему служит тело». Но то, чему служит тело, есть душа (понимающая, интеллигибельная), «psyche». Вывод неизбежен: «душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя». Такова критическая рефлексия Сократа, из которой логически вытекают все следствия, что мы увидим».

В то же время для него был неприемлем гносеологический и этический релятивизм софистов, с которыми, судя по диалогам Платона, он неоднократно вступал в споры. Обсуждая смысл различных нравственных понятий (благо, мудрость, справедливость и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения. В этике Сократ придерживался строгого рационализма, утверждая, что добродетель тождественна знанию и что человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Главная задача философии, как ее понимает Сократ, – этическая: создание учения о том, как следует жить. Но так как жизнь – искусство, а для совершенства в искусстве необходимо его знание, то главному (этическому) вопросу философии предшествует вопрос о сущности знания. Знание Сократ толковал как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете, достигаемое посредством определения понятия. Предметом знания может быть, по Сократу, только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Согласно Сократу, наиболее доступна человеку деятельность его души. Поэтому основной задачей познания Сократ провозглашает самопознание («познай самого себя»). Все частные цели подчиняются единой общей и высшей цели, которая есть безусловное высшее благо. Эта мысль резко отличает учение Сократа от крайнего этического релятивизма софистов. Однако в условиях человеческой жизни Сократ признавал относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обусловливается пользой и удовлетворением; хорошее есть одновременно и полезное для достижения цели, с точки зрения которой оно определяется как хорошее.

Сократ, подчеркивают Реале и Антисери, сформулировал новое понимание счастья: «Начиная с Сократа, большая часть греческих философов предлагала миру свое понимание счастья. По-гречески счастье, эвдаймония, означало наличие некоего демона-хранителя и покровителя, который гарантировал процветание и наслаждение жизнью. Однако уже Гераклит отмечал, что истинный демон человека обладает особым моральным характером, что счастье – далеко не наслаждение жизнью. Демокрит говорил о том, что «счастье не надо искать во внешних благах и что лишь душа дает пристанище нашей судьбе».

Сократ углубляет и систематизирует эти понятия. Счастье проистекает не из тела, или чего-то внешнего, но из души. Душа счастлива тогда, когда она упорядочена, виртуозна, добродетельна. «По мне, – говорит Сократ, – лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив; неправедный и злонамеренный – несчастлив всегда». Как болезнь и страдание физическое – беспорядок и дисбаланс тела, так духовный порядок и внутренняя гармония души составляют ее счастье.

И если все так, то, по Сократу, добродетельный человек не может страдать от зла, «ни в жизни, ни в смерти». В жизни потому, что другие могут нанести вред его телу, но никто не может разрушить внутреннюю гармонию его души. Ни также после жизни, ибо, если за ее пределами есть нечто, то он будет награжден, если ничего нет, то, познав благо в этом мире, за его пределами его ждет ничто. А если так, то человек, по Сократу, может быть счастлив лишь в этой жизни, какой бы ни была потусторонняя реальность, он – зодчий собственного счастья и несчастья».

Рационалистическая этика Сократа тесно связана с его взглядом на роль понятий; он отождествляет, как уже подчеркивалось, нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому, утверждал Сократ, никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Таким образом, Сократ сводит всякое аморальное действие к простому незнанию или заблуждению, а мудрость – к совершенному знанию.

В IV веке до н.э. греческая философия достигла наивысшего расцвета. Этот период называют философией высокой классики или большого синтеза. Эта философия связана с именами Платона и Аристотеля.

Платон

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – крупнейший философ древности, классик античной философии. Платон принадлежал к одному из знатных афинских родов, получил блестящее образование. Его обучали лучшие учителя. В юные годы Платон занимался живописью, сочинял трагедии, изящные эпиграммы, возвышенные дифирамбы в честь Диониса. Он преклонялся перед комедиографом Аристофаном. Обладая большой физической силой, он принимал участие в качестве борца в Истмийских общегреческих играх и даже получил там награду. Вскоре он начинает увлекаться философией софистов, берет у них уроки за большую плату. Переломным моментом в его жизни стал 408 г. до н. э. В этом году он встретился с Сократом. Беседы с ним привели к тому, что Платон оставил все другие занятия и полностью посвятил себя философии. Сократ не только привил страстную любовь к философии, но и еще внушил Платону твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни. Дружба продлилась восемь лет. Когда казнили Сократа, Платон был на грани самоубийства. Он пережил глубокую трагедию. Он возненавидел афинскую демократию и режим, убивающий таланты.

Пройдут годы и Платон, как благодарный ученик, воздвигнет памятник своему учителю: напишет свои бессмертные «Диалоги», в которых создаст великолепный и привлекательный образ Сократа. Редко встретишь в истории мировой культуры таких благодарных учеников.

Чтобы залечить свои душевные раны, Платон отправится в длительное и дальнее путешествие. Он посетил ряд государств: Южную Италию, Вавилон, Ассирию, Финикию, Иудею, Кирену, Египет. Во время своего путешествия Платон знакомится с Дионом, братом жены сиракузского тирана Дионисия Старшего, и по его приглашению посещает Сиракузы с целью благотворного влияния и интеллектуального облагораживания деспотического правителя и смягчения нравов придворной жизни. Пребывание у тирана было недолгим. Дионисий его прогнал, отправил морем домой, приказав капитану вздернуть Платона. После отплытия из Сиракуз на родину он был продан капитаном корабля в рабство на о. Эгина. Платона выкупил соотечественник Анникерид и отправил его в Афины.

В 387 г. до н.э. Платон основал в Роще учебное заведение, которое стали называть Академией. Главной целью Академии было обучение будущих царей-философов. На входе в Академию была надпись: «Негеометр да не войдет». Члены Академии платили ежемесячные взносы. Учителя и ученики проживали совместно в пригородных домах. Учебные занятия и диспуты проходили по строго определенному расписанию. Члены Академии занимались главным образом математикой и построенной на ней своеобразной диалектикой. Исходя из идеи добра и истины, они предлагали реформировать клонящийся к упадку город-государство (полис) и управлять им. Из стен Академии вышли виднейшие законодатели, государственные деятели, ораторы (Ликург, Геперид, Демосфен и др.) и, конечно, философы: Антисфен, Аристипп, Аристотель и многие другие.

Платон совершил еще два путешествия в Сиракузы. Однако и они оказались безуспешными. Разочарованный и опустошенный, он возвращался в Афины, отдавая все силы «Диалогам», в которых он излагал вселенную идей. В 347 г. до н.э. Платон умер, завещав на пост схоларха Академа своего племянника Спевсина.

Учение о государстве, теория идей, этика и гносеология – основные составляющие платоновской философии.

Теория идей. Платон разделил мир на две части. Первый – материальный, физический, воспринимаемый нашими чувствами. Он текуч, изменчив, бесконечно многообразен. Итак, наши органы чувств воспринимают материальный мир явлений. Но мы не ограничиваемся анализом мира явлений. В мышлении на понятийном уровне мы анализируем идеальный объект. Например, мы видим колесо, которое похоже на окружность. Но в мышлении мы анализируем идеальную окружность. Существует ли мир, который мы представляем в наших понятиях? Да, существует, отвечает Платон. Это мир сущностей. Мы его постигаем умом. Это умопостигаемый мир. Чувствами мы его не воспринимаем. Он сверхчувственный. Таким образом, существует второй мир – сверхчувственный, умопостигаемый, интеллигибельный (мыслимый). Этот неощутимый мир Платон назвал миром идей, миром чистых, совершенных форм, миром Эйдосов.

Мир идей – это мир неизменных и вечных образов (эталонов) конкретных вещей. «Идеальный» означает не только сверхчувственный, но и совершенный. Способом бытия идеи является ее воплощаемость и воплощенность во множество материальных предметов, существующих в качестве слепков с нее и запечатлевающих в себе ее образ. Каждая вещь существует лишь постольку, поскольку является материальным воплощением, опредмечиванием идей, и именно соотнесенностью с определенной идеей определяется как самость вещи, ее равенство себе самой, так и ее вхождение в соответствующее множество. Идея, таким образом, выступает у Платона одновременно и как сущность вещи, то есть фундаментальное основание ее бытия, и как ее гипотеза – проект, воплощающий в себя закономерность перехода от идеи к субстанционально воплощенной вещи, и метод ее оформления, и принцип существования. В этом контексте Платон фактически открывает понятийную природу абстрактного мышления, отличного от чувственного восприятия. На уровне чувственного познания у нас, считал Платон, возникают мнения, а на уровне понятийного познания мы получаем подлинную науку, так как имеем дело с миром сущностей, то есть с миром идей. Мир идей иерархичен. Нижний слой – идеи конкретных вещей, средний – идеи общего характера. На самом верху – идея Блага. Благо обладает свойством Демиурга, то есть Творца. Идеи вечны, они прообразы вещей. Вещи – подобие и отражение идей.

У Реала и Антисери мы читаем: «Здесь сразу же становится ясно, что Платон понимает свой мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, и дальше, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных и не обусловлена никакой другой (необусловлена, значит, абсолютна).

По поводу этого необусловленного начала Платон красноречиво пишет в «Государстве» о том, что есть Благо. О Благе он говорит не только как об основании, делающем идеи познаваемыми и ум познающим, но и как о том, что производит бытие и сущность: «Благо не субстанция, или сущность, но превыше ее, будучи в своем превосходстве достоинством иерархии и ее потенцией». Об этом начале он более ничего не пишет, но оставляет для досказывания в «оральном», устном пространстве живого слова, о чем известно по его лекциям «Вокруг Блага», которые образуют финальную фазу платоновской мысли, и, как установили недавние исследования, лекции шли параллельно с созданием диалогических композиций, начиная с «Государства».

Высшее начало, названное в «Государстве» Благом, в параллельном текстовом пространстве было «Единым». Различие примечательное и вполне объяснимое, ибо «Единое» есть Благо в себе, поскольку все, что ни производится им, – благостно, поэтому Благо – функциональный аспект Единого. Единому противостоит начало, также упорядочивающее, но рангом ниже, понимаемое как безусловное и неограниченное начало множественности. Сей второй принцип получил название Диады, или Дуализма, Дуальности большого-малого, в одно и то же время бесконечно великого и бесконечно малого, ничтожного, потому назван Дуальностью неограниченной, неопределенной.

Из соединения этих двух начал вырастает тотальность всех идей. Единое воздействует на неограниченную множественность в духе ограничения и детерминации, обозначения границ, т.е. как формальный принцип, дающий форму, границы и пределы. В то же время принцип множественности исполняет роль субстрата, подобно интеллигибельной материи, если использовать позднейшую терминологию. Каждая и взятые все вместе идеи, следовательно, есть своего рода «смесь» двух принципов (ограничения и безграничного). Единое, сверх того, давая границы, манифестирует себя как Благо, поскольку, определяя неопределенное, оно конфигурирует и воплощает единство множества бесформенных элементов, давая им форму, сущность, порядок, совершенство, высшую ценность. Итак, Единое есть: а) принцип бытия (ибо, как сказано, это сущность, субстанция, Идея); б) принцип истинности и познаваемости, ибо лишь то, что определено, – умопостигаемо, познаваемо; в) принцип ценности, ибо именно ограничение влечет за собой порядок, совершенствование, а значит, позитивность.

Теория познания. Человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Она не погибает, а продолжает жить в мире идей. Платон – сторонник учения Пифагора о реинкарнации. Отсюда – суть процесса познания есть воспоминания. Познание есть анамнезис – воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) – побудительная причина духовного восхождения. Любовь – движущая сила познания, основа вдохновения. Любовь есть стремление к прекрасному, к вечному, к совершенному, а, следовательно, это стремление к идее. Конечно, у человека есть стремление к чувственной, предметной красоте. В красоте предметной скрыта красота более высокого ранга, которую человек и хочет раскрыть. Этим желанием движет Эрос. Именно и только влекомый Эросом может – ступень за ступенью – постигает не только все более совершенные воплощения идей, но и воплощения ее во все более совершенном материале: от единичного прекрасного тела – к прекрасным телам вообще – затем к красоте души – затем к наукам. Обладание абсолютным знанием выступает как обладание целью познания. Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность представить новое знание как проникновение в сущность. Платон полагает, что знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом. Истинное знание – это познание, которое проникает в мир идей, то есть в мир сущностей.

Теория государства. Платон создал учение об идеальном государстве. Идеальное государство – это государство совершенное. В природе его нет. К такому государству надо стремиться. Здесь Платон выступает как утопист. Свое учение о совершенном государстве он развил в диалоге «Государство». Идеальное государство – иерархия трех классов: 1) крестьяне, ремесленники, купцы; 2) воины – стражники; 3) правители – мудрецы. Первый класс образован из людей, в коих преобладает вожделеющая часть души; второй – в коих преобладает волевая часть души; третий – в коих преобладает рациональная часть души: они мудрецы. В идеальном государстве господствует справедливость, все подчиняются закону, каждый выполняет добросовестно свои функции в соответствии с разделением на три класса. С детских лет ребенка воспитывают так, чтобы привить ему навыки, которые соответствуют его принадлежности к тому или иному классу. Чтобы исключить из общества корыстолюбие и алчность, Платон предлагает ликвидировать частную собственность. В одном из вариантов идеального государства он предлагает даже обобществить жен, а воспитание детей препоручить государству, независимо от их социального происхождения, и только потом в соответствии со способностями и наклонностями детей определять их место в общественной жизни. Идеальному государству Платон противопоставляет отрицательный тип государства, который проявляется в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. При тимократии правят честолюбцы, при олигархии – кучка богатых, при демократии – безграмотные бедняки, уничтожающие богатых, при тирании (это вырождающаяся демократия) властвует капризный, своевольный тиран.

Всю жизнь Платон мечтал воплотить свое учение об идеальном государстве в правлении сиракузского тирана. С этой целью он трижды выезжал в Сиракузы. Однако каждый раз его планы неизбежно проваливались.

Платон оставил богатое литературное наследие (34 диалога): «Пир», «Федон», «Государство», «Федр», «Парменид», «Теэтет», «Тимей» и др. Диалоги есть сплав науки и мифа, философии и искусства, логики и софистики. Диалоги по-настоящему театрализованы. Динамичный спор собеседников сопровождается яркими характеристиками личностей, задорным юмором, комическими сценами. Диалоги трудно пересказать, их надо читать. Чтение диалогов доставит вам истинное наслаждение.

Аристотель

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – крупнейший классик античной философии. Родился Аристотель в городе Стагире, поэтому Аристотеля часто называют Стагиритом. Семнадцати лет Аристотель вступил в Академию Платона, где пробыл в течение 20 лет как слушатель, преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. Любя своего гениального и строптивого ученика, Платон передал ему все свои знания и пыл научного поиска. В Академии Аристотель проявлял исключительную самостоятельность, нарушая частенько правила Академии. Он не терпел, чтобы ему предписывали, как есть, как пить и одеваться. Он любил шикарную одежду, дорогие перстни и красивых женщин.

После смерти Платона, в 347 г. до н. э., Аристотель оставил Афины по политическим мотивам, путешествовал, затем стал учителем Александра Македонского. Когда Александр стал царем, Аристотель возвратился в Афины, где и основал свою философскую школу (Ликей).

Очень часто обучение проводилось в аллеях Ликея. Учителя прогуливались с учениками, поэтому школу назвали перипатетической (гр. peripatetikos – прогуливающийся). Гениальный, волевой, властный, целеустремленный, гордый, справедливый, обидчивый, чистоплотный, смелый – таков портрет Аристотеля. В Ликее Аристотель завел всем понравившийся обычай. Он регулярно обедал с друзьями, ведя с ними ученые беседы. Это были своеобразные симпосионы. Аристотель любил дисциплину. Для себя он составил четкое расписание. В утренние часы он читал лекции для избранного круга слушателей по самым трудным вопросам философии. В послеполуденные часы в обширной аудитории он обучал менее подготовленных слушателей.

Вскоре после переселения Аристотеля в Афины умерла его жена Пифиада. Аристотель горько оплакивал потерю жены. В память о ней он воздвиг мавзолей. Через два года после ее смерти он женился на своей рабыне Гарпимиде, от которой родился у него сын Никомах.

После смерти Александра Македонского (323 г. до н.э.). Аристотель вынужден был покинуть Афины. Причиной послужило возрастание антимакедонской оппозиции. А так как Аристотель был воспитателем и другом Александра Македонского, то с ним могли физически расправиться. Угроза казни заставила Аристотеля бежать из Афин. Оставив ведение дел в Ликее на Теофраста, он удалился в Халкиду, где и умер в 322 г. до н.э.

Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли тогдашнего знания. Аристотель провел разграничение наук на теоретические, практические и творческие.

Теоретические: метафизика («Первая философия») изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика изучает состояние тел и определенные «материи»; математика – абстрактные свойства реальных вещей.

Практические: этика и политика, образующие единый комплекс «философии о человеческом» – учение о практической деятельности и нормах поведения.

Творческие: поэтика – теория стихосложения; риторика – теория ораторского искусства и искусства ремесла.

Что такое метафизика? У Аристотеля есть четыре определения метафизики: 1) метафизика – это исследование первопричин всех вещей как высших начал; 2) метафизика – это познание бытия; 3) метафизика – это наши знания о субстанции; 4) метафизика – это знание о Боге и субстанции сверхчувственной. Метафизика не связана, считал Аристотель, с какими-либо материальными запросами. Она отвечает на запросы духовные. Ею занимаются те, у кого неудержимая страсть к истине, к знаниям.

Аристотель подверг критике учение Платона о раздельном существовании материи и формы. Он выдвинул концепцию, согласно которой материя и форма существуют в единстве. Это единство материи и формы и есть бытие. Наиболее логично и подробно взаимосвязь материи и формы Аристотель раскрывает в своем учении о четырех причинах (началах): материальной, формальной, производящей, целевой. Материальная причина – это материя или строительный материал. Сам по себе строительный материал не может стать чем-то. Например, лес, камни, глина и т.п. не могут стать домом. Для этого необходимо иметь план дома. План дома – это формальная причина. Однако план (или идеальная модель) это еще не дом. Это чистая форма, идея. Третья причина – производящая. Производящая причина – это то, что выступает в качестве созидателя, строителя, производителя. В нашем примере это архитектор и строители. Наконец, четвертая причина – цель. Целевая причина – это итог, результат, осуществление замысла. Это дом, в котором уже можно жить. Идея и план, благодаря производителям, превратили пассивный строительный материал (материю) в реальность. Потенциальная материя благодаря акту становления по замыслу (плану, форме), превращается в действительность. Таким образом, форма, по Аристотелю, является активной основой бытия. Это свойство (быть для пассивной материи планом, целью и результатом) Аристотель назвал энтелехией. Энтелехия может быть частного порядка (в нашем примере) и высшего порядка. Энтелехия высшего порядка – это Бог, или вечный и неподвижный ум. Этот ум есть форма всех форм. Он источник изменения бытия. Однако этот источник как всемирная целевая причина (энтелехия) не существует сам по себе до материи и вне ее. Энтелехия внутренне присуща бытию. Итак, бытие есть единство пассивной, чувственной материи и активной, сверхчувственной формы, обладающей, как уже подчеркивалось, рядом свойств. Материя, следовательно, – пассивная субстанция, форма – активная субстанция. Форма всегда выступает как сущность любого уровня природного явления: вещи, тела, растения, человека, вселенной.

В мире, согласно Аристотелю, все целесообразно. В любом движении, в любом становлении чего-либо есть цель. Учение о всеобщей целесообразности в мире называется телеологией (теле – цель).

Аристотель внес вклад в понимание движения. Он различал четыре вида движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное изменение, или превращение свойств; 3) количественное изменение, то есть увеличение или уменьшение; 4) перемещение в пространстве. Главным из этих видов, по Аристотелю, является движение в пространстве, которое выступает условием остальных видов движения и к которому сводятся все остальные виды. Движение в пространстве проявляется в трех видах: круговом, прямолинейном и сочетании первого и второго.

Виды движения связаны у Аристотеля с учением о физических элементах природы. Вслед за Эмпедоклом Аристотель выделял четыре элемента, из которых состоит вся природа: огонь, воздух, вода, земля. Кроме этих четырех элементов, есть еще пятый элемент – эфир, который занимает все мировое пространство и из которого состоят небесные тела. Эфир обладает свойством неизменности.

Аристотель – сторонник геоцентризма. В центре мира находится неподвижная Земля. Земля – шар. Вокруг Земли обращаются небесные сферы, на которых закреплены планеты и небо со звездами. Геоцентризм Аристотеля впоследствии был разработан Птолемеем. Геоцентрическая система Птолемея – Аристотеля была принята всеми и просуществовала до открытия Коперника.

Аристотель создал логику – науку о мышлении. Все работы Аристотеля по логике («Категории», «Первая аналитика», «Топика» и другие) позднее объединили в одно название – «Органон» (орудие, инструмент познания). Аристотель сформулировал три закона мышления: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении), закон противоречия (предложения и суждения не могут быть истинными одновременно с их отрицанием), закон исключенного третьего (если даны два взаимопротиворечащих суждения, то при данных условиях истинно может быть только одно).

«Логика Аристотеля, – пишет Бертран Рассел, – это первая попытка установить в систематизированном виде общую форму языка и доказательства. Многое в ней вдохновлено Платоном, но это не уменьшает ее значения. В любом случае Аристотель сделал для логики то, что вскоре сделал Евклид в геометрии. Аристотелева логика полностью господствовала вплоть до XIX века». (Б. Рассел. Мудрость Запада, с. 139-140).

Аристотель разработал учение о категориях. Он предложил классификацию категорий, выделив десять категорий: 1) сущность; 2) качество; 3) количество; 4) отношение; 5) место; 6) время; 7) положение; 8) обладание; 9) действие; 10) страдание.

Также Аристотель разработал этику, теорию государства, теорию искусства. Центральный принцип этики – разумное поведение, умеренность (метриопатия).

Оценивая этику Аристотеля, В.Ф. Асмус пишет: «Аристотель выделяет этику в особую и притом значительную проблему философии. Вопросам этики посвящены в собрании сочинений Аристотеля три специальных сочинения: «Этика Никомаха», предназначенная для Никомаха, сына Аристотеля; «Этика Евдема», составленная, по-видимому, на основании записей его друга и ученика Евдема; «Большая этика» - извлечение из обеих предыдущих.

Учение о нравственной деятельности и о нравственных доблестях строится у Аристотеля на основе его объективной телеологии, охватывающей весь мир и всю деятельность в нем человека.

В человеке, как и во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели, однако это стремление встречается с препятствиями, которые также таятся в природе самого человека. То, к чему все стремится, есть благо, и всякая деятельность стремится к некоторому благу. Некоторые цели при этом лишены самодовлеющего значения и остаются только средствами, подчиненными другим целям. Но есть цель, которой люди желают только ради нее самой. Такая цель – высшее благо, и раскрывает ее высшая руководящая наука – политика.И хотя благо отдельного лица совпадает с благом государства, достигнуть блага для всего государства и удержать это благо – наиболее высокая и совершенная задача.

Согласно первоначальному определению, высшее благо есть блаженство, т.е. хорошая жизнь и деятельность. Это блаженство не может состоять ни в материальном богатстве, ни в наслаждении, ни даже в одной добродетели. Например, богатство не может быть высшей целью жизни, так как оно всегда есть средство для другой цели, в то время, как «совершенное благо самодовлеюще» (Ник. Этика, I, 5, 1097 в 8). Как самодовлеющее, благо жизни, согласно формальному определению, – само себе цель и ни в чем не нуждается. Но по содержанию высшее благо определяется особенностью и назначением человека. Из сравнения с другими живыми существами ясно, что человек только один обладает не только способностью питания и чувствования, но также и разумом. Поэтому дело человека – разумная деятельность, а назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности, в согласии каждого дела со специальной, характеризующей его добродетелью. Благо человека – в достижении согласия с самой совершенной из добродетелей. Но жизнь, стремящаяся к высшему благу, может быть только деятельной. Бытие наше заключается в энергии, в жизни и в деятельности: существующее в возможности проявляет свою деятельность только на деле. Добрые качества, остающиеся необнаруженными, не дают блаженства. Здесь как на олимпийских состязаниях: награда достанется не тому, кто сильнее и красивее всех, а тому, кто победил в состязании (см. Ник. Этика, I, 8, 1099 а 3-7)».

Человек – существо общественное. Наилучшие формы государства – монархия, аристократия, полития (умеренная демократия); наихудшие – тирания, олигархия, охлократия (господство толпы). Суть искусства – подражание (мимесис), цель трагедии – «очищение» духа (катарсис).