Архетипы в обыденной жизни.

(Запись лекции)

С точки зрения архетипической картины мира, всё, что с нами происходит в повседневности, в сновидениях, в ежедневных событиях, в том, что мы чувствуем, в наших страхах, надеждах, любовных переживаниях, в том, что происходит с нами в работе, в отдыхе, в путешествиях, - всё это, так или иначе, сопровождается, а может быть, и не только сопровождается, но и организовывается определенным, архетипом или коллективом архетипов. В принципе, можно для описания всех этих ситуаций использовать самые различные психологические, мистические, философские, культуральные, социологические теории, системы координат, многие типологические системы координат, как то: соционика, эниограма, хьюман-дизайн или что-то ещё. Эти системы координат эффективно работают уже годами и десятилетиями. Тезис же этой моей лекции состоит в том, что архетипический взгляд позволяет проводить наиболее образную, поэтическую, метафорическую, душевную, если можно так сказать, диагностику нашего состояния и поведения. Диагностику, позволяющую и определять происходящее, и, соответственно, его режиссировать. В подспорье такой диагностике сейчас появилось достаточно много литературы. Прежде всего, это ликбез – книги Джин Шиноды Болен, пост-юнгианского аналитика архетипического направления, которая написала несколько уже книг, из которых две наиболее известны, они есть в Интернете, и в продаже в магазинах, и в электронных магазинах можно заказать – «Боги в каждом мужчине» и «Богини в каждой женщине». Естественно, это не строго научные книги, а популяризация темы, - Болен пишет достаточно упрощённо и, конечно же, и богини, и боги присутствуют и в мужчинах, и в женщинах в разных пропорциях. Не стоит думать, что в мужчинах только боги, а в женщинах только богини. Это упрощение. А вот книга Джеймса Хиллмана, например, «Сновидения и потусторонний мир», замечательная книга, недавно перевёл её мой ученик Александр Кипар (замечательный, на мой взгляд, перевод). Там уже очень большое количество сюжетов, описаний того, как через сновидения проявляются те или иные архетипы. Это может быть хорошим учебником для того, чтобы как-то научиться диагностировать эти ситуации.

И именно о повседневных ситуациях мы с вами сегодня поговорим. О нашей повседневной жизни. Потому что, из этих кирпичиков каждодневных событий складываются события судьбоносные, переломные, трансформационные и т.д. И научившись работать с ними, уже будет легче работать и с более серьёзными событиями, с более серьёзными ценностными структурами своей судьбы.

Сегодняшняя лекция будет построена по следующей схеме: сначала небольшое лирическое отступление, а затем я расскажу вещи, которые в книгах, возможно, будет не отыскать - про несколько архетипов, чтобы вам стало понятно, как в принципе формируется это взаимодействие прообразов-архетипов, которых формируем мы, и которые формируют нас. Мы находимся в постоянном взаимодействии с архетипами в любых проявлениях и событиях нашей жизни. Я, конечно, не охвачу всех архетипов, я приведу лишь несколько примеров. Но, у вас появится, благодаря этому, некий алгоритм, который можно будет использовать и вы сможете расширять этот контекст на другие архетипы, о которых вы будете узнавать из мифологических энциклопедий, из различных учебников мифологии, просто мифологических книг, которых сейчас тоже достаточно большое количество. И дальше будет вопрос режиссуры. Предположим, произошла диагностика, вы воспользовались этими знаниями, у вас есть какие-то события, которые с одной стороны произошли в прошлом, и оставляют какой-то осадок в вашем настоящем. Или, предположим, вы ждёте какое-то событие. Это не относится к разряду невротических или психотических, тем более, ситуаций. Здесь речь будет идти именно о событиях повседневности. Тем не менее, в повседневности каждого из нас есть что-то, что довольно сильно может мешать или оставаться какой-то неразгаданной загадкой. Это и чувство незавершённости, чувство тревоги, некий осадок, оставшийся из прошлого, или какая-то тревога, неприятное ожидания чего-то, ждущего нас впереди. Иногда это те вещи, которые нужно просто прожить и не пытаться от них бежать. Но иногда это те послания архетипического мира, которые нужно понять, из которых стоит сделать какие-то выводы и совершить, возможно, какие-то поступки. Это ещё не уровень невроза. С неврозом, конечно, надо идти работать, даже если вы сами психолог, к специалисту. Это будет гораздо эффективнее. Тут методы самолечения, как и в медицине, понятное дело, работают не всегда. Хотя методы самооздоровления они тоже существуют и приносят пользу. Но, тем не менее, я имел в виду серьёзные невротические проблемы, с которыми человек сам не справляется, - лучше с этим работать со специалистом. А для работы с событиями повседневности здесь широкий простор, и это будет помогать вашему индивидуационному пути, несомненно.

Итак, две части. Начнём с первой. Это будет небольшой отрывок из одного известного автора.

«— Надеюсь, вас не оскорбит мой вопрос, но что возвышенного в многобожии?
— Современные люди не понимают, что это такое на самом деле. Даже в античные времена суть многобожия открывалась только посвященным в мистерии. Но покойный князь владел древней книгой, которая раскрывала секрет — она сохранилась в единственном списке и была приобретена им в одном итальянском монастыре. По преданию, книгу написал сам Аполлоний Тианский.
— И что там было сказано?

— Во-первых, там опровергалась доктрина сотворения мира.

— Каким образом?

— Дело в том, что эта причудливая теория, заразившая западный ум множеством диких представлений, основана исключительно на аналогиях с жизнью крупного рогатого скота, за которым тысячелетиями наблюдали наши предки. Неудивительно, что у них возникла идея о сотворении. Удивительно другое — эти представления до сих пор лежат в фундаменте всего здания современной духовности…

— Простите, — сказал Т., — но я не могу взять в толк, при чем здесь крупный рогатый скот.

— Скоты оплодотворяют друг друга, а затем рождается новое животное, для существования которого уже не требуется, чтобы его, так сказать, зачинали секунда за секундой. Перенеся это наблюдение на высшие сферы, люди древности решили, что и там действует тот же принцип. Есть подобный зачатию момент творения, в котором участвует божество-гермафродит, оплодотворяющее само себя. Они назвали это «сотворением мира». А дальше, после родов, мир существует по инерции — поскольку он уже зачат и порожден.

— Никогда не думал, что подобное воззрение связано со скотоводством.
— Видите, — сказала княгиня, — концы упрятаны так глубоко, что никому и в голову не приходит эта простейшая мысль.

— А как видели сотворение мира последователи многобожия?
— Они считали, что творение происходит до сих пор — непрерывно, миг за мигом. В разное время нас создают разные божества — или, выражаясь менее торжественно, разные сущности. Если сформулировать доктрину многобожия совсем коротко, боги постоянно заняты созданием мира и не отдыхают ни минуты. Ева ежесекундно возникает из ребра Адама, а живут они в Вавилонской башне, которую непрерывно перестраивают божественные руки. Древние пантеоны богов — просто яркая, но недоступная профану метафора, в которой запечатлено это откровение…

— Мне трудно поверить, — сказал Т., — что эллины строили такие причудливые мистические теории. Насколько я представляю, они были простыми и солнечными людьми. А во всем этом чудится нечто математическое, немецкое. Или даже иудейское.

Княгиня улыбнулась.

— В духовных вопросах, граф, «несть ни иудея, ни эллина». Как это говорил один веселый иудей в те времена, когда эллины еще были… Отчего вы не едите щуку?

— Я стараюсь придерживаться вегетарианской диеты.

— Если вы не будете кушать, — сказала княгиня Тараканова игриво, — я замолчу.

Т. улыбнулся и взял рыбный нож.

— Продолжайте, прошу вас, — сказал он, придвигая к себе тарелку. — Вы не сказали, как именно боги создают нас. Они трудятся над нами все вместе? Или по очереди?

— Имеет место и то, и другое.

— Не могли бы вы пояснить на примере?

— Попробую. Вот представьте себе — некий человек зашел в церковь, отстоял службу и испытал религиозное умиление. Дал себе слово всегда быть кротким и прощать обидчиков… А потом отправился гулять по бульвару и наткнулся на компанию бездельников. И один из этих бездельников позволил себе нелестно выразиться о фасоне панталон нашего героя. Пощечина, дуэль, смерть противника, каторжные работы. Неужели вы полагаете, что у всех этих действий один и тот же автор? Вот так разные сущности создают нас, действуя поочередно. А если вы представите себе, что и в церкви, и во время прогулки по бульвару, и особенно в каторжном заточении наш герой то и дело думал о плотской любви в ее самых грубых и вульгарных формах, мы получим пример того, как разные сущности создают нас, действуя одновременно. Т. кивнул.

— Я думал о чем-то подобном применительно к смертной казни, — сказал он. — Она лишена смысла именно потому, что несчастный, на которого обрушивается кара, уже совсем не тот человек, что совершил преступление. Он успевает десять раз раскаяться в содеянном. Но его вешают все равно…

— Вот именно, — сказала княгиня Тараканова. — Неужели тот, кто убивает, и тот, кто потом кается — это одно и то же существо?

Т. пожал плечами.

— Принято говорить, что человек переменчив.

— Покойный князь хохотал, когда слышал эти слова. Человек переменчив… Сам по себе человек не более переменчив, чем пустой гостиничный номер. Просто в разное время его населяют разные постояльцы.

— Но это все равно один и тот же человек. Просто в ином состоянии ума.
— Можно сказать и так, — ответила княгиня. — Только какой смысл в этих словах? Все равно что глядеть на сцену, где по очереди выступают фокусник, шут и трагик, и говорить — ах, но это все равно один и тот же концерт! Да, есть вещи, которые не меняются — зал, занавес, сцена. Кроме того, все номера можно увидеть, купив один входной билет. Это позволяет найти в происходящем непрерывность и общность. Но участники действия, из-за которых оно обретает смысл и становится зрелищем, все время разные.
— Хорошо, — сказал Т., — а боги занимаются только представителями благородных сословий? Или простым людом тоже?

— Вам угодно шутить, — усмехнулась княгиня.

— Нет, я вполне серьезен. Как, например, боги создают своим совокупным усилием какого-нибудь пьяного приказчика из лавки?

Княгиня немного подумала и сказала:

— Если, например, приказчик из лавки поиграл на балалайке, затем набил морду приятелю, потом продал балалайку старому еврею, сходил в публичный дом и пропил оставшиеся деньги в кабаке, это значит, что приказчика по очереди создавали Аполлон, Марс, Иегова, Венера и Вакх.
Т. посмотрел в окно, за которым висели невозможно далекие, словно высеченные из мрамора облака.

— Вы говорите интересные вещи, — сказал он. — Но что же в таком случае мы называем человеком?

— Это brochet tarakanoff, — ответила княгиня. — Щука по-таракановски. Именно мистерию человека и символизирует наше фамильное блюдо.

Т. перевел взгляд на рыбного дракона. Прислуживающие за столом лакеи в туниках с серебряным шитьем уже почти полностью разделили его на элементы.

— Посмотрите, — продолжала княгиня. — С первого взгляда кажется, что перед нами настоящий дракон — так уверяют чувства. Но на самом деле это несколько разных рыб, которые при жизни даже не были знакомы, а теперь просто пришиты друг к другу. Куда ни ткни дракона, всюду будет щука. Но все время разная. Первая, так сказать, плакала в церкви, вторая стрелялась на дуэли из-за панталон. А когда невидимые повара сшили их вместе, получилось создание, которое существует только в обманутом воображении — хотя воображение и видит этого дракона вполне ясно…

— Я понял вашу мысль, — сказал Т. — Но вот вопрос. Кто создает богов, создающих нас? Другими словами, есть ли над ними высший бог, чьей воле они подвластны?
— Князь считал, что мы создаем этих богов так же, как они нас. Нас по очереди выдумывают Венера, Марс и Меркурий, а мы выдумываем их. Впрочем, в последние годы жизни князь полагал, что сегодняшнее дьяволочеловечество создают уже не благородные боги античности, а хор темных сущностей, преследующих весьма жуткие цели.

— Допустим, я соглашусь и с этим, — сказал Т. — Но остается главный вопрос. Для простого человека — а я полагаю себя именно таким — в вопросах веры важна не доктрина, а надежда на спасение. Древние верования, изобретенные пусть даже и скотоводами, дают ее. Человек верит, что у него есть создатель, который будет судить его и возьмет затем в вечную жизнь. И откуда знать, может быть, за гробовым порогом эта наивная вера действительно способна помочь. А какое утешение дает душе многобожие, которое исповедовал ваш супруг?

Княжна Тараканова прикрыла глаза, словно припоминая что-то.

— Покойный князь говорил об этом тоже, — сказала она. — Боги не творят нас как нечто отдельное от себя. Они просто играют по очереди нашу роль, словно разные актеры, выходящие на сцену в одном и том же наряде. То, что принято называть «человеком» — не более чем сценический костюм. Корона короля Лира, которая без надевшего ее лицедея останется жестяным обручем…

— Спасение души, судя по всему, вас не заботит. Княгиня грустно улыбнулась.

— Говорить о спасении души, граф, можно только в те минуты, когда нашу роль играет сущность, озабоченная этим вопросом. Потом мы пьем вино, играем в карты, пишем глупые стишки, грешим, и так проходит жизнь. Мы просто подворотня, сквозь которую движется хоровод страстей и состояний.

— А способен ли человек вступить в контакт с порождающими его силами?— спросил Т. — Общаться с создающими его богами?

— Отчего же нет. Но только в том случае, если его создают склонные к общению боги. Любители поговорить сами с собой. Знаете, как маленькие девочки, говорящие с куклами, которых они оживляют собственным воображением… Почему вы так побледнели? Вам душно?

Но Т. уже справился с собой.

— Вот теперь понимаю, — сказал он. — Но ведь это… Это совсем безнадежный взгляд на вещи.

— Ну почему. Одушевляющая вас сущность может быть полна надежды.
— А как же спасение?

— Что именно вы собираетесь спасать? Корону короля Лира? Сама по себе она ничего не чувствует, это просто элемент реквизита. Вопрос о спасении решается в многобожии через осознание того факта, что после спектакля актеры расходятся по домам, а корону вешают на гвоздь…
— Но ведь у нас всех, — сказал Т., — есть постоянное и непрерывное ощущение себя. Того, что я — это именно я. Разве не так?

— Об этом князь тоже частенько рассуждал, — ответила княгиня. — Ощущение, о котором вы говорите, одинаково у всех людей и по сути есть просто эхо телесности, общее для живых существ. Когда актер надевает корону, металлический обод впивается ему в голову. Короля Лира могут по очереди играть разные актеры, и все будут носить на голове холодный железный обруч, чувствуя одно и то же. Но делать вывод, что этот железный обруч есть главный участник мистерии, не следует…

(Виктор Пелевин "Т")

Лирическое отступление на этом мы завершим. А дальше посмотрим, как боги творят нашу повседневность.

Давайте рассмотрим несколько архетипов, несколько персонофицированных образов, прообразов из коллективного бессознательного, потому что каждый из этих прообразов являет в себе аккумулированный заряд, из которого, скажем так, растут уже тысячи, сотни тысяч более конкретных, более огранённых образов. Поэтому, когда мы имеем дело с повседневностью, например, нас окружает огромное количество образов. Я иду по улице, я нахожусь в определённом настроении, мне встречаются люди, которые мне либо улыбаются, либо отводят взгляд, либо, например, меня чуть не сбивает машина в какой-то момент, или я спотыкаюсь, или внезапно встречаю какого-то давно не виденного знакомого, звонит телефон, кто-то сообщает какую-то новость, от которой я радуюсь или прихожу в уныние. В магазине, куда я направляюсь, нет того, что я собирался купить, скажем, или есть, но вдруг я встречаю компанию приятелей, с которыми захожу в кафе на чашечку кофе. Там определенный интерьер, еще люди, запахи и т.п. Подобное всё время происходит. Очень большое количество образов, а многие я и не назвал. Потому что там и деревья растут, и дома с разными окнами, в которых тоже происходит что-то. Но всё это создаёт общую такую сформированную картину, всю совокупность этих образов, как правило, можно описать одним или несколькими, стоящими за всем этим множеством, за этой тысячей или сотнями тысяч больших и малых образов - архетипами… Например, я иду просто без всяких событий по лесу, по лесной тропинке. Меня окружают хвойные деревья, лиственные деревья, какой-то овраг, наполненный болотистой водой. Майский жук пролетел, бабочка, солнце как-то заволокло тучками, ручей зашумел… И, вроде бы, большая вереница образов, и много я ещё не перечислил. Там ещё мох какой-то, и лужицы, и звуки насекомых, и муравьи ползают, и муравейник… Многое еще, фиксирует восприятие, но это не отражается в сознании. Тем не менее, все эти образы формируют единую какую-то картину, в которой я в данный момент нахожусь. И вот эта-то картина, которая распадается на всё это множество образов, за которыми может стоять один какой-то архетип, под действием которого я и пришёл в этот лес, пришёл на ту дорогу, о которой рассказывал или встретился со своими друзьями, раздался звонок телефона и т.д. Все эти повседневные события творятся архетипами. И для того, чтобы периодически - время от времени, осознавать, что за архетип в данный момент руководит теми событиями, нужно задаваться этим вопросом – кто? Прежде всего, мы замечаем, и вообще эта практика – это своего рода аналог гурджиевской практики самовоспоминания. То есть, момент, когда я задумываюсь, кто стоит за моим текущим состоянием, я вспоминаю себя. И не только вспоминаю, но и, через образы, двигаюсь к источнику того, кого называю «собой» и того, кого графиня Тараканова в этом чудесном, на мой взгляд, отрывке из Пелевина, назвала гостиничным номером, в который вселяются разные постояльцы. Кто на минуту, кто на час, кто на день.

Давайте подумаем, какие архетипы стоят за конкретными повседневными событиями, и как их определять. Повторяюсь, что здесь можно обратиться к учебникам. Я их уже называл в начале. А также множество мифологических словарей, мифы и легенды Древней Греции, Египта и т.д. То есть, те, кому интересно, найдут множество информации. А более конкретную дополнительную информацию я сейчас расскажу. 

Сразу скажу, что я буду говорить то, что нет в этих книгах, которые я перечислил и, в общем-то, в литературе, я если это и находил, то вскользь. Поэтому я даю дополнительную информацию. А за такой базовой информацией - кто вообще такие Аполлон, Афина, Арес, Афродита, Гермес, Дионис и другие, что они олицетворяет, вы уже имеете возможность обратиться к Интернету, к источникам, к этим книгам и т.д.

Итак, Аполлон. Он присутствует на первых ролях в нас, если мы замечаем, что в нашу жизнь приходят моменты ясности, позитивности, уверенности в своём превосходстве, причём уверенности, как будто по праву рождения. Бывают такие состояния, когда я чувствую, что я не просто превосхожу, потому что я совершил какой-то поступок, а вот как бы по праву рождения чувствую эту уверенность. Несомненно, здесь есть присутствие Аполлона. Есть его присутствие также, когда я жёсток и не чувствителен к чужой боли, когда я в состоянии какого-то снобизма, элитарности. В этот момент многое отметается как лишнее. Особенно отметается некрасивое, неприемлемое, грязное… Существует такая этическая оценка – вот это вот грязное, вот это неприемлемо. Эта оценка идёт, как правило, от Аполлона в нашем сознании. Чёткая структура мышления в момент аполлонического присутствия. Возникает ощущение иногда, что в области груди, в грудном центре разливается некое холодное присутствие, «холодное тепло» - такое парадоксальное сочетание. Некая холодная ясность. Обостряется физическое зрение – тоже аполлонический фактор.

Какие мотивы вызывают Аполлона? Часто его призывает такой мотив как высокомерие, демонстративность, обязательно стремление к успешности. Вот если вы двигаетесь к успешности, за этим стоит, как правило, Аполлон. Ну, естественно, интеллектуальный снобизм, стремление к элегантности, красоте форм, абстрактному философическому мышлению. Опять же желание, например, иметь подтянутый вид, спортивную форму, занимать первые места в соревнованиях. Причём не обязательно только спортивных. Это могут быть и игры какие-то, да, и жизненная гонка, карьера, удачный брак, престижный отдых, - вся вот эта жизненная, так сказать, свистопляска и поиск именно того, что называется успехом – это присутствие Аполлона. Если вы его осознаёте, если вы чувствуете, что он здесь не к месту, и вы пригласили его в свою жизнь и делаете это уже как заведенная шарманка, то есть, перестали сами режиссировать эту ситуацию, перестали пропускать другие архетипы, Аполлон завладел всей вашей жизнью, - тогда в этом есть какой-то непорядок. Здесь можно пустить в свою жизнь каких-то других архетипов и тем самым наполнить её большей пестротой, гаммой красок и ощущений. Поэтому, конечно, это не плохо, когда присутствует Аполлон, совершенно не плохо. Плохо, когда это становится жёсткой доминантой. И уже, как говорится, не мы управляем этим, а сама доминанта управляет человеком, утрачивается возможность, скажем так, дальнейшего роста, спектр жизни ограничивается. И в принципе, я уже дальше не буду повторяться, это так для любого архетипа. То есть это ни плохо, ни хорошо. Это просто важно отмечать, не попали ли вы в некую устойчивую доминанту. И если попали, вот с этим, как раз, мы дальше и будем разбираться и говорить, как эту ситуацию режиссировать, как от этого уходить. И проявляется это либо через какие-то зацикленные состояния, либо через шлейф ощущений, что что-то в вашей жизни ускользает, либо через какое-то ощущение опять же неудовлетворённости, наверное. Хотя вы, может быть, достигли успеха, заработали свой миллион, в случае Аполлона, или стали начальником крупной фирмы, но чувствуете горький привкус какого-то неудовлетворения. Скорее всего, здесь уже есть, над чем задуматься и диагностировать присутствие Аполлона и приглашать другие архетипы.

Двинемся далее. Афина. Там, где присутствует Аполлон, Афина – его сестра. Кто такая Афина? Опять же отсылаю к источникам, мифологическим библиотекам. Но в самой общей метафоре, я бы назвал это так – это красота высшей математики, которая, тем не менее, не только понята, но ещё и прожита. То есть красота нормы, красота пропорций, красота чёткости, строгость и холодность, жёсткое отношение к отступлениям от канонов, когда вы возмущены, может быть, тем, что нарушаются какие-то границы. Вот, например, психологи очень часто говорят: «Вы нарушили мои личные границы». Здесь действует, конечно, Афина. Хотя, в принципе, границы – вещь весьма условная, может быть, их вообще и нет. Само понятие психотерапевтической этики, если кто-то психолог и меня сейчас слушает, это мнение лишь одного из архетипов. Увы. Остальные в расчёт не берутся, если взять остальные, то там немножко другие законы, но это уже отдельная тема. Сейчас мы говорим об Афине.

Предположим, что мы находимся перед принятием какого-то интеллектуального решения. И для большинства людей такая ситуация ассоциируется с каким-то весом, с тяжестью. Мы говорим даже «взвешенное решение», «груз решения», «груз проблем». Но в принципе, это не так сложно, если снять с себя груз ответственности перед другими и наслаждаться красотой логики, что и проявляет Афина. То есть, если встать на позицию логики, призвать тем самым в свою жизнь Афину, то любое решение принимается гораздо легче. Почему? Афина – стратегия, норма, правило, законы, знания, юриспруденция, теология, медицина. Еще более обобщенно – структура и логика. В её присутствии есть очень ясное сознание того, что если ты нарушаешь некую линейность, правила и законы, то ты не победишь. Если вы осознаёте в себе этот тип мышления, эту ценность, ценность линейности. Гермес он совершенно нелинеен, например. Если у вас нет линейного мышления, если вы не строите цепочки планов, событий жизни, и у вас всё происходит по каким-то другим непонятным закономерностям, скажем так, мистическим, которые кажутся другим совершенно непонятными. Вот у меня был на первой моей работе ещё, в 1988 году шеф, научный руководитель профессор Альтшуллер Григорий Борисович. Это был потрясающий человек, который организовывал в течение дня столько событий, что казалось, что в его сутках не 24 часа, а сто часов, как минимум. Потому что, одновременно он как будто находился в разных местах, ещё в отсутствие всяких скайпов, Интернетов и прочее. Это был потрясающий объем, которые делал он один, это надо было десять-пятнадцать сотрудников, чтобы сделать столько же и каким-то образом это всё срослось и успелось. Мистическим образом, а именно герметическим, его мышление работало не линейно, и благодаря этому, срасталось огромное количество вещей, которые не должны были срастись, если следовать линейной логике, то есть логике Афины. В этом Гермес, конечно, иначе работает, чем Афина. Но Афина интереснее в том случае, если вам нужно достичь чёткой цели. Потому что цели Гермеса, они расплывчаты, и куда приведут его дорожки никому не известно. Цели Афины приведут вас к дорожкам весьма чётким и однозначным. Поэтому выбирайте, Гермес или Афина, в зависимости от того, что вы хотите, конкретики или же абстракции и неизвестности и риска. Если конкретики и определённости, то Афина. Если абстракция и риск, то, конечно, Гермес.

Афина выбирает самый простой и гарантированный вариант достижения цели. В то время, как у Гермеса хаос чувств и этика, которые у Афины в расчёт не принимаются. Этические законы - у Аполлона они работают – вот это грязное, а это возвышенное – это суждения Аполлона. Для Афины этого всего нет. Если вы чувствуете в себе такое холодное, чрезвычайно трезвое мышление и взгляд на вещи, то, значит, здесь проявлена Афина. Или, наоборот, если вам это нужно для каких-то целей, то, конечно, приглашайте Афину. Поэтому инсайт в атмосфере Афины идёт через осознание, но не через чувства. Если инсайт в Дионисе или Гермесе захватывает (в Дионисе в большей степени) всё существо экстатическим каким-то наполнением, а мысли непонятны, аморфны или вообще отсутствуют, как нечто непрерывное и связное. У Гермеса мышление присутствует, но оно разрывное – ризомное и растекающееся. А у Афины очень чёткий интеллектуальный инсайт – появляется, вдруг, ёмкое определение, чёткая формула, вот это всё проявления Афины. Если вам это нужно, если вы занимаетесь математикой или шахматами в данный момент, или чем-то в этом роде, конечно, здесь лучше прибегать в ряде случаев опять же к Афине, но в вопросах, например, квантовой механики, всё-таки это Гермес. Но не только в квантовой механике. И в психологии, и в личной жизни иногда хороша Афина, иногда Гермес, иногда Дионис, всё определяется контекстом.

Контекст определяет всё. Поэтому когда вы слышите многочисленные рекомендации на многочисленных семинарах или в книжках, как сделать свою жизнь счастливой и успешной и т.д., то можно отдавать себе отчёт в том, что это в данном случае идёт лишь от одного какого-то архетипа и достаточно линейно. Сама жизнь штука не линейная, и в зависимости от очень специфического контекста, который присутствует в жизни каждого человека, здесь, конечно, одним архетипом не обойдёшься, а если обойдёшься, значит, жизнь будет довольно однозначной. Может быть, есть такие люди, которым это и нужно. Но, наверное, слушатели этой лекции – это люди другие, которым нужен какой-то калейдоскоп. Вам интереснее, может быть, как и мне, создавать вот этот переливающийся и расширяющийся узор калейдоскопа, поэтому-то мы и говорим о разных позициях и контекстах и уместности разных архетипов в разных контекстах.

Ещё раз немного об Афине. Точная фокусированность сознания, внимание сужено до конкретной проблемы, при этом памятуя о конечной цели обязательно. Скрупулёзность учёта информации, чёткая выстроенность и, если вы находитесь в Афине, у вас прекрасная риторика в этот момент, в том смысле, что вы можете обязательно объяснить свои действия, зачем вы так-то поступили. Человек, находящийся в каком-то другом архетипе, может запнуться, развести руками и сказать «Да, чёрт его знает». А вот если присутствует Афина, если нужно кому-то объяснить свои действия, нужно обязательно обращаться к архетипу Афины, к образу Афины, но это уже в третей части мы с вами посмотрим, как работает.

Пример хорошей работы Афины, если вы, например, расследуете какую-то ситуацию, подобно детективу, или если вы работаете вдруг детективом, ну, это, конечно, метафора. Скорее всего, это расследование какой-то ситуации – житейской ситуации, рабочей ситуации, кроссвордов, в конце концов, сопоставляя и анализируя факты. То есть в этом смысле это расследование – это такая шахматная партия, где есть чётко выстроенная, как говорится, защита Филидора, испанская, так сказать, стратегия, как это говорится, и вы её исследуете. Как практический результат приглашение Афины может дать ещё и собранность, сфокусированность на задаче, которая решается. Вот сейчас я это говорю и чувствую такую собранность, сфокусированность. Хотя забегая в герметичность, мысль моя расплывается… Ну, это уже, как говорится, как говорил доктор Мортимер: «Это мой конёк», когда его спросили, можете ли вы отличить череп негра от черепа эскимоса. Ну, вот в данном случае Гермес – это мой конёк. Прошу прощения, но тем не менее, мы говорим об Афине.

Отдельное можно сказать про афинскую тему и про Аполлона тоже, так как мы с него начали, в современном обществе они доминируют, потому что наше общество - это общество нормы, законодательства, рацио, общества с явно перегруженным левым полушарием, патриархальным мужским мышлением. Поэтому вот именно так мы сейчас и проводим Афину. И это, к сожалению, объяснимо. И объяснимо именно с точки зрения Афины, она такова в классической версии мифа. Дочь без матери, рождённая из головы отца. Папина дочка. Но возможна трансформация атмосферы Афины, и пути такой трансформации уже наметились здесь, когда я сейчас говорю, это движение в сторону родства с её матерью Метидой. Ну, вы можете прочесть этот миф про рождение Афины из головы Зевса, про её мать Метиду, чуть подробнее, может быть, про её мать, и сочетав её качества с качествами её матери, где присутствуют не только холодная логика, расчёт, но ещё и некая такая вот правополушарная мудрость. Вот здесь уже более такое гармоничное сочетание, здесь уже есть, чего поискать, есть чего, так сказать, поэкспериментировать с разными ситуациями, с разными контекстами. В том числе и с теми контекстами, о которых я говорил, куда интересно приглашать Афину для решения конкретных целей. Добавление туда Метиды, вот я уже здесь рассказывать о ней не буду, и так уже достаточно много говорю про Афину, про все эти вещи. Исследуйте сами, посмотрите, что Метида собой являет. А я перейду к Гермесу. Кстати, вот шутка в духе Пелевина - если над нашей судьбой взялись работать Гермес, Дионис и Кронос, то результат будет как в фильме «Джентльмены удачи» - «украл, выпил - в тюрьму». Украл - Гермес, выпил - Дионис, Кронос – ограничение, тюрьма. Этот цикличный круг. Человек в этом случае является служителем этих трёх богов. С одной стороны, это плохо, а с другой стороны, он служит. И дальше надо понять некий сценарий: это идёт от родительского воспитания, и, тем самым, мы пытаемся что-то невротически доказать своим родителям, это какая-то психотравма, или, может быть, это, действительно, какое-то высокое служение. Почему бы нет? Это парадоксально, с точки зрения социальной - это плохо, а, может быть, конкретному человеку, действительно, вполне необходим такой опыт… Служение и есть обретение какого-то опыта. Но, конечно, если это происходит постоянно - украл - выпил - в тюрьму – тоже стоит задуматься, не стало ли это доминантой, и не превратилось ли это служение в какой-то бред. Конечно, это очень упрощенный взгляд, в нем больше шутки, но для первичного понимания темы эта шутка вполне подходит.

Гермес. Если говорить образно, то, наверное, состояние активации Гермеса – это такой горный поток, горный ручей с различными водопадами, водоворотами вокруг камней, брызгами, впадинами, мелями. То есть событийный ряд текуч, сложен, непредсказуем, изменчив. Какие-то границы водоворотов, воронок, здесь тонкая грань с Джокером в некоторых случаях может перейти в Джокера полностью. На более глубоком уровне, для которого, конечно, требуется и больше потенциал осознания, у человека возникает собственно герметическо-нелинейное мышление, возможность мыслить объёмно. И в этом объёме сразу множество стратегий – линейная стратегия, нелинейная стратегия, разветвлённая… Потоки мыслей, которые сразу направлены на решение разных целей, стратегических, тактических, абстрактных, конкретных, которые, в сочетании, дают какую-то неповторимую мозаику, узор, вызывающий в стороннем наблюдателе восхищение многообразием аллюзий, многообразием побочных эффектов. Человек решает, казалось бы, одну задачу, но в результате решает что-то другое, а помимо этого рождает ещё множество побочных продуктов, которые первоначально не задумывались. Причём продукты эти могут быть не обязательно утилитарными, не обязательно для какого-то такого экономического пользования, но это могут быть какие-то инсайты, какие-то озарения, какие-то творческие состояния, это всё герметическое. Поток мыслей, чувств, событий – всё это связывается таким образом, что одному только человеку, который в таком состоянии находится, все это ведомо.

Если вы смотрели замечательный фильм (а если не смотрели, посмотрите), фильм режиссёра Швейцера «Маленькие трагедии» в трёх сериях по А.С.Пушкину, несколько трагедий исполняет импровизатор. Его играет Сергей Юрский, ещё достаточно молодой. И вот Юрский в роли Импровизатора – это чистейший Гермес. Начиная от того, как он приходит к поэту Чарскому и предлагает свои услуги. Это именно Гермес, который путешествует по разным странам, он заброшен в Россию и хитростью с одной стороны, с другой стороны, наивностью, берёт Чарского в оборот. И тот ему устраивает целый зал зрителей, перед ними он выступает в разных масках, лицедействуя. Ему задают тему, и он тут же рождает россыпь ассоциаций. Вот эта импровизация свойственна Гермесу, конечно же. И, как сам Импровизатор говорит - непостижима логика того, как заказ человека, который просит, например, сочинить поэму о чем-то, в одно мгновение рождает у Импровизатора целую вереницу образов, связанных и тут же срифмованных, может быть, даже, и как-то огранённых. И как это происходит – это непостижимо. Вот это герметическое событие, герметическое мышление, герметическое чувствование, которое совершенно также воспринимается и окружающими, и самим творцом этого произведения, скажем так, как некое таинство, как некое чудо. Э, конечно, не линейная атмосфера Афины. У Афины есть своё преимущество перед Гермесом - это конкретность. У Гермеса есть преимущество другое – это, с одной стороны – метафоричность, а с другой - непредсказуемость, риск, который всё это сопровождает. И, конечно, на уровне Гермеса возможно решение вопросов уже не только и не столько успеха или благосостояния, хотя и эти тоже. Гермес, естественно, способствует решению вопросов, связанных с оборотом денег, с торговлей, например, но хитро и нелинейно.

Я же речь веду о том, что с помощью Гермеса возможно решение как раз вопросов, которые выходят за пределы личности человека. Поэтому Гермеса есть смысл активировать, если вы интуитивно чувствуете, что в вас есть много ресурсов (а такие люди есть - у которых много ресурсов), раскиданных по самым разным областям жизни, и связанных с самыми разными архетипами. Вот что делает Гермес, он хорошо связывает их в единую герметическую систему. И ключевой мотив тут – не цель, а интерес, возможно, даже любопытство. То есть, если вы осознаёте себя в состоянии интереса и любопытства, значит, скорее всего, вами Гермес и движет. Казалось бы, это хорошо, но если это превращается в жёсткую доминанту, то задумайтесь. Может быть, стоит пригласить более линейный архетип, ту же Афину или Аполлона, чтобы не всё время находиться в этом потоке непредсказуемости и риска. Он хорош, наверное, но опять же, если он уже начинает увлекать вас в свою доминанту, вы теряете тоже часть свободы. Поэтому опять же Гермес не лучше, не хуже Афины и Аполлона, и других. Он имеет свой контекст в нашей жизни.

Когда вы рискуете и, особенно, по крупному, то знайте, что здесь Гермес ведёт вас несомненно. Но что же ещё может дать активация Гермеса и активные его проживания? А вот что. Это осознание и отслеживание себя в роли актёра, роли и зрителя. То, о чём говорит Вадим Демчог в своей книге «Самоосвобождающаяся игра» - мы являемся на уровне самом поверхностном - ролью, на уровне более глубинном – актёром, и на самом глубоком – наблюдателем за всем этим спектаклем, который нами же разыгран, мы сами же наряжаемся в разные костюмы, условно, в разные маски, ну, и сами же, конечно, наблюдаем. И вот отслеживание всей этой троицы в себе – это тоже Гермес. Это сплав противоположностей обязательно, слитных, но которые остаются отдельными – это, возможно, тот самый философский камень герметизма, который искали и до сих пор ищут алхимики.

Теперь Дионис. Если в вас активировался Дионис, то ваша жизнь, скорее всего, наполнена текучестью и бесформенностью. То есть, вы не чувствуете каких-то границ, но пребываете в моменте - растворены во всём вокруг. И это очень кайфово, с одной стороны, и болезненно, может быть, с другой стороны, с третей стороны, постоянно находиться в этом сложно. Был такой Мастер дионисийского подхода к жизни - Евгений Всеволодович Головин (вы можете найти в Интернете его стихи, его работы, его этюды, книгу «Приближение к Снежной Королеве») это один из основателей мистического кружка Южинского переулка в Москве, где выросла плеяда российских мистиков, кстати говоря, политиков, современных многих политологов, таких как Дугин, Джемаль и других довольно странных личностей. Тем не менее, Головин был человеком такого вот дионисийского опьянения. Он жил в состоянии опьянения и почти постоянно находился в мистическом единении с миром, в текущем моменте, в телесных ощущениях, в опьянении жизнью, в настолько сильном опьянении, что он буквально заражал целые компании, лекционный зал, перед которым он выступал, или в квартире Южинского переулка, куда приходили люди, зачарованные его состоянием, они оставались там месяцами, бывало, ну, или хотя бы днями.

Эмоции. Если вы чувствуете эмоции кожей, или они даже проникают до костей, вибрируют в каждой клетке, выражаются в движениях, то это - Дионис. Здесь эмоции и движения сплетены, они взаимосвязаны. Ощущается не отсутствие норм, а отсутствие самого понятия «норма». Можно всё. Вот в этом состоянии Диониса, как пьяному море по колено, как известно, это же отсюда рождена вот эта поговорка – «Пьяному море по колено». Для него нет нормы. Для человека, находящегося в состоянии Диониса, всё возможно. Карамазовская такая всевозможность. Это потом, когда он перейдёт в другое состояние, он будет каяться, говорить, что он был не прав. Пока ты находишься в Дионисе, ты всегда прав, и никакой нормы для тебя не существует. Если вы чувствуете себя вот в этом вот состоянии всевозможности, вседозволенности, значит, здесь есть Дионис. Сама рефлексия здесь сложна, но тем интереснее задача рефлексировать.

Что бы ни происходило в состоянии, когда вас ведёт Дионис, фоном действия является полное и безграничное, даже на уровне эротическом, соитие со всем миром. Опьянение жизнью. Неважно, применяете ли вы при этом допинги – алкоголь – или, скорее всего, не применяете, такое волновое, очень ритмичное, живое движение и слияние с миром. Многие описывают это состояние как сатори или религиозный экстаз и так далее. Это дионисийское состояние. А вот как раз за помощью к Дионису хорошо обратиться в том случае, если вы как раз увязли в своих размышлениях по поводу идеалов и норм, заструктурулизировались. Вот тут как раз и нужно прорабатывать с помощью Диониса нижние центры, если у вас перегрузка верхних центров. Здесь мы опускаемся в тело, снимаем блоки и позволяем себе быть текучим. Показать в себе, открыть в себе возможность быть животным. Животным, не знающим, что такое ответственность, что такое вина. Кстати, для человека, воспитанного в культуре жёстких правил, это может быть очень тяжело. Поэтому именно для этих людей, именно для этих целей, люди используют как раз алкоголь и наркотики. Значит - научиться входить в эти состояния без допингов - очень, на мой взгляд, достойная задача. Мы проводили в своё время семинар приближения к Дионису. Лишь приближение к Дионису. Это достаточно сложная задача, потому что большинство людей всё-таки для того, чтобы найти отдушину вот от этого замуштрованного состояния винтика системы, к сожалению, им приходится использовать алкоголь, наркотики и т.д. И лишь единицы могут обходиться без этого. Поэтому это хорошая практика пытаться приглашать в свою жизнь Диониса и общаться с ним насколько возможно. Сразу на полную катушку может не получиться, так как слишком многих ограничений культуральных стоит. Но здесь нужно понемножку пробовать.

Конечно, хороший приём запуска Диониса – через музыку, танец, который постепенно переходит во что-то экстатическое. Это в сексе, конечно, если секс происходит без правил и сливается во что-то такое стихийное, совершенно растворение, в котором, что важно, нету наблюдателя со стороны в себе. Многие люди, к сожалению, сохраняют во время секса Аполлона. Наблюдают за собой, хороши ли они во время секса, правильно ли они что-то делают. Отпустить Аполлона и всецело отдаться Дионису, не анализируя, не оценивая, как на вас посмотрит партнёр или партнёрша, удовлетворите вы его или её, или не удовлетворите. Не в этом дело сейчас в Дионисе. В Дионисе важно растворение в моменте. А вот какой будет результат, совершенно не важно, но это очень ценно. И, соответственно, хорошим результатом дионисийского опыта будет навык проживать эмоции телом. Конечно, это опыт такого экстатического слияния с миром, когда боль и счастье одномоментны и взаимодополняют друг друга. Поэтому Дионис может научить именно предельной близости с людьми и миром. Наверняка вы отмечали такой момент даже без опьянения, а при опьянении уж точно, когда вас тянет к другому человеку открыться, излить душу, достичь близости, слиянности с человеком. И в этом состоянии можно встретить ответное стремление другого человека. Если вы можете пытаться это сделать без алкоголя, пытайтесь. В этой близости нет безопасности, нет комфорта, а есть острота. Острота жизни, пик жизненного ощущения. Я пытаюсь сейчас не только словами, но и состоянием это передать, потому что меня сейчас прёт. 

Арес. Это совсем другая атмосфера и другое состояние. Арес – бог войны, но не только войны. В повседневности для нас важнее немного другие его аспекты. Во-первых, если в вас присутствует Арес, вам всё кажется простым и определённым. Как говорится, или пан или пропал. Во-вторых, это борьба, это стремление. Здесь нет времени. Есть только здесь и сейчас. И необходимость победить. Но не для того, чтобы достичь какого-то призрачного успеха в будущем, а вот сейчас победить, выжить, насладиться высвобождением базовой сексуальности. Не обязательно, применительно именно в контексте секса. Ницше называл это волей к власти. Воля к власти – это воля к жизни, это максимально возможная экспансия себя, чтобы занять своё место в мире - место большое, огромное. И Арес дает импульс к борьбе за это место. Не просто борьба за место в мире, а сам процесс борьбы. Сейчас много людей, у которых, к сожалению, заблокированы инстинкты выживания. Всё так в обществе потребления подаётся у нас на блюдечке с голубой каёмочкой – зашёл в любой ближайший магазин или супермаркет, всё купил, сходил на работку непыльную, получил денежку, тут же её потратил, в общем, как-то всё так. А для поддержания самих инстинктов выживания, проявлений агрессии и активной сексуальности нужны медитации на Аресе. И они могут осуществляться не только в драках, не только в секциях бокса и каратэ, хотя и там тоже, если, конечно, других способов нету; но, и в трудных походах, покорении каких-то вершин, небольших, пусть даже на горку залезть. И, в том числе, в опыте быстрого, стремительного и безапелляционного соблазнения незнакомого партнёра. Вот так вот. Быстрого, стремительного и безапелляционного соблазнения. Будь вы мужчиной или женщиной, это не важно. Если вы так действуете, в вас в данный момент Арес на коне, что называется. Таким образом, Арес даёт человеку возможность освободиться от обусловленности, освободить от обусловленности свой боевой дух. И насладиться его проживанием, предаться этой сладостной борьбе во всех значениях этого слова. Опять же если вы чрезмерно авторитарны, если вы находитесь в Аресе почти постоянно, если он стал для вас доминантой, то, скорее всего, ваши любимые слова – «короче» и «конкретно». Крепко сидит в нас Арес, если совмещается с резкостью, активностью, инициативностью и агрессивностью, не обязательно боевой, а, может быть, с какой-то зубастостью даже в интеллектуальных вопросах. Потому что Арес охотно является в компанию, где рассказывают короткие героические рассказы или скабрезные солдатские анекдоты. Сейчас, когда эмоции по поводу международных отношений воспламенены, Арес фактически выпирает из доброй половины наших сограждан и сограждан сопредельных государств. В этой ситуации как раз уместно, не активировать Ареса, а скорее ограничить его в себе и дать ход другим архетипам. В лучшие времена обратимся обязательно к Аресу, а сейчас лучше перейти к женственным, миролюбивым архетипам, даже если вы мужчина. Например, к Афродите. Но к Афродите мы перейдём чуть позже. А сейчас я еще немного про Аида расскажу.

Аид. Что происходит, если в вас активен Аид? Вы холодны и замкнуты. Если вы даёте себе в этом отчёт, поймите - нужно вам это или не нужно. Может быть, нужно пригласить того же Диониса и немножко, так сказать, воспламениться, или Гермеса и выйти из Аида. А может быть, вам, наоборот, надо быть холодным и замкнутым, для того, чтобы что-то прожить. Аид захватывает и цементирует пространство. Ощущение, что вы в чём-то вязком. Это не обязательно плохо. Иногда это надо для глубинных переживаний и переоценок. Окружающие могут ощущать исходящее от вас сильное давление. Ваше состояние в этом архетипе может напоминать транс, движения скупые, скованные, энергия движется не наружу, а внутрь. Это нужно в состояниях, когда вы потеряли энергию, вам нужно восстановление. Поэтому возникает ощущение некого узкого, тесного прохода в какой-то иной мир, куда есть доступ не всем и не отовсюду. Это может быть мир просоночных состояний, которые очень полезны опять же для восстановления сил, тела и психики. Аид – это некая отделённость от внешнего мира. Бывает так, что какие-то вопросы нужно решить раз и навсегда. То есть, если решение Афины, Аполлона, даже Гермеса, они сиюминутны, временны и могут быть отменены, то решения, принятые в состоянии Аида - окончательные. Поэтому это ценный архетип, не смотря на то, что он такой грозный на первый взгляд и холодный, замкнутый. Если вам нужно принять окончательное решение, состояние Аида в этом случае - именно то, что нужно. Но если вы застряли в этом и всё отсекаете на своём жизненном пути, то подумайте, может быть, всё-таки стоит оттуда выйти.

Кроме того, Аид может подарить ещё огромное множество богатств, которыми он обладает в своем «потустороннем» мире. Так сказать, «не счесть алмазов пламенных в лабазах каменных», то есть в этих мирах подземного царства. И, прежде всего, это глубинная трансформация тела и психики. Но, если вы хотите это сделать, то должны быть готовы к проигрышу и иметь опыт потерь. Потому что трансформация – это когда вы теряете себя прежнего, отмирает что-то, что, может быть, было нажито, как говорится, непосильным трудом. Но зато проявляется, рождается что-то новое, рождается другое состояние, другое качество жизни, тела, психики и много чего другого. Но, что-то обязательно теряется. К этому надо быть готовым. Поэтому все говорят «трансформация-трансформация», а трансформация – это не такой уж радостный опыт. Он радостный потом, когда вы уже, так сказать, находитесь в новом качестве. Само прохождение трансформации, ой, как болезненно и подумайте лишний раз, нужно ли вам оно или всё-таки, может быть, обождать до следующего раза и случая. То есть, к трансформации человек должен быть готов. Готов и что-то должно его очень сильно достать в прежней жизни. А ведь можно говорить, что вот я, мол, алхимик и двигаюсь к трансформации. Это, так сказать, заявление краснобая, скорее всего, которого поставь в ситуацию трансформации, и он напустит себе в штаны. Такова жизнь. Поэтому трансформация вещь важнейшая, она происходит в жизни не так часто и происходит, когда, действительно, возникает серьезная потребность в радикальных переменах. В отживании старого. А это трудная, болезненная, мучительная процедура. Действительно, алхимический процесс. Если вы немного слышали про алхимию, то это процесс, состоящий из нескольких стадий, первая из которых - «нигредо», «чёрная, как чернота – чернота», как иногда образно ее называют. То есть, - абсолютная депрессия, меланхолия, потеря, прохождение через ноль, прохождение через обнуление. Страшное состояние. Потом вхождение в новый рассвет, ночь сменяется днём. Состояние «альбедо», состояние белизны, состояние какого-то выхода в свет. И, наконец, «рубедо», если вы удачно прошли - это состояние новой кристаллизации, обретение философского камня, или какого-то глобального постижения, которое затем всю вашу жизнь будет озарять. То есть, результат сознательного сотрудничества с Аидом, кроме всего прочего, выход в качество личностной зрелости. Это вечные вопросы человека о жизни и смерти, вопросы экзистенциальные. Здесь, говоря об архетипе Аида, мы немного отошли от темы повседневности и перешли к теме ценностных переживаний, которые уже трудно назвать повседневными. Хотя, они имеют свойство врываться в повседневность и существенно повышать градус бытия. Но сейчас мы перейдём дальше к повседневности.

Афродита. В повседневность мы перейдём с ласковым архетипом Афродиты, которая легко узнаваема, потому что она прекрасна, плавно-текуча, нежна. Часто ли вы чувствуете в себе эти состояния, которые вас как будто изнутри омывают звуками прибоя, дуновениями ласкающего ветерка, сиянием, чистотой и негой? Афродита помогает расслабиться. Размывание границ, размывание запретов, размывание блокировок. Это происходит мягко, без шока. Не как в случае с Дионисом. Наоборот, вкрадчиво, едва заметно. Если в Аресе соблазнение жёсткое, боевое, то в Афродите это соблазнение очень мягкое, вкрадчивое, нежное, само собой разумеющееся. Соблазнение - не обязательно имеется в виду сексуальное соблазнение, это соблазнение каким-то наслаждением, телесным наслаждением, эмоциональным наслаждением, эстетическим наслаждением, если вы находитесь в картинной галерее или просто смотрите красивый спектакль, фильм, балет, слушаете музыку, то это происходит очень мягко, очень легко, очень спокойно и естественно. Здесь нет какого-то надрыва. Если это так происходит, то вы находитесь в руках Афродиты или она в ваших руках. И здесь наравне со зрительным каналом активизируются слух, обоняние, сразу всё. Синестезия восприятия происходит. И такой размеренный вход в действие, ситуацию, без форсирования. И даже вы находитесь в каком-то преддверии контакта с человеком, необязательно сексуального, это может быть душевный разговор за чашкой чая, то контакт не форсируется. Вы можете вспомнить любую душевную беседу. Она происходит именно без форсирования. Контакт мягкий. Постепенно происходит большая доверительность, открытость, понимание того, что всему своё время.

Ну, конечно же, Афродита – это сексуальность, любовь и причём, в отличие от Ареса, это не подвиг, это не крестик в блокноте, который надо срочно поставить, и свой мускул в очередной раз проверить на твёрдость. Нет. Ни в коем случае. Это очень естественно. Это не победа, не поле брани. И если есть в обиходе выражение «сексуальная победа», то это к Аресу. Для Афродиты нет сексуальных побед, для неё есть сексуальная близость, и это совершенно не победа. Просто Близость. И даже имитация победы не нужна. И в этом смысле Афродита тоже редка. Редка, потому что мы часто занимаемся сексом, к сожалению, обманывая самих себя, для того, чтобы одержать очередную победу, поставить себе, пусть не в блокноте, пусть на задворках своего сознания, но плюсик, крестик, или подчеркнуть, что есть ещё порох в пороховницах. А на фиг? Порох в пороховницах – это опять аресовская тема, вам опять надо самоутвердиться, или аполлоновская. Афродита совсем другое. Здесь очень естественно всё. Воля Афродиты – научить нас познанию своего тела через мягкость, через прикосновения, через кайф, через нежность ласк. Вы никуда не торопитесь, вы знаете, что всё совершится, вам не надо спешить, суетиться, подгонять себя и других, бояться, что вот сейчас упадёт или оргазм сорвется, если уж о сексе говорить, или откроется дверь и войдёт ребёнок, проснувшийся, если вы в семье и боитесь, что кто-то нарушит вашу интимную связь. Нет, здесь всего этого нет. Бояться нечего. Всё происходит естественно. Поэтому, действительно, Афродита редка, и приглашать её стоит. Особенно, в ситуацию, конечно же, где её епархия, в ситуацию любви, в ситуацию не только плотской любви, но любви вообще. В этой мягкости, открытости, отсутствии форсирования… Вот если вы влюблены, и вам хочется сразу форсировать отношения, либо в постель, либо в ЗАГС идти, либо ещё куда-то, значит здесь присутствуют какие-то другие архетипы. Либо Аполлон с его достижением цели, либо Арес с его форсированием и накачиванием мускулов на этом деле. А вот Афродита, она никуда не торопится, она знает, что то, что должно произойти – произойдёт. То есть всеми фибрами тела и души. Ведь процесс соблазнения, процесс ухаживаний, сколько бы он не длился, если вы наслаждаетесь – наслаждайтесь, не нужно форсировать - сразу в койку или в ЗАГС, или к рождению ребёнка, или куда-то ещё.

Афродита даёт ощущение самого наслаждения и ценность самого наслаждения, а не результата, который за ним последует. Результат – это уже другие архетипы. Повторяю, здесь Афродите очень близок Дионис. Потому что для него тоже никакого результата не существует. Он в процессе. Вот эти два состояния – Афродиты и Диониса – они в этих контекстах, конечно, во-первых, в нашей цивилизации патриархальной - забыты, и где-то вытеснены на края сознания; во-вторых, даже то, что называется свободной любовью, там примешано, к сожалению, обратите на это внимание, когда в вашей жизни будет происходить сексуальная ситуация близости, либо просто у вас начинается роман или вы вступаете в сексуальные отношения, посмотрите в следующий раз внимательно, кто же за ними стоит: Аполлон, Гермес, Арес, Аид, может быть, или всё-таки Афродита. Если не хватает Афродиты, пригласите Афродиту. Мы с вами сейчас в третьей части поговорим о том, как приглашать.

То, что процесс - наслаждение, результат не важен - не важно, будет ли оргазм у вашего партнёра или не будет, будет ли у вас оргазм или не будет, всё это в состоянии Афродиты - ерунда. Важно наслаждение. Причём даже в метафорической форме, если вы занимаетесь не сексом, а совсем другим делом. Творчеством, написанием стихов, не важно, какие они выйдут, попадут ли они на страницы мировой литературы или это просто доставит вам наслаждение. Если вы грезите о поэтическом сборнике, скорее всего, здесь уже другие архетипы. А если вы получаете наслаждение, наплевать вам на результат, может быть, вы порвёте этот листок со стихами или с рассказом, или картину, которую сейчас рисуете, находясь в другом состоянии. В состоянии Афродиты вы просто пишете, рисуете, просто наслаждаясь, вам это приятно. Поэтому здесь возникает уважение к своим чувствам, к своим эмоциям, к своему телу. Причём не как к средству, а как к ценности. А вот в нашем, к сожалению, современном обществе это средства. Опять же эта необходимость тела наводить на него лоск, выставлять как товар, придавать ему товарный вид, это уже, сами понимаете, от Гермеса, скорее всего. Но не от Афродиты. Афродите не нужен "товарный вид", она и так всегда желанна. И не только как женщина желанна. Мужчина, в котором Афродита в данный момент сильна, он тоже желанен, он тоже на себе ловит взгляды женщин. А если уж в его объятиях женщина находится, то такая женщина просто тает и без всякого секса даже. А с сексом уж тем более.

Повторяю, в наше время это редкость. Поэтому я не зря Афродите уделил чуть побольше времени. Может быть, это даст вам пищу для диагностики того, как вы относитесь к наслаждению, к творению, к близости, к сексу, естественно, к любви как к процессу, к отношениям, к их развитию. То есть, очень много контекстов, за которыми есть смысл в себе понаблюдать, сделать выводы и понять, ради чего я стараюсь на самом-то деле, и что, на самом деле, мне надо. Иногда этот вопрос тоже может вывести вас за пределы повседневности - от событий к ценностному переживанию, пересмотру того, что собственно, для чего я живу-то? Ради того, чтобы больше плюсиков себе наставить? За любые свои успехи и достижения. Или для того, чтобы проживать каждый момент? Это серьёзный выбор, который уже делается в архетипе Аида, в котором происходит трансформация. Иногда обнаружение недостатка в себе Афродиты или Диониса, или Гермеса, или кого-то ещё, оно может привести к тому, что вы погружаетесь в Аида, в длительную депрессию, о которой писал Хиллман в книге «Самоубийство и душа» - замечательная книга, тоже очень рекомендую. Она подрывает, в хорошем смысле подрывает наши представления об устоях общества, о тех законах, которые со времён Средневековья диктуют нам юриспруденция, медицина и теология, держа нас всех в рамках вот этой системы, вот этими тремя китами... Опять же, через архетипы искажённых нами и культурой Афины, Аполлона… Либо, нам всё-таки нужно выйти за эти пределы. Это опять же тема, выходящая за пределы повседневности, я немножко увлёкся.

Зевс. Кто же такой Зевс в нас? Азы вы тоже можете прочитать в мифологических энциклопедиях. Но, наверняка, и без этого, знаете и прекрасно понимаете, что авторитарность – это первое его свойство, которое можно в себе обнаружить или призвать, если вам этого не хватает. Естественно, если вы командир какого-то подразделения, не обязательно войскового, но какой-то команды, лидер, вам будет авторитарность нужна для того, чтобы не возникал хаос. При этом, авторитарность, как и другие качества может быть архетипическая, а может быть просто деланная, когда вы находитесь в другом архетипе, но вам нужно навести порядок и вы начинаете истерически командовать, строить людей, кричать, угрожать или, наоборот, заискивать или жаловаться, что никто вас не слушается… Если в вас проявлен Зевс, то одного вашего присутствия достаточно, чтобы коллектив работал слаженно. Вы своим состоянием внушаете доверие, уверенность, уважение и авторитет. Хотя, иногда группа, отпущенная в состояние динамического хаоса, может решать какие-то креативные задачи. Но, если перед группой стоит конкретная цель, то ей нужен чёткий командир, авторитетный, и диктующий определённые условия. И это Зевс. Он необходим во многих ситуациях. Кроме авторитарности, это ещё торжественность, возвышенность. Ощущение той высокой задачи и, конечно же, серьёзное отношение к себе.

В состоянии Зевса вам всё ясно, всё структурировано, никакой невротичности, абсолютно никакой истеричности. Совсем другое дело, когда Зевс по каким-то причинам в вас не может проявиться. Тогда вы часто находитесь в невротическом состоянии, а это одна из доминант нашего общества. Постоянная спешка, постоянный стресс, постоянное «не успеваю», «не соответствую» и тому подобное. Если даже не брать случай запущенного невроза, а просто невротичность, дёрганность, значит Зевс в дефиците. Если вы почувствовали, что вы находитесь в подобной невротичности, вам просто нужен Зевс. Может быть, вам нужна и Афродита, конечно же. Приглашайте Зевса. Приглашайте эту авторитарность, чёткость, торжественность, возвышенность. Почувствуйте, что вы находитесь при исполнении очень важного исторического какого-то момента своей жизни. Это очень торжественно и, естественно, чёткая ориентация на то, что всё состоится, абсолютно успешно, никаких сомнений. Зевс даёт уверенность, и эта уверенность часто приводит, естественно, к успеху. Потому что частой причиной неуспеха как раз является неуверенность в нем. Но это банальная истина. Ещё Карнеги её прописал. И здесь, когда вы активируете Зевса, можно двигаться даже от внешнего к внутреннему. То есть, когда вы активируете Зевса, можно сначала сыграть смелость, а потом через это прийти. Вы не можете сразу вызвать в себе смелость? Вы трусите, вы нервничаете, как в такой ситуации сразу стать смелым? Сложно. А вот возьмите сценический образ Юлия Цезаря. Вы знаете, наверное, эту историю, когда он плыл на лодке с одним слугой по Нилу и встретил вражеский корабль. Неприятели, естественно, сразу подняли его на корабль, в надежде, что он будет пленён. А он наоборот объявил всех их взятыми в плен, и объявил это настолько уверенно и с подачей вот этого зевсовского состояния, что им ничего не оставалось, как признать себя пленниками этого человека. А их там было человек тридцать на этом корабле. Представляете, да? Вот этот образ Цезаря или Македонского, или Наполеона, возьмите, кого угодно из этих ярких воплотителей Зевса, как актёрский образ. Войдите в него, почувствуйте себя в этих обстоятельствах.