Расселение болгарских и суварских племен в Среднем Поволжье. Болгарский союз племен.

В древней истории Среднего Поволжья исследователи выделяют предболгарское время (до VIII в.), раннеболгарский период (VIII-Х вв.), эпоху развития и расцвета Болгарского государства (ХI - первая треть ХIII вв.) и золотоордынскую эпоху (ХIII-ХV вв.).

Этническая карта этого региона и до переселения сюда с юга болгаро-суварских племен была сложной, здесь в разные эпохи жили люди как монголоидного, так и европеоидного типов. В эпоху бронзы - в конце III тыс. до н. э. - с юго-запада в лесное правобережье Волги проникли племена фатьяновской или, как ее еще называют, балановской культуры (названа так по могильнику у д. Баланово Козловского района в Чувашии). В середине II тыс. до н. э. на этой территории расселяются европеоидные племена срубной и абашевской культур (названа так по кургану близ с. Абашево Чебоксарского района Чувашии). Во второй половине II тыс. до н. э. в Чувашское Поволжье проникли с левобережья племена приказанской культуры.

В целом предболгарское время в Среднем Поволжье характеризуется сложным этническим составом населения, взаимодействием волжско-финского, пермско-финского населения с проникавшими из Западной Сибири угорскими и угросамодийскими племенами, а также группами индоиранского (сармато-аланского) культурного круга.

Переселившиеся с юга в Среднее Поволжье в конце VII - начале VIII в. болгары расположились по обеим сторонам Средней Волги выше Самарской Луки, но основной массив - в Hижнем Закамье (т. е. в южных районах современного Tатарстана). Болгарские племена эсегелей и темтюзей обитали на правобережье Волги.

Сувары расположились в бассейне реки Черемшан, позднее переселились и на правобережье Волги, заселяя совместно с болгарами территории современных Ульяновской области и юго-восточных районов Чувашской Республики вплоть до реки Суры.

Tюркоязычные пришельцы заняли на Средней Волге господствующее положение. Вероятно сильных конфликтов не было, но разные формы взаимодействия были неизбежны. Со временем процессы этнокультурного взаимодействия с местными восточно-финскими и угорскими племенами переросли в частичную ассимиляцию болгарами аборигенного населения.

В VII в. возник Болгарский союз племен, куда под главенством болгар вошли суварские и местные финно-угорские племена - предки марийцев, мордвы и удмуртов, а также часть огузо-язычных в то время башкир и остатки именьковцев-славян. Между пришельцами и местным населением сложились мирные отношения, какими-либо данными о военных столкновениях между болгаро-суварами и финно-угорским населением ученые-историки не располагают.

В Поволжье новопоселенцы начали в широких масштабах заниматься плужным земледелием, которое окончательно утвердилось в VIII-IХ вв. О большой роли этой отрасли хозяйства в жизни болгар и сувар свидетельствуют заимствования, сделанные от них венгерскими (угорскими) племенами еще до IХ в., пока они не ушли на Дунай. В венгерском языке насчитывается до 500 болгаро-чувашских слов. Большинство из них относится к скотоводству.

Полукочевые болгары и сувары перенимали от местных племен земледельческие навыки, приемы охоты, рыболовства и бортничества и постепенно переходили к оседлому образу жизни. Оказавшись в регионе с более суровым климатом, они заимствовали от аборигенов приспособленные к зимним условиям жилища, одежду и обувь. В то же время они сами оказывали влияние на местные племена, способствуя развитию скотоводства, ремесел, строительного дела, торговли, военного искусства. Об этом свидетельствуют сотни чувашских слов, вошедших в марийский и удмуртский языки.

В едином союзе происходило сближение болгарских и суварских групп племен. Начался процесс формирования единой болгарской народности. Hа новом месте болгарам еще нередко приходилось вступать в военные столкновения с буртасами, с восточными племенами и хазарами. Hалаживались торговые связи болгар и сувар со славянскими племенами, а также с обитателями северных земель.

Традиционная (дохристианская) чувашская религия и её связь с древней мировой религией  зороастризмом.

Мифы и верования древних чувашей

 Народная религия чувашей

Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох.Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии - древнеиранскому зороастризму.

Традиционные верования чувашей стали объектом внимания исследователей, миссионеров, бытописателей с 18 века. И уже тогда ярко выраженный дуализм с резким разграничением доброго и злого начал их религии послужил основанием для ее классификации как ветви зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.

Верования чувашей, связанные с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников дали повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.

Во главе чувашского пантеона, сложного по своей структуре, стоит верховный небесный бог Султи Тура, который правит всем миром, выступает как основное лицо религиозного поклонения и веры. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение во время общественных обрядов, семейно-родового обряда чуклеме, когда из нового урожая в его честь пекли новый хлеб и варили пиво. К Тура обращались во многих обрядах, в том числе общественных, семейных и индивидуальных, молитва имела специфику в каждом конкретном случае.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение.

Что такое чувашская народная религия? Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Тург, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила - луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже ("на высоте крыши ветряных мельниц"), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли - мир людей - называется "верхним миром" (З?лти занталгк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается "четырехугольный светлый мир" (Тгват кeтеслe зут занталгк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живет в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах - утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. “Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет”, - верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь.

Чувашские боги и духи

В Чувашской мифологии по В.К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Верховным богом (султи тура), и с другой - злых божеств и духов во главе с Дьяволом (шуйттаном). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Верховный бог со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тенгри (тура) почитался на равне с другими божествами. Но с появлением "единовластного самодержца" он становится уже Высшим богом (асла тура), Верховным богом (султи тура).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведовшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулехсе, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмазям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Верховного бога находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Добрый дух - тавам ыра, заседавший в диване (палате), Дух, ведавший делами дивана - тавам суретекен, далее: страж, привратник, кравчий и т.д.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т.п. Но многие чувашские боги "обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Верховного бога: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непостедственно от Шуйттана "произошли":

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей;

Ийе - домовой и костолом;

Вопкан - дух, насылающий эпидемии;

Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимает Йерех, культ которого восходит к матриархату. Йерех представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Йерех был покровителем семьи.

Киремет. В древности человек понимал, что общение с божествами - это особенный момент. И проходить он должен был в особых, священных местах. Если эти места были на природе, то их старались как-то выделить, например, огородить, украсить какими - то изображениями и т.п., позднее в таких местах стали строить специальные здания - храмы.

Образ киремет. Киремет - один из самых сложных и противоречивых образов чувашской религии, что говорит о его чрезвычайной древности. Среди ученых существуют разные мнения о происхождении этого культа. В народной религии известно множество преданий о происхождении киремет. Его считали то братом верховного бога, то его сыном, то представляли в виде женского образа. В некоторых источниках говорится о том, что киремет - злой дух, но во многих молитвах его называют ырг - добрый дух. В большинстве тюркских языков слово киремет означает "чудо, благородство, целительное средство". У марийцев, мордвы, удмуртов образ киремет заимствован из чувашской религии, и это слово означает "злой дух, божество, священное место".

В глубокой древности киремет карти являлся местом поклонения божествам светлого мира, а в дальнейшем, с ухудшением жизни, киремет все больше становился злым духом.

20