Очищайте свой интеллект и развивайте

Силу различения

Зачем скупому богатство,

Если он не может насладиться роскошью?

Он как собака, что лакает воду из лужи,

Хотя рядом – полноводная река.

Он никогда не будет счастлив и доволен.

       (стих на телугу)

Воплощения Божественного Атмана!

Очень трудно достичь человеческого рождения. Поэтому и сказано: «Животным очень трудно родиться человеком»(джантунам нара джанма дурлабхам). Весьма прискорбно, что человек даже не пытается осмыслить и освятить столь редкостное и священное рождение. Среди всего Божьего творения лишь человек наделен такой исключительной привилегией как интеллект, который придает блеск человеческой жизни. Человеческие качества развиваются прямо пропорционально расцвету интеллекта. Качество человеческой жизни проявляется по мере роста мудрости(джняны). Мы оцениваем бамбуковую трость по ее длине, толщине и прочности. Тростниковый сахар ценен своим соком. Буйвола ценят за силу и красоту. Точно так же человеческое существо обретает ценность за счет своего интеллекта.

Воплощения Божественного Атмана! Мы питаем и поддерживаем свое тело множеством способов, стараясь его осчастливить, предоставить ему комфорт и удобства. Что же в итоге произойдет с этим телом? Кому оно принадлежит? Смерть заберет его в свою обитель. Оно нам не принадлежит. Мы прекрасно знаем, что тело преходяще и эфемерно, но все же предаем свою человеческую природу, не пытаясь освятить свою жизнь с помощью интеллекта.

Существует общепринятое правило указывать на железнодорожных вагонах место следования поезда «туда и обратно» (Дели – Мумбаи – Дели). Точно так же, на человеческом теле невидимыми буквами нанесен «начальный пункт». Рано или поздно оно должно вернуться к месту своего возникновения. Но лишь немногие пытаются осознать эту истину. Вагон, называемый человеческим телом, в какой-то день и в какой-то час должен вернуться к месту своего происхождения. Долг человека –  приложить усилие и осознать эту истину, чтобы быть готовым достичь своей конечной обители еще до того, как тело отправится в обратный путь. Ум и его решения (санкальпы) неотступно преследуют человека от одного рождения к другому. Поэтому ожидается, что мудрый человек очистит свой интеллект и разовьет силу различения.

Человеческую жизнь можно сравнить с большим потоком. В этом потоке возникает множество волн, называемых желаниями. В этом потоке обитает множество крокодилов, именуемых иллюзией. Но человек не прилагает никаких усилий, чтобы выбраться из этого кишащего крокодилами бурного потока и спокойно достичь берега, а, наоборот, стремится навсегда поселиться в нем, что неразумно и небезопасно.

Человек должен рано или поздно найти прибежище в обители жертвенности. Жертвенность указывает на освобождение от привязанностей (мукти). Возникает вопрос, что следует пожертвовать: тело, ум с его многочисленными желаниями или что-то еще. Жертвенность не следует истолковывать в общепринятом смысле, как отказ от семьи и собственности и жизнь в лесу. Подлинный смысл жертвенности в том, чтобы отказаться от желаний. Отказываясь от желаний, мы избавляемся от всех остальных мирских качеств. У кого-то могут возникнуть сомнения: возможно ли, отказавшись от желаний, сразу же избавиться от гнева и жадности? Да, это возможно, поскольку гнев и жадность – привычные спутники желания. Если устранить желания, другие, связанные с ними качества, такие как гнев и жадность, также будут устранены.

Человеческое существо – воплощение триединого пути к Божественности, а именно пути действия, преданности и мудрости (кармы, бхакти и джняны). Первейший долг такого «тройственного» человеческого существа – освятить свою жизнь благим действием, взрастить спокойную безмятежность с помощью преданности и достичь цели – мудрости. Человеческое тело должно быть занято исполнением священных дел и служением обществу. Посвящение человеческого тела служению ближним – поистине самая благотворная и достойная деятельность (карма). Однако на этом пути существует множество препятствий. Завистливые и фанатичные люди будут создавать препятствия в работе. Таких людей называют «врагами бедняков». Они как собака на сене. Собака и сама не ест сена и не дает есть его скоту. Не следует уступать таким дурным помыслам. Возникающие в уме благородные мысли следует претворять на деле, посвящая тело служению обществу в соответствии с утверждением: «Человеческое тело дано нам, чтобы помогать другим»(паропакара-артхам идам шарирам).

Если действиями движет желание результата,их святость теряется. Поэтому сказано, что желание портит действие (камена карма насанам) и лишает его благородства. Далее, гнев. Он разрушает различающий интеллект человека (кродхена джняна насанам – «гнев убивает мудрость»). Сказано также, что гнев – это дым(дхума) греха(паапы). Гнев не позволяет проявиться в человеке человечности.

 Гнев уничтожит в человеке богатство различения,

 обратит в прах его честь и престиж,

 поссорит его с близкими.

 В итоге из-за гнева человек потеряет все.

         (Стих на телугу)

Кроме того, гнев сожжет энергию в теле. Когда вы в гневе, сгорает сила, накопленная потреблением пищи в течение трех месяцев. Когда люди сердятся, первая реакция проявляется в повышении температуры тела и кровяного давления, в результате чего возникает нервная слабость. Для компенсации потерянной энергии человек должен три месяца придерживаться специальной диеты, что повлияет на его духовную практику и благотворную деятельность. Поэтому, первейший долг искателя истины – не давать гневу ни малейшего шанса.

Третье качество, которого следует избегать искателю – это жадность. Она связана с желанием и золотом (символом богатства) и имеет две стадии: первая – накопление, а вторая – наслаждение. Эти две стадии можно сравнить с демонами Хираньякшей («Имеющим золотой глаз») и Хираньякашипой («Имеющим золотую одежду»). Человек, ставший жертвой этих демонов, не имеет ни покоя, ни счастья, не говоря уже о радости. Такой человек будет двигаться в противоположную сторону от божественности и потеряет свою чистоту. Он даже забудет свою подлинную духовную сущность.

Воплощения Божественного Атмана! Очень важно, чтобы вы научились радоваться струящемуся внутри вас блаженству. Для этого сдерживайте желания, гнев и жадность, насколько это возможно. Причина всех дурных качеств, которые и есть наши настоящие враги – это возникающие в уме заключения и решения (санкальпы). Причина этих санкальп – подвижность ума. Поэтому в первую очередь необходимо усилие по контролю ума. Никогда не следует позволять уму свободно блуждать. Прежде чем браться за работу, пусть самую небольшую, следует проанализировать, какой результат она принесет – постоянный или временный, будет ли она способствовать развитию наших лучших человеческих качеств или приведет к потере чести и доброй репутации. 

Вполне естественно, что даже в своей духовной практике человек сталкивается с некоторыми трудностями и препятствиями. Чем глубже преданность Богу, тем больше трудностей, потерь и страданий будет встречать человек на своем пути! Такие ситуации следует принимать как испытание, которое на самом деле еще более укрепит веру и преданность.

Желая повесить на стену фотографию в рамке, вы сначала забиваете в стену гвоздь и проверяете, достаточно ли крепко он держится, и только потом вешаете на стену раму. Точно так же, желая повесить на стену своего сердца «портрет» Параматмана, вы должны прежде молотком садханы забить гвоздь веры, и проверить, достаточно ли прочно он держится. Все препятствия и трудности, встречающиеся на пути садханы, возникают лишь для укрепления веры в Бога, а не для того, чтобы ее потерять. Поэтому следует продолжать заниматься практикой, не обращая внимания на эти трудности и препятствия, и вы без сомнения выйдете победителями. Сказано: «Радость – это промежуток между двумя печалями». Без боли никто не сможет испытать счастья. На самом деле удовольствие и боль неразделимы. Никто не может отделить их друг от друга. Невозможно пребывать только в радости. «Если трудности приносят плоды, то этот плод – счастье».

Воплощения Божественного Атмана! В течение последних девяти дней мы исследовали некоторые аспекты природы ума и теперь способны осознать факт, что ум – причина всего. Мы также проанализировали утверждение: «Ум – причина как закрепощения, так и освобождения».Теперь пора претворить теорию в программу действий и вести себя осмотрительно, не подвергаясь воздействию своеволия, заблуждений и козней ума. Я желаю, чтобы ваше сердце заполнилось бескорыстной божественной любовью, чтобы все свои действия вы совершали во имя Бога, освящая тем самым свое время, и были носителями божественной милости. Поскольку вы – садхаки и преданные, то с изменением ваших привычек в питании, то есть по мере потребления чистой пищи через все пять органов чувств, блуждание ума прекратится. Пищу следует принимать, чтобы утолить голод, а не ради наслаждения разнообразными блюдами. Неважно, что хинин горький, главное – вылечиться от малярии.  Так же как мы готовы принимать горькое лекарство, чтобы излечиться от болезни тела, следует быть готовым принимать саттвичную пищу, независимо от ее вкуса, для излечения своей бхавароги (болезни влечения к объектам чувств). Принимая саттвичную пищу через пять органов действия и пять органов восприятия[8] и хотя бы в определенной степени контролируя свой ум, можно достичь в своей жизни чистоты и святости.

Воплощения любви! В течение последних девяти дней вы подвергались большому физическому напряжению, сидя здесь ежедневно по 4 часа с 15:00 до 19:00. Сидеть так долго – это на самом деле тапас, практика аскетизма. Без сомнения, в свое время вы пожнете плод этой садханы. Через несколько минут начнется праздник Джулы (Качелей). Поэтому Я завершаю Свою беседу, желая всем вам святой, исполненной блаженства Дасары. Надеюсь, что вы сможете исполнить свои желания и в будущем достичь цели. Благословляю всех вас.

[1] Рудракша – «дерево Рудры» (Шивы). Из его твердых ягод делаются четки.

[2] Наваратри («девять ночей»), он же Дасара («десять дней») – праздник, посвященный победе добрых сил над злыми с помощью всепобеждающей божественной энергии – женской ипостаси Всевышнего. Восхваляются девять аспектов богини-матери. Махасарасвати, Макалакшми, Махадурга – проявления Дэви, богини-матери Вселенной, или Махашакти – единой Высшей божественной силы; олицетворяют соответственно три гуны природы – саттву, раджас и тамас (равновесие, активность, инерцию); символизируют божественную силу триединого Бога в Его трех ипостасях – сотворения, поддержания и разрушения (Брахмы – саттва, Вишну – раджас, Махешвары – тамас). В мифологии персонифицированы как богини Сарасвати, Лакшми и Дурга (супруги Брахмы, Вишну и Шивы).

Первые три дня праздника посвящены поклонению богине силы и мужества – Дурге; следующие три дня – богине богатства Лакшми и последние три дня – богине мудрости и искусств Сарасвати. Десятый день – кульминация праздника – называется Виджая–дасами (День победы). Он связан с победой Махадэви (Высшей божественной силы) над демоном Махишасурой (олицетворением шести врагов человека, т.е. желания, гнева, зависти, привязанности, вожделения, гордыни). Праздник Наваратри знаменует очищение чувств и обретение преданными силы мужества, силы богатства и силы знания.

[3] Дхритараштра – герой Махабхараты, слепой царь, отец ста братьев-Кауравов.

[4] Бхута – «живое существо»; «элемент природы».

[5] Ганапатья (представители – ганапатьи) – секта почитателей Ганапати (Ганеши) как единственного верховного Бога; шактейи – представители шактизма, древнего культа богини-матери, считающие свой путь единственным приводящим к спасению; вирасавьи (лингаяты – «обладающие лингамом») – представители культа лингама (образа Шивы); суры («принявшие вино»; Сура, или Варуни – богиня вина) – секта «небожителей»; чарваки (локаяты) – последователи Чарваки (древнего философа-материалиста школы локаяты).

[6] Санатана-дхарма – вечное учение, вечная религия, вечный религиозный закон праведности, древнейшая нравственная основа индуизма.

[7] Буддисты называют свою религию Дхармой («Законом»), то есть иной перевод – «Я ищу прибежища в Законе».

[8] Пять органов действия:, воспроизведения, выделения, передвижения (ноги), прикосновения (руки) и общения (язык); органы восприятия – пять органов чувств.