Уверенность в Себе – первый шаг духовной практики

         Ум не имеет формы

Совершая дурные дела,

не достичь благих результатов;

совершая благие дела,

Никогда не столкнешься с ущербом;

Посадив саженец лайма,

можно ли ожидать плодов манго?

Посадив саженец манго,

можно ли ожидать урожай лайма?

                                             (стих на телугу)

Воплощения Священного Атмана!

Ум чрезвычайно изворотлив. Его действия весьма странны. Не имея собственной формы, он играет двойственную роль, принимая форму того объекта, в котором пребывает. Ум – причина радости и печали, хорошего и плохого, позитивных и негативных состояний. Поэтому первоочередной долг человеческого существа – распознать природу ума. Ум подобен текущей по каналу воде, и так же, как вода, принимает форму тех объектов, на которых сосредоточен.

Рассмотрим, к примеру, огонь. Свет, исходящий от огня, может рассеять окружающую тьму и, тем самым, помочь нам исполнять повседневные дела. Огонь также можно использовать в виде костра, чтобы согреться зимой. Но если этот огонь опалит тело или дом, то причинит большой вред. Кто в этом виноват: огонь или ум, который не применил свою силу различения? Что бы ни случилось, будь то хорошее или плохое, причиной тому – наши иллюзии, сила воли и сила импульсов. Предположим, у нас в руке нож. Его можно использовать для того, чтобы нарезать фрукты и овощи. Но тот же самый нож может причинить вред, если его используют для нанесения ран тому, на кого мы гневаемся или с кем враждуем. Точно так же, ум может быть использован с хорошей или плохой целью. Поэтому человеку следует направить ум в должное русло и, тем самым, освятить свою жизнь.

Под слоем земли течет вода. Но мы не видим эту текущую под землей воду. Почему? Она не видна нам, поскольку ее скрывает слой земли. Но, если вырыть землю и удалить почву, грунтовая вода выйдет на поверхность. Точно так же в каждом человеческом существе непрерывно струится источник покоя – как его внутренняя суть, его внутренние чувства и сознание. Но этот источник покоя не проявлен потому, что его скрывают слои желаний, злобы, ненависти и зависти. В результате человек не способен обрести опыт радости и покоя. Поэтому каждый обязан сознательным усилием устранить эти загрязнения. Но сегодня человек не прилагает такого усилия. Вместо этого он жалуется, что лишен покоя, радости и блаженства. Это – первейший признак невежества. Поэтому долг каждого человека – понять природу ума и направить его путем праведности.

Один и тот же Атман (истинное «Я») пребывает в каждом человеческом существе, хотя кажется в разных людях различным, в соответствии с их богатством, собственностью, поведением и положением в обществе. Людям кажется, что их страдания и трудности, все хорошее и дурное в их жизни, преследующие их неудачи – проявление многочисленных различий между ними. Один может быть миллионером, а другой нищим. Но это только внешние различия; внутренняя суть всех человеческих существ одна и та же. Очень важно осознать, что духовные (атмические) отношения для каждого человека – это основа, цель и ключевой фактор. Именно об этом заявил в Бхагавадгите Господь Кришна, подчеркнув: «Я как семя присутствую в каждом живом существе» (биджам маам сарвабхутанам). Глядя на дерево, мы можем подумать, что ветки, листья, цветы и плоды отличаются не только по названию и форме, но и по содержанию. Однако это лишь внешние различия; семя, из которого все это проявилось – одно и то же.

Воплощения Божественного Атмана! На древе этой Вселенной человечество проявляется большим разнообразием цветов и плодов. Однако очень важно осознать, что эти человеческие существа с различными именами и формами проявились из одного и того же источника, из одного семени – духовной сущности(атма-таттвы). В этом ключ к духовности. Фактически, атма-таттва – тот источник, из которого человек ведет свой род. Поэтому все люди должны жить как братья и сестры. Ключ к духовности – в братстве людей при отцовстве Бога. Это должен осознать каждый человек. Именно с целью осознания этой истины человеку следует бережно заботиться о своем теле и, несмотря на то, что оно обречено рано или поздно исчезнуть, поддерживать его здоровье.

Это слабое человеческое тело состоит из пяти элементов. Никто не знает, когда ему придется сбросить эту немощную оболочку. Ученые говорят, что срок жизни человека рассчитан на сотню лет; но это нельзя считать гарантией. Никто не ведает, когда умрет: в детстве, в юности или в старости, и где это произойдет: в городе, в лесу или в воде. Но для человека смерть неизбежна. Поэтому человек должен быть достаточно мудрым, чтобы осознать свою истинную природу, пока он жив. Такова истина, которую открыл вам Саи.

(стих на телугу)

Следует понять, что человеческое рождение дано нам для того, чтобы осознать свою истинную природу, а не для того, чтобы тратить драгоценную человеческую жизнь только на потребление пищи, сон и увеличение потомства, тем самым, оскверняя святость человеческого тела.

Общеизвестно: для того, чтобы в этом мире выполнять даже небольшую работу, очень важно здоровье. Сказано: «Достижение любой из целей человеческой жизни (праведности, благосостояния, исполнения желаний и освобождения) требует здоровья» (дхарма артха кама мокшанам арогьям муламуттанам). Какую из четырех целей мы бы ни избрали, чрезвычайно важно здоровье. Существует пословица: «В здоровом теле – здоровый дух». Чтобы наслаждаться таким состоянием совершенного здоровья, следует взращивать благие качества. Это действует подобно сандживи (средству, возвращающему молодость).

Нет более благородного качества, чем служение человечеству. Сева (служение) разрушает эго и превращает дживу (отдельное существо) в Дэву (Бога). Чтобы быть способным развить такое благородное качество служения, следует растить в себе бескорыстную любовь (прему), сострадание(дайю) и жертвенность(тьягу). Жертвенность может даровать человеку единение с Богом(йогу) и, тем самым, блаженство. Сева – это не то, чему можно научиться, читая книги. В древние времена обители отшельников(ришикулы) создавались главным образом для поддержания качества служения человечеству. В Трета-югу Господь Шри Рама в ришикуле мудреца Вишвамитры занимался под его руководством различной деятельностью по служению, и через это служение раскрыл Свою Божественность. В Двапара-югу Господь Кришна и Его старший брат Баларама, обучаясь в ашраме Сандипани, выполняли разнообразные виды служения своему гуру, в том числе, рубили дрова и носили их из лесу. Их божественность расцвела только через служение. В наше время люди забыли ценность такого смиренного и бескорыстного служения. Очарованные богатством и собственностью, они оставили привычку тяжело трудиться. Люди забыли о самой цели человеческого рождения и теряют возможность служить. Возможность служить другим и обществу – это божественный дар человечеству. В былые времена каждый, кто приходил в ашрам в качестве ученика, первые несколько лет должен был заниматься таким служением, как полив растений и уборка помещений ашрама. Лишь после того, как ученик проходил основательную подготовку в таком служении, он получал право на упадешу (наставление). В чем скрытый смысл того, чтобы проводить людей через такой «тренинг»? Такое служение должно выполняться новыми учениками, чтобы дать им возможность избавиться от чувства эго и развить духовное чувство (атма-бхаву). Пока человек захвачен эго, он не может увидеть свою духовную суть (атма-таттву). Опыт истинного «Я»не может быть достигнут, если просто, как попугай, повторять определенные слова. Необходимо приложить усилия – служить обществу и стране с твердой решимостью и духом жертвенности по отношению к плодам действий. В древние времена ашрамы (обители отшельников) развивали такой священный дух служения. Сегодня такое благородное и священное служение превратилось в показную деятельность с целью обретения власти и постов. А в то время в ашрамах мудрецов служение выполнялось как бескорыстная и посвященная Богу работа в духе жертвенности. Поэтому они и назывались ришикулами. Сегодня они превратились в обычные школы, дающие светское образование. Выполняемое этими учреждениями служение искусственно и ограничено узкими рамками.

Фактически из всех видов деятельности в этом мире первое место занимает служение, выполняемое врачами. Их служение – наиболее свято. Оно поистине божественно. Поэтому сказано: «Врачи – воистину воплощения Божественности (вайдьо нараяно харихи). Больше, чем от других, мы ожидаем от них благородства, любви, сострадания и бескорыстной помощи больным людям. Если врачи с чистым сердцем и улыбкой на лице принимают пришедших к ним на лечение пациентов, беседуя с ними нежно и с любовью, болезнь наполовину вылечена. Этому вполне соответствует высказывание: «Только ум – причина закрепощения или освобождения»(манаэва манушьянам каранам бандха мокшайо). Если врач принимает пациента с открытым сердцем, с нежными словами, любящей заботой и вниманием, велика вероятность того, что болезнь будет быстро излечена. Поэтому если вы хотите, чтобы пациент быстро поправился, применяйте принцип: 50% лекарства, 50% любви. Вот почему древняя система медицины в Индии назвалась «Аюрведа», что значит «Веда, дарующая долголетие(аюш)». В этом контексте слово «веда» предполагает исполнение человеком своих обязанностей в соответствии с предписаниями Вед. Для людей, которые заболели, вполне естественно идти на лечение к врачу. Однако лучше не болеть, чем потом пытаться вылечиться.

Если исследовать причины любой болезни, станет ясно, что в основном это пища и привычки. Следует убедиться, что эти два аспекта чисты и отрегулированы. Кроме того, очень важно поддерживать чистым свое окружение. Одежда также должна быть чистой. Даже если невозможно обеспечить себя питательными продуктами, та пища, которая доступна, должна быть чистой и свежей. Общеизвестно, что вокруг того места, где мы живем, кишат миллионы бактерий. А если окружение нечисто, ситуация становится еще хуже. Эти бактерии попадают в организм. В этом причина определенных предписанных ритуалов очищения, таких как ежедневное омовение. Ежедневное омовение необходимо не только для того, чтобы поддерживать чистоту тела, но также для предотвращения болезней.

Обычно, когда человека спрашивают, зачем он принимает лекарство, он тут же отвечает: чтобы вылечиться. Но это неправильный ответ. Лекарство принимается лишь с целью избежать последующих болезней и лечения от них. Таким будет правильный ответ на этот вопрос. Точно так же, если вас спрашивают, зачем вы родились, вам не следует отвечать: чтобы умереть. Мы родились, чтобы не родиться в этом мире снова. Правильный тип духовной практики (садханы) состоит в том, чтобы развить такую твердую решимость и стремление поддерживать «в здоровом теле здоровый дух». Если вы пренебрегаете телом и его благополучием, то никакие песнопения, молитвы и медитация  (бхаджаны, джапа, дхьяна)не приведут к желаемому результату. Если у вас не все в порядке со здоровьем, будете ли вы с энтузиазмом участвовать в бхаджанах, сидеть в медитации или перебирать бусины четок (джапамалы)? Это невозможно. Вот почему Организация Сатья Саи по Служению стремится проводить соответствующие мероприятия по созданию чистой и священной окружающей среды для жизни людей. В некоторых деревнях в результате отсутствия канализации люди страдают многочисленными заболеваниями из-за  грязи внутри и вокруг их хижин. Члены Организации Сатья Саи по служению должны заняться очищением таких мест. Им также следует рассказывать проживающим там людям о вредных последствиях загрязнения среды и необходимости содержать свои дома и прилегающие территории в чистоте. Так они могут помочь крестьянам сохранять тело здоровым и крепким, а затем направить их на духовный путь. Это правильный подход.

Воплощения Божественного Атмана! Пока мы живы, даже если это небольшой отрезок времени, следует постараться жить счастливо, поддерживая хорошее здоровье. На самом деле в самсаре (цикле рождения-жизни-смерти) нет счастья. Все мы об этом знаем. Но, тем не менее, живем в надежде, что в этой самсаре все же возможно какое-то счастье. Истина, однако, свидетельствует о другом. Мир полон страданий, а тело полно болезней. Самсара – все равно, что кишащая клопами кровать. Способен ли кто-нибудь насладиться крепким сном в такой кровати? Вероятно, нет. Вот почему поэт однажды с долей юмора так описал эту ситуацию:

Господь Шива живет на Кайласе,

Солнце и Луна – высоко в небесах,

Господь Вишну покоится в Океане,

Не потому ли, чтобы избежать

       постельных клопов!

Господь Шива живет на Кайласе, надеясь, что клопы не смогут добраться до снежных вершин. По той же причине Солнце и Луна находятся так высоко в небе в надежде, что клопы не смогут достичь этих высот. Господь Вишну избрал своей обителью океан, в надежде, что клопы не полезут в воду. Что это значит? Это значит, что эти боги пребывают за пределами самсары и гун (атрибутов), занимаясь чистым и бескорыстным служением человечеству. Таков внутренний смысл этих строк, и его следует помнить.

По их примеру человек должен стремиться к постепенному отказу от своих желаний. Только тогда человеческое существо(нара) может стать Богом(Нараяной). Вот почему сказано: «Жизнь + желание ═ нара, а жизнь – желание ═ Нараяна». Что подразумевается под словом Нараяна? В действительности Нараянатва (Божественность) находится внутри нас. Сказано: Господь Нараяна пронизывает всю Вселенную – внутри, снаружи, везде (антхар бахища тат сарвам вьяпья нараяна ститах). Я много раз вам это объяснял. Возьмите, к примеру, падди (неочищенный рис). Пока он покрыт шелухой, это – падди. Но если шелуху удалить, он уже называется рисом. И рис и падди содержат один и тот же продукт. Но в состоянии падди он прорастает везде, где бы вы его ни посеяли, что напоминает нам строфу: «Рождение и смерть, снова и снова» (пунарапи джананам пунарапи маранам). Однако как только вы удалите шелуху, рис уже не сможет прорасти, даже если вы посадите его в самую плодородную почву и будете поливать. «Вообще никакого перерождения»!(пунарджанма на видиатхе). Индивидуальная душа(джива) подобна рису, а желание – шелухе. Пока есть шелуха желания, джива не может избежать цикла рождения и смерти. Желая избежать цикла рождения–смерти и достичь бессмертия, вы должны расстаться с шелухой желаний и постараться стать рисом. Поскольку наша жизнь – долгое путешествие, мы должны следовать принципу: «Чем меньше багажа, тем приятнее путешествие». В этом путешествии по жизни следует постараться уменьшить багаж желаний. На языке Вед это называется вайрагьей (непривязанностью).

Воплощения Божественного Атмана! Наша жизнь – священна. В течение этой священной жизни человек должен стремиться осознать суть своей собственной природы. Эта сила осознания собственной природы дарована Богом только человеческим существам. Поэтому не следует растрачивать дарованную Богом силу, и, пока человек жив, он должен посвятить свою жизнь служению другим. Это – его долг. Старайтесь жить с любовью в сердце и растить эту любовь независимо от того, где и как вы устроены в жизни. Это – подлинная садхана. Воспитывайте в себе чувство: «Все, что есть в других – есть и во мне, духовная суть (атма-таттва) в каждом одна и та же», и тогда ваш ум ни в коей мере не будет затронут, если кто-то вас задевает или причиняет вам вред. Небольшой пример. Когда мы жуем бетель, может случиться, что мы до крови прикусим язык. Но станем ли мы наказывать зубы за то, что они поранили язык? Нет, никогда! Причина в том, что и язык, и зубы – это части нашего собственного тела. Поэтому мы прощаем зубам случайную оплошность. Так, развив чувство, что атма-таттва в каждом человеке одна и та же, вы не будете пытаться кого-то задевать или кому-то вредить. Следует развить такой широкий подход. Конечно, это очень трудная садхана. Но вы должны приложить усилие. Основа такого усилия – лишь любовь. Поэтому взращивайте такую священную и бескорыстную любовь.