Непривязанность освобождает

Можно быть весьма сведущим

во всех писаниях, эпосе и Веданте;

Можно быть царем и наслаждаться пирами

     в прекрасных дворцах;

Можно быть покорителем мира,

победившим своих врагов на поли брани;

Можно быть несчастным слугой

богини нищеты, подвергаясь великим

страданиям под ее «милостивым взглядом»;

Но если отсутствует преданность,

человек ни на что не годен.

Слуга, воплощение преданности, более свят,

чем не имеющий преданности великий царь.

Что еще Я могу объяснить,

 о, люди благородных качеств?

(стих на телугу)

Воплощения Священного Атмана! Над головами всех людей лишь одно небо и под их ногами лишь одна земля. Все они дышат одним воздухом. Все населяющие мир люди принадлежат лишь к одной касте. Атма-таттва в каждом индивидууме тоже одна и та же. Почему же тогда люди проявляют жестокость по отношению к своим ближним? Откуда вся эта ненависть и зависть? Для того ли, чтобы втоптать в грязь бесценную человеческую природу? Это – правда, что рано или поздно человеческое тело исчезнет и уйдет в землю. Но пока человек живет на земле, он должен быть хорошим, говорить хорошее, делать хорошее, вести достойную жизнь и, в итоге, навсегда покинуть этот мир. Это – цель, ради которой дано человеческое рождение. Каждый должен осознать эту истину. Человек, как правило, связан существующим в мире порядком. Однако садхака (духовный подвижник) должен подняться над этим уровнем и подчиниться истине и святому гуру (садгуру). Только выйдя за пределы уровня мирских привязанностей, избавившись от наслоений эго и занявшись исследованием в шельфах антахкараны (внутреннего инструмента познания), человек достигнет атмананды (духовного блаженства). Страх, беспокойство и прочие подобные отклонения человеческого поведения – это результат внешних влияний. Но человек в своей основе – воплощение истины, природа которой вечна. Он подобен чистому золоту, что многократно подвергается процессу обработки: плавится в огне, режется, куется и пр. Представьте, как золото могло бы обратиться к ювелиру: «О, мастер! Ты ввергаешь меня во множество неприятностей, бросая в огонь, расплавляя, нарезая, выковывая и т.д. Пусть так, я радо, что подвергаюсь всем этим неприятностям. Чем больше я прохожу через эти суровые испытания, тем чище становлюсь. Подвергаясь этим процессам, я избавляюсь от загрязнений и становлюсь все более блестящим и сверкающим. В итоге, я превращаюсь в чистое золото. Однако в процессе работы, попадающая в глаза пыль и грязь причиняет тебе страдание. Таков плод твоего труда и воздаяние, которое я обретаю, подвергаясь всем этим неприятностям».

Для того чтобы в этом мире заняться какой-либо, даже самой незначительной, деятельностью, необходимо получить разрешение. В Бхагавадгите Господь Кришна подчеркивает то же самое: «Прежде всего, станьте достойными». Предположим, нужно построить через реку мост. Тот, кто берется строить такой мост, должен обладать технической квалификацией и опытом подобных работ. У него должно быть инженерное образование. Допустим, вы решили подать в суд и добиться справедливости; тогда вам нужен юрист, имеющий опыт в этой области. Точно так же, чтобы заниматься лечением страдающего от болезни пациента, необходимо обладать квалификацией и опытом врача. Таким образом, будь то строительство моста, решение дел в суде или лечение больного, необходимо обладать квалификацией «достоин» в соответствующей области. Если такое «позволение» обязательно даже в мирских делах, можно себе представить, насколько это более важно в области предписанной Ведами деятельности (вайдика кармануштхана).

Общеизвестно, что во исполнение ведийских предписаний люди предпринимают такие действия как омовение(снана), обряды поклонения трижды в день: на рассвете, в полдень и на закате(сандхья), аскеза(тапас), наносят на тело пепел (вибхути) и соблюдают ограничения, воздерживаясь от пищи и поддерживая тело дыханием или питаясь листьями, кореньями, корнеплодами и пр. Но это неверное понимание. Можно ли считать, что вы исполняете предписания Вед, отказываясь от ряда мирских объектов и соблюдая самоограничения на физическом уровне? Можно ли подобными действиями развить самоконтроль и уверенность в себе? Давайте проанализируем этот момент более детально.

Возьмем, к примеру, ежедневное омовение, что считается одним из пунктов духовной дисциплины (ануштханы). Рыба постоянно живет в воде, однако, можно ли говорить о том, что она исполняет предписанный обряд омовения? Змея может долго жить, «питаясь» одним лишь воздухом. Значит ли это, что она занята практикой пранаямы? Крысы живут в норах у подножия холмов. Можно ли сказать, что они заняты аскезой? Козы едят листья, это их единственная пища. Но исполняют ли они обет ограничения в пище? Собака с удовольствием валяется в пыли, и все ее тело покрывается пылью. Однако можно ли говорить, что она следует предписанию лишь потому, что все ее тело покрыто пылью? Вовсе нет. Недостаточно просто произносить слова «предписанные Ведами действия». Подлинное значение слов состоит в очищении ума, речи, тела и достижении единства и чистоты мысли, слова и дела(трикарана-шуддхи). Это и есть предписанная Ведами карма. Священные ритуалы, подобные жертвенным обрядам (яджнам и ягам), проводятся только для того, чтобы достичь этой триединой чистоты. Бытует неверное представление, что яджны и яги проводятся для того, чтобы просто обрести богатство и мирские блага, для наслаждения счастьем и комфортом или для достижения Небес(сварги). Это не так. Внутренний смысл проведения этих священных ритуалов – благополучие всех существ во всех мирах, в соответствии с ведийской молитвой «Да будут счастливы все сущие во всех мирах»(самаста лока сукхино бхаванту).

В яджнах и ягах часто используется слово бхутабали. Слово бали обычно переводится как «жертва», соответственно бхутабали[4] понимают как принесение в жертву животных. Это абсолютно искаженный смысл. Подлинное значение этого слова – «налог», который следует уплатить. Обычно мы платим определенные налоги муниципальным властям или органам местного самоуправления за дом, воду, канализацию и т.п. Мы платим определенную сумму некоторым министерствам за предоставляемые услуги: электричество, телекоммуникации и пр. Определенную сумму мы выплачиваем в качестве налога правительству, чтобы сточные отходы из наших домов отводились в удаленные места и правильно обрабатывались, а также за определенные услуги: дороги, электричество, водоснабжение, канализацию и пр. Точно также, чтобы избавиться от беспокойства, невежества и страдания, в которые мы погружены, и привлечь покой и счастье, которые обходят нас стороной, следует заплатить определенный налог пяти элементам(панчабхутам). Это и называется бхутабали, т.е. налог в виде жертвоприношения, выплачиваемый пяти природным элементам во время яджн и яг.

Как взрастить этот дух жертвенности,  чистоту сознания и духовное блаженство? Небольшой пример. Обычное явление, когда перед входом в большой дом или резиденцию высоких чиновников стоят охранники. Войти в такие дома можно только с их позволения. Как убедить этих охранников? Это возможно, если с ними подружиться или обрести большую, чем у них, власть. Точно так же есть два стража по имени Сама и Дама, стоящие у входа в поместье Антаратмы (Внутреннего «Я»). Сама означает контроль внутренних чувств (т.е. концентрацию на внутреннем «Я», невозмутимость или уравновешенность). Тогда как дама – контроль внешних чувств, то есть самообладание, или способность интеллекта с помощью ума направлять через органы чувств жизненную энергию (чувства) так чтобы это вело к реализации хотя бы одной из четырех целей жизни человека (пурушартх). Только сумев завоевать доверие этих двух стражей, мы сможем пройти в поместье Антаратмы и насладиться блаженством истинного «Я». Поэтому следует стремиться обрести контроль над этими внутренними и внешними чувствами.

Первый шаг в этой садхане – контроль внешних чувств, т.е. зрения, слуха, осязания, обоняния, вкуса. Здесь важную роль играет ум. В природе ума гнаться за тем, что запрещено. Ум желает насладиться всем, что видит или мимо чего проходит. Вместо того чтобы позволять уму свободно устремляться к мирским объектам, мы должны поручить интеллекту, способному к рассуждению и различению, исследовать, хорошо это или плохо, желательно или нет, вечно или преходяще. Сам по себе ум слеп. Следуя за таким слепым умом, можно попасть в канаву. Поэтому с помощью различающего интеллекта необходимо исследовать хорошие и плохие стороны принятого умом решения.

Ум подобен рулевому колесу автомобиля. Если, сидя в автомобиле, крутить рулем туда-сюда, колеса, которые находятся снаружи, будут поворачиваться в ту или иную сторону. Я уже говорил вам, что ум исполняет двоякую функцию. Он играет двойственную роль – как хорошую, так и плохую. Ум подобен также объективу фотокамеры. Если направить объектив на хорошие объекты или сцены, камера зафиксирует эти объекты или сцены. И точно также с плохими объектами и сценами. К сожалению, сегодня, желая обрести видение Бога, люди направляют фокус своих умов на мирские объекты. Когда в итоге проявляется мирское изображение, они расстраиваются, что не получили желаемого объекта.

Посеяв ядовитые семена,

Вы желаете собрать вкусные плоды;

Не в состоянии есть горькие плоды,

Вы спорите и обвиняете Бога.

(стих на телугу)

Поэтому для достижения желаемого со стороны садхака требуются определенные усилия. Чтобы чего-то достичь, очень важно прилагать правильное усилие.

В связи с этим следует поближе познакомиться с такими двумя понятиями, как привязанность к мирским объектам(апекша) и незаинтересованность(упекша). Апекша – это свойство ума, а упекша – интеллекта. Апекша полна желания мирских объектов, тогда как упекша, незаинтересованность, возникает от наслаждения божественным блаженством. Апекша становится бременем для человека, тогда как упекша его освобождает. Апекша тянет вниз, а упекша поднимает на более высокий уровень сознания. Апекша подобна пропитанному водой сырому плоду бутылочной тыквы. Он тяжелый и, если его бросить в воду, тонет. Но если ту же тыкву высушить, она будет плавать на поверхности. Точно так же развитые нами склонности и привычки(васаны) тянут нас в воды самсары. Поэтому нужно стремиться, чтобы ум не был захвачен желаниями, которых становится все больше, и направлять его на созерцание Бога.

Небольшой пример. От рождения у человека только две ноги. По мере того как он подрастает, у него постепенно развивается привязанность к чувственным объектам, затягивающая его в самсару, и так добавляется еще две ноги. В результате он становится четвероногим животным. Но он не удовлетворен и теперь желает  потомства - сына или дочь. Вскоре, с рождением ребенка, он становится шестиногим, как краб. Если у него только один ребенок, он хочет иметь еще детей. С рождением второго ребенка у него появляется восемь ног, как у паука. С течением времени, поскольку его желания безгранично множатся, у него вырастают конечности по всему телу, и он становится сороконожкой. Так, человек, рожденный с двумя ногами, деградирует до животного, а затем до насекомого. В чем причина такого падения? В его собственных желаниях. Причина всех звериных действий, взаимных разногласий, зависти и ненависти - человеческие желания, что укоренились в его собственных васанах (приобретенных склонностях). Поэтому следует стремиться избавиться от васан и желаний, превращающих человека в животное или насекомое, и развить качества, приближающие его к Богу.

Того, кто практикует эту садхану, называют дакшей (компетентным). Мы часто обращаемся к этой способности или компетентностидаже в своих мирских делах. Говоря: «Я должен суметь достичь этой цели», мы подразумеваем, что должны обрести способность выполнить задачу. В индийской мифологии существует личность по имени Дакша. Он проводил яджну, которая стала известна как Дакша-яджна. У него была дочь по имени Сатидэви. Имя Сатидэви означает брахмаджняна (знание Бога). Она вышла замуж за Господа Шиву. Благодаря своей дочери Сатидэви(брахмаджняне) Дакша смог установить тесные взаимоотношения с Господом Шивой. Так, обретя брахмаджняну, мы становимся дакшей – способными установить тесные взаимоотношения с божественностью. Но если вместо божественного знания (брахмаджняны) мы развиваем невежество (аджняну) и дурные качества, то движемся в сторону противоположную божественности. Дакша смог установить тесные духовные взаимоотношения с Господом Ишварой только потому, что его дочерью была Сатидэви, представляющая брахмаджняну. Поэтому, если мы действительно желаем установить тесные отношения с Господом, необходимо присоединиться к обществу старших, сведущих в мудрости людей и прислушаться к их наставлениям, чтобы хоть в какой-то степени постичь природу брахмаджняны и применить это знание на практике через дисциплину (ануштхану). Такова садхана, необходимая для контроля ума.

Ум склонен к причудам по самой своей природе. Его действия непредсказуемы. Поэтому, прежде всего, необходимо контролировать обезьяний ум и направлять его на путь праведности. Для этого необходим опыт божественного Присутствия, везде и всюду. Согласно изречению, «ум – причина закрепощения или освобождения». Если ум повернут к Богу, он поможет достичь освобождения. С другой стороны, если он повернут к природе(пракрити), то связывает вас с природой. Все, что мы переживаем в мире объектов, является отражением ума. Если нет ума, мир вовсе не существует! Весь мир зависит от ума. Когда мы пребываем в состоянии глубокого сна, ум угасает, и поэтому мир перестает существовать. Вместо того чтобы терять ум в состоянии глубокого сна, не лучше ли достичь состояния единения с Параматманом (Высшим вселенским «Я», Богом)? В таком состоянии можно обрести опыт вечного блаженства(нитьяананды).

Воплощения Божественного Атмана! Какова бы ни была природа ума, вполне возможно растворить ум, не выходя за рамки своих повседневных обязанностей. Для этого нужно развить убежденность в том, что не только весь мир, но и вся Вселенная – проявление Космической Личности и все исполняемые нами действия (кармы) существуют лишь для того, чтобы порадовать Бога. Если позволить уму преследовать любой объект, но при этом твердо верить, что «все это» – воплощение божественного Атмана, тогда ум станет чистым и святым. А когда наш ум исполнен чистой любви, внутри нас развивается некая божественная и священная природа. Но если ум загрязнен, он превращает человека в зверя. Загрязнение возникает тогда, когда ум соединяется с чувственными желаниями. Отождествление с чувствами и наслаждение плотскими удовольствиями не представляется чем-то значительным. На это способны даже животные и птицы. Если, получив священное и бесценное человеческое рождение, люди ведут себя так же, как птицы и звери, в чем же тогда их величие? Звери и птицы находятся в полной зависимости от ума, тогда как человек способен поставить ум под контроль. Тот, кто этого не делает, лишь по форме человек, но по поведению его можно сравнить с животным.

Следует стать хозяевами своего дома, а не просто слугами. Слугам известны лишь внешние объекты в доме. А ценностями, хранящимися в стальном сейфе, распоряжается только хозяин. В наши дни мы обращаем внимание на внешние объекты дома, то есть на физическое тело, и не в состоянии распознать бесценное сокровище, хранящееся во внутреннем пространстве сердца и внутреннем сознании. Поэтому все мы лишь слуги, а не хозяева. Сказано: тот, у кого лишь внешнее видение – животное (пашьятити пашу). Тот, кто обладает внутренним видением – Пашупати (Владыка живущих, Ишвара). Внутренний смысл яджны, которая проводится сегодня, состоит в контроле такого внешнего видения и очищении сознания. Это приведет нас к атмическому блаженству.

Воплощения Божественного Атмана! Рано или поздно физическое тело будет предано земле. Долг каждого человека – осознать цель своего рождения прежде, чем это произойдет. Следует очистить свою природу и понять, что это человеческое рождение дано лишь с целью проявления внутренней божественности, а не для наслаждения чувственными удовольствиями. Этим миром правили многие цари и великие императоры. Где они теперь? Все они покинули этот мир. Остались только их хорошие и плохие дела. Получив человеческое рождение в этом мире, наш долг, уходя отсюда, оставить за собой вечную славу. Ум должен быть повернут на совершение священных деяний, а чтобы он не склонялся к дурным делам, его следует тренировать, взращивая любовь к Богу. Если достичь этого, ум действительно превратится в нашего помощника в садхане. Нет более могущественной силы в садхане, чем бескорыстная любовь. Воспитывая в себе такую бескорыстную любовь к Богу, можно постепенно научиться управлять эмоциями и органами чувств и свободно продвигаться к царству Атмана.

Беседа четвертая

Взращивайте благие мысли,

Чувства и желания

Пока человек не избавится от тамогуны –

лени и дремоты,

Он не сможет отыскать истину;

Пока он не избавится от раджогуны –

 действий, движимых страстью,

Он не сможет достичь преданности;

Только через саттвагуну, чистоту и равновесие,

можно обрести преданность;

Такова открытая вам истина.

(стих на телугу)

Воплощения Священного Атмана!

На чем бы ни сосредоточивался ум, внутренний импульс  запечатлеется в сердце (хридайе) в форме склонностей(васан). Таков опыт каждого человеческого существа в Божьем творении, и он уникален. Мысли, чувства и импульсы настоящего формируют основу будущего. Поэтому, желая в будущем вести мирную и спокойную жизнь, необходимо сейчас взращивать хорошие мысли, чувства и импульсы. В будущем они трансформируются в могущественное Древо Созерцания(чинтаны) и принесут плоды. К сожалению, сегодня человек стал экспертом по части поиска ошибок у других, вместо того, чтобы искать свои собственные промахи. Считать, что, следуя и подражая другому человеку, можно обрести искупление и защиту, признак невежества. Необходимо осознать, что один незрелый плод не может поддерживать другой. Считать так – абсолютная глупость. На самом деле именно дерево питает все незрелые плоды. Следует осознать эту истину. Человек подобен незрелому плоду. А все незрелые плоды, то есть человеческие существа, питает дерево духовной (атмической) силы.

Величайший эпос Бхагавата занимает очень важное место в истории бхаратийцев. Потана, автор этого великого эпоса на телугу, посвятил свои труды Самому Господу и тем освятил свою жизнь. Несмотря на то, что ему пришлось столкнуться с множеством трудностей и даже страдать от недостатка пищи и одежды, он счастливо проводил время в молитвах и поклонении своему избранному божеству – Господу Раме. Его поэтические труды были в высшей степени священны и получили высокую оценку. Он был великим поэтом. Заблуждаясь в отношении него и считая, что он попусту тратит свой драгоценный поэтический дар, вместо того, чтобы использовать его для накопления богатств, другой поэт, Шринатха, его свояк, как-то посоветовал ему: «О, Потана! Ты понапрасну тратишь свой ценный поэтический дар. Посвятив свои великие творенья любому царю, ты сможешь жить счастливо, получив от него в награду богатство. Ты со своей семьей сможешь вести роскошную жизнь. Так что не теряй времени и посвяти свое стихотворение какому-нибудь великому владыке». Знаете, что ответил Потана? Это было настолько величественно, свято и совершенно! В ответ на совет шурина, Потана процитировал стихи на телугу, суть которых такова:

«Могу ли я предложить свою девственную поэзию, такую нежную и свежую, как росток сладкого дерева манго, порочным правителям, и жить за счет их грязной пищи? Я считаю, что истинному поэту следует вести богоугодную жизнь фермера, существующего плодами своих трудов на полях, или поддерживать себя, жену и детей растущими в лесах кореньями и клубнями».

Далее он пояснил: «Ты полагаешь, что какой-то простой смертный, пусть даже царь, защитит тебя от нужды. Никогда! Только Господь Шри Рама, воплощение Божественного Атмана, защитит все живые существа, в том числе и меня. Я не тот, кто живет на пожертвования этих царей и императоров, оскверняющих священную поэзию, которая не что иное, как воплощение богини Сарасвати. Будь что будет, но я посвящаю эту поэзию лишь Господу Шри Раме!» Так Потана увековечил себя как великая и благородная душа, посвятившая свои мысли, слова и дела лишь Параматману (Высшей Душе). Вся его жизнь была посвящена только Богу и никому иному.

Другим человеком, наделенным непоколебимой преданностью Богу, был Гопараджу. Он тоже был преданным Господа Шри Рамы, всецело посвятившим себя служению Его Лотосным Стопам. Его полное имя – Канчала Гопанна. Он работал сборщиком податей во времена правления царя Таниши. Всю свою работу он посвящал Господу Шри Раме и всегда, чем бы ни занимался, был сосредоточен на Нем. Он твердо решил, что его жизнь должна быть посвящена служению Господу Раме, а не исполнению каких-то эгоистических желаний. Такова была его цель. Несмотря на многие трудности и даже физические страдания, связанные с тюремным заключением по приговору о присвоении государственных средств, собранных как налоги, он не оставил практику созерцания Господа Рамы. В итоге, Господь Рама предстал перед царем Танишей и возместил сумму, которую был должен Гопанна, освободив его от долга, а также и от физического страдания. Святая и преданная жизнь Шри Гопанны – монументальный пример того, что Господь Рама всегда приходит на помощь и постоянно защищает того, кто полностью Ему предан.

Третьим примером полного предания Господу Шри Раме служит святой Тьягараджа. Он также посвятил себя – свои мысли, слова и дела Раме и прожил свою жизнь, постоянно воспевая славу Господа. Он с полным безразличием отнесся к сказочным богатствам, предложенным ему в дар царем, и открыто отверг их как несущественные по сравнению с сокровищем милости, пролитой на него Господом Рамой. Он сказал самому себе: «О, ум, скажи честно, что принесет мне великое счастье: эти богатства или божественное присутствие Господа Рамы».

Что же подвигло всех троих на безоговорочную преданность Богу? Без сомнения, ум. Весь мир зависит от ума. В отсутствии ума мир вообще не существует! Поэтому очень важно, чтобы каждый человек стремился направить свой ум в должное русло, обретая опыт божественности в любой деятельности и, тем самым, освятил свое существование как человеческого существа. Тот же ум, направленный по ложному пути, может стать причиной хаоса и ввергнуть человеческую природу в бездонные глубины. Еще одно качество, присущее человеческому уму, заключается в поиске ошибок у других и игнорировании их заслуг. Однако кто на самом деле имеет право указывать на ошибки других людей? Только тот, у кого их действительно нет. Тот же, кто сам не без греха, не имеет право искать ошибки у других. На самом деле, тот, кто не совершает ошибок и обладает безупречным характером, не станет искать промахи у других. Поэтому первейший долг садхаки – постараться избавиться от собственных дефектов и ошибок.

Например, можно ли спокойно спать, если в нашу спальню заползла змея? Нет. Мы будем стараться всеми силами избавиться от нее и не успокоимся до тех пор, пока не поймаем и не прикончим ее.  Но сегодня человек пытается насладиться крепким сном, несмотря на то, что в его сердце угнездились и размножаются змеи мирских желаний. Что за чудеса! Поэтому главная задача нашей садханы состоит в выявлении этих ядовитых змей и удалении их из сердца. До тех пор, пока они пребывают в сердце, невозможно обрести покой ума и жить счастливо. Более того, у нас не возникнет побуждения встать на священный путь.

Воплощения Божественного Атмана! Сама по себе человеческая жизнь вызывает великое изумление. Ибо мы стараемся следовать тому, что считаем ошибочным, и не предпринимаем усилий применять на практике то, что считаем благим:

пуньяшья пхаламиччанти

пуньям неччанти манава

на папахаламиччанти

папам курванти сарвада

                                (стих на санскрите)

Мы не склонны принимать плоды своих греховных действий, но стремимся заняться грешными делами. Мы, без сомнения, желаем насладиться плодами благих деяний, но вовсе не стремимся их совершать. Мы желаем одного, а делаем совсем другое. Где гарантия того, что при таких условиях мы получим нужный результат? Поэтому наш долг – прилагать необходимые усилия, чтобы достичь желаемого результата. С этой целью следует, прежде всего, правильно тренировать свой ум.

Мы родились в этом мире. Для чего? Мы родились лишь для того, чтобы не рождаться снова. Но мы не прилагаем никаких усилий, чтобы понять тайну своего рождения. Сказано: очень трудно обрести человеческое рождение (джантхунам нара джанма дурлабхам). Только поняв важность этого утверждения и осознав, что человеческое рождение – редкий дар Бога, доставшийся нам с учетом заслуг, накопленных в течение многих предыдущих воплощений, мы предпримем усилия освятить свою жизнь. Есть, пить и жениться – разве это все, что нужно человеку в жизни? Еда,питье, сонисмерть– в этом ли цель нашей жизни? Конечно, нет. Зачем мы рождаемся в этом мире? Зачем живем? И с какой целью жаждем священного освобождения? Следует, хотя бы иногда, задавать себе эти вопросы. Для того чтобы предпринять такое исследование, следует должным образом натренировать ум. Его нужно погрузить в священные мысли. Следует признать истину, что ум – причина и хороших и плохих дел. Этот факт должен быть нам ясен без тени сомнения. Поэтому следует приложить усилие, чтобы занять ум созерцанием Бога(Мадхавы), включиться в священное и бескорыстное служение обществу и совершенствовать свой характер. Возможно, мы не сможем применить на практике идеалы, заложенные в Писаниях, эпосе и легендах; возможно, нам не удастся осуществить предписанную Ведами карму,  но мы должны хотя бы частично уяснить природу ума и вести праведную жизнь. В течение этих десяти дней мы постараемся проникнуть в природу ума и его ключевых составляющих, понять его тайны и его цель. Мы также должны постараться разгадать тайну, скрывающуюся за его двойственной ролью.

Воплощения Божественного Атмана! Следует приложить усилие и контролировать ум так, чтобы он не возбуждался из-за эмоций и беспокойства, оставаясь спокойным и уравновешенным. С какими бы трудностями, потерями, сплетнями и враждой мы ни сталкивались во внешнем мире, не следует терять равновесие ума, чрезмерно волноваться и беспокоиться. Это всего лишь отражения ума. Следует считать себя свидетелем (сакши) этих ситуаций и не вовлекаться в них. Основой всех эмоций и беспокойства ума является апекша (ожидание или желание мирских объектов). Как Я вчера вам объяснял, нас тянет вниз только наша апекша, тогда как упекша (незаинтересованность) поднимает нас до более высокого уровня сознания. Но нам следует подняться до уровня, превосходящего эти два состояния.

Чтобы постичь природу ума, следует признать, что ум основывается на санкальпах (умозаключениях). Следует также контролировать ум, чтобы он не сбивался на ложный путь и не высматривал промахи других. Следует осознать, что нет большего греха, чем поиск ошибок у других. Поступая таким образом, мы только накапливаем еще больше греха и понапрасну тратим свою драгоценную жизнь. Поэтому садхака, желающий вести благочестивую и богоугодную жизнь, должен воздержаться от поиска ошибок у других и развивать священное и чистое видение. К сожалению, мы не способны осознать истинной природы ума, несмотря на то, что в течение ряда лет занимаемся садханой, участвуем в сатсангах и заняты деятельностью по служению на благо общества. До тех пор, пока мы не сможем понять природу ума, никакие практики или жертвенные ритуалы не помогут нам обрести душевное спокойствие, чистоту сознания и святые мысли. Внешними действиями невозможно достичь внутренней чистоты. Если не развивать веру в Себя (Атман) и чистоту сознания, невозможно достичь успеха ни в каких начинаниях. Поэтому следует, прежде всего, развивать веру в Бога и веру в Себя. Только после этого можно достичь чистоты сознания. Развивая чистоту сознания, мы будем способны также достичь добродетели. Следует воздерживаться от того, чтобы вмешиваться в чужие дела, но помогать другим всеми возможными способами, не рассматривая их ошибок. Самый важный долг садхаки – постараться избавиться от загрязнений, накопившихся в его собственном уме.

У каждого человека лишь один ум,  но его мысли, слова и дела самые разные. Ум неустойчив, склонен бежать за объектами во все стороны. Концентрация ума на одной мысли, одном чувстве и направлении называется медитацией, или дхьяной. Если внимательно проанализировать принцип единства во множественности и множественности в единстве, станет ясно, что это не просто лозунг, но естественный и священный феномен в Божьем творении. Этот феномен и есть главный объект медитации. Нельзя позволять ахамкаре (эго, личному «я») вторгаться в свой ум.Тем не менее, принцип Ахам («Я») существует в каждом человеке. Этот принцип «Я» вечен, чист и является воплощением истины. Но личное «я» (ахамкара) переменчиво, оно приходит и уходит. Не следует придавать слишком большого значения этой переменчивой ахамкаре, но нужно осознать ценность вечного принципа «Я» (Ахам). Если мы сможем осознать истину, что принцип «Я» один и тот же в каждом человеке, для личного «я» (ахамкары) не останется шансов. Все проблемы создает этот «караму» (последняя часть слова ахамкара, намек на слово, обозначающее жгучий вкус перца чилли)! Он никогда не даст нам счастья. Внутренний смысл духовной практики состоит в контроле ума и направлении его течения в правильную сторону, чтобы суметь осознать истинную природу «Я» (Ахам). Каким бы ни было поле наших устремлений, будь то привязанность к чувственным удовольствиям (ракти), непривязанность(виракти), или заработок(бхукти), атрибуты ума играют важную роль.

Поэтому долг каждого человека – понять природу и атрибуты ума и постараться усмирить его волнения. В течение этих десяти дней Я полон энтузиазма в стремлении объяснить вам природу и атрибуты ума, чтобы таким образом постараться в определенной степени исправить мир. Поэтому Я хочу предложить вам беседу на эту тему, чтобы развить у вас позитивный подход и широту мышления. Считается, что необходимо больше знать о самореализации,Божьей милости, достижении освобождения и тому подобных предметах. Это не так. Прежде всего, необходимо понять мистерии ума, тогда освобождение и познание Бога придут к вам автоматически.

Беседа пятая

Чтобы обезвредить ум,

Уменьшите свои желания

Можно изучить все Веды и ведийские науки;

Можно сочинять прекрасные стихи и прозу;

Но, если нет чистоты сознания, человек себя погубит.

Что еще Я могу объяснить?

(стих на телугу)

Воплощения Священного Атмана!

Чистота сознания очень важна, будь то на ниве духовности, в мирской деятельности или повседневной жизни. В жизни человеческого существа самое ценное – это время. Долг человека – освятить отпущенное ему время. Но он попусту тратит три четверти своей жизни, не предпринимая никаких усилий ее освятить. У человека вошло в привычку тратить святое и драгоценное время на еду и сон, пустую болтовню и бесполезную деятельность. Человек думает одно, говорит другое, а делает нечто третье, не осознавая, что такое несоответствие в мыслях, словах и делах – серьезная ошибка. Он даже не пытается осознать эту ошибку. В результате он теряет внутренний покой и радость. Мы часто видим, как люди теряют счастье и покой ума, когда возникают разногласия или конфликты между членами семьи. Точно так же, когда возникает конфликт во внутреннем сознании, мы лишаемся блаженства истинного «Я» (атмананды). Кроме того, современный человек утратил  цивилизованный облик. В результате сердце потеряло свою мягкость, а различающий интеллект с каждым днем теряет свою остроту. Жизнь становится неестественной и механистической. Сегодня человек не способен осознать цель человеческого рождения и не предпринимает никакого усилия, чтобы понять сущность своего «Я» (атмататтву).

 Можно исполнять сколько угодно яджн, яг или усиленно читать священные тексты, но без чистоты сознания(читташуддхи) это всего лишь пустая трата времени. Царь демонов Равана овладел четырьмя Ведами и шестью Шастрами (писаниями). Более того, он напряженно выполнял садхану, занимаясь джапой (постоянным повторением имени Бога) и тапой (аскезой). Хотя Равана обладал огромной духовной силой, он погубил себя, потому, что у него не было чистоты сознания. Концентрация ума необходима в любом деле: и для того, чтобы читать книгу, и чтобы ходить по базару или писать письмо. Сама по себе повозка не может двигаться. Для того чтобы повозка сдвинулась, необходимо запрячь в нее волов, причем эти волы должны быть приучены тянуть повозку. Должен также присутствовать знающий дорогу, по которой они тянут телегу. Если необученных волов направить по неизведанным дорогам, они могут не только завезти повозку не туда, куда надо, но и опрокинуть ее. Внутреннее сознание(антахкарану) можно сравнить с этой повозкой, а ум и интеллект – с двумя волами. Только тогда когда эти два вола натренированы в истине(сатье), праведности(дхарме), покое(шанти) и любви(преме), повозка нашего внутреннего сознания (антахкараны) сможет в целости и сохранности достичь пункта своего назначения. Поскольку наш ум и интеллект сегодня упражняются лишь в мирских заданиях, мы теряем ценную возможность двигаться по пути освобождения.

Если солнечные лучи сфокусировать через увеличительное стекло прямо на объект, они способны его сжечь. Такая сила возгорания присутствует в каждом солнечном луче. Точно так же, когда лучи Атмана сфокусированы прямо на зеркало ума, они могут сжечь все типы загрязнений. Такая божественная сила присуща каждому человеческому существу. Некоторые могут знать об этом, тогда как другие, нет. К сожалению, всемогущий, всезнающий и божественный по природе человек считает себя слабым, невежественным, недалеким и попусту тратит свою драгоценную жизнь. Небольшой пример. Можно иметь дома все продукты, но если мы не умеем готовить, они пропадут. Точно так же внутри нас присутствуют все виды способностей. Но, не зная, как их применять, мы движемся ощупью во тьме невежества.

Человеческие существа имеют два типа желаний – благоприятные и неблагоприятные. Среди неблагоприятных наиболее заметны мирские желания, стремление к книжным знаниям и телесные желания. Мирские желания состоят в страстном стремлении к имени, славе, положению, власти, почитанию и престижу в обществе. Тот, у кого есть такие желания, не осознает своей внутренней божественности и божественной силы. Он стремится лишь к материальному счастью – положению и могуществу, которые дадут ему имя и славу.

Стремящийся к книжному знанию человек хочет изучить Писания, достичь большой учености и заработать для себя имя всезнающего. Из-за своей тяги к имени и славе он тратит свою энергию в бесполезной погоне за миражами, не осознавая цель жизни. Не имея практического опыта, он занят тем, что выставляет свои знания напоказ и рвется к известности. Неспособный осознать истину, что суть всех Шастр – в чистоте сознания(читта-шуддхи), такой человек старается демонстрировать свои теоретические познания в различных дисциплинах.

 Третий тип желаний относится к физическому телу. Тот, у кого такой тип желаний, хочет добиться, чтобы у него было сильное и красивое тело. Он постоянно трудится ради благополучия физического тела, занимаясь различными упражнениями и не осознавая того, что физическое тело – всего лишь пузырек на воде, который может в любой момент лопнуть. Оно подобно цветку, чья красота к вечеру увянет. Вся привлекательность этого тела исчезнет без следа. Так же как проплывающие облака, что теряют свои очертания, сильные мускулы день ото дня теряют свою форму и привлекательность. Может ли вечно сохраняться красота столь временного и непостоянного физического тела? Нужно ли придавать значение своенравному эго, лишенным практического опыта знаниям писаний и преходящей красоте? Такие тщеславные стремления приводят к умножению неблагоприятных желаний и повороту ума на путь, далекий от святости.

В детстве человек поглощен

 играми в компании сверстников;

В юности, под влиянием Купидона,

он страстно увлечен прогулками в обществе женщин;

В среднем возрасте он погружен в мирские дела

 и сильно озабочен накоплением богатства;

Достигнув пожилого возраста,

Он потакает пустым капризам,

не сосредоточиваясь на Боге даже в этом зрелом возрасте;

Неспособный избавиться от дурных привычек

и развить интерес к пути преданности,

он напрасно тратит свое человеческое рождение,

проведя всю жизнь в сточной яме кармы.

(стих на телугу)

Надеяться, что преходящее человеческое тело будет существовать вечно – это признак невежества. Как правило, в той стране, где распространена определенная болезнь, имеется достаточное количество лекарств от этой болезни. Поскольку в Кали-югу распространилась болезнь чувственных привязанностей (бхаварога), то и лекарство Божьей милости для ее лечения также доступно в большом количестве. На самом деле, причина бхавароги – ум, и он же является лекарством от этой болезни. Если направить ум в правильное русло, он излечит болезнь. Если тот же ум сворачивает на окольные тропы, он лишь усугубляет болезнь.

Фактически, коренная причина распространения бхавароги – мирские желания, тогда как богоугодные желания – лекарство от этой болезни. Без сомнения, и то, и другое – желания; но богоугодные желания подобны поджаренным семенам. Они не смогут прорасти. А мирские желания подобны семенам, которые прорастают. У домохозяев обычно множество таких желаний. Поэтому они должны заниматься садханой, чтобы постепенно уменьшить их количество. Если желания направлены на духовную ниву, это само по себе приведет на путь освобождения. По самой своей природе ум быстр и многогранен. Но процесс использования ума весьма тонок. Он подобен игре с огнем. Малейшая невнимательность с нашей стороны приведет к неприятностям. Нас затягивает водоворот самсары. Мирские желания подстерегают нас, как тигры в зарослях, готовые наброситься на нас при малейшей возможности. Поэтому мы должны быть внимательны, чтобы  не пасть жертвой этих мирских желаний.

Воплощения Божественного Атмана! Мы занимаемся духовной практикойи получаем возможность видеть просветленных и благородных людей, слышать их и соприкасаться с ними. Мы прочли множество духовных текстов. Но когда возникает вопрос, чего мы достигли в жизни, ответа нет. Поэтому для садхаков, желающих осознать и увидеть Бога и испытать божественное блаженство, прежде всего очень важно понять природу ума. Приложив усилие к тому, чтобы хотя бы в некоторой степени исследовать происхождение и природу ума, вы достигнете видения Бога.

В небесной чете Пракрити и Параматмана, Параматман (Бог) – жених, а пракрити (природа) – невеста. Бог символизирует внутренний путь(ниврити), а природа – внешний путь – (праврити). В попытке соединить оба пути на сцену выходит ум и пытается навязать свой контроль, порой склоняясь к праврити, а порой к ниврити. На самом деле, уму там нечего делать. В конце концов, когда мы прилагаем усилие к исследованию истины, ум незаметно исчезает со сцены. Это иллюстрирует небольшая история.

Как-то во Дворце бракосочетания проводилась свадебная церемония. Все принимали в ней активное участие, но один человек был озабочен больше всех, шныряя повсюду, раздавая указания и создавая большой переполох. Все решили, что он очень важная персона (ВИП) в брачной церемонии. В окружении невесты думали, что он со стороны жениха, а в окружении жениха считали, что он со стороны невесты. Все придавали ему большое значение и подчинялись его распоряжениям. Спектакль продолжался некоторое время. Затем один из родственников невесты усомнился в его полномочиях. Одновременно это произошло и со стороны жениха. Тогда обе стороны посовещались друг с другом и решили призвать этого ВИП к ответу, чтобы выяснить его полномочия. Почувствовав их намерение, псевдо-ВИП незаметно исчез.

Точно так же садхаки сегодня заблуждаются, полагая, что ум - это инструмент Бога, что он очень могущественен и поэтому не поддается никакому контролю. В результате ум поднимает голову и начинает управлять нами. Поэтому, если мы начнем исследовать природу ума и его тайны, наша работа станет намного легче.

 Ум – всего лишь клубок умозаключений. У него нет своей собственной формы. Поэтому, если приложить усилия к тому, чтобы постепенно сократить свои желания и умозаключения, ум потеряет свою форму. Ум – коренная причина мирских желаний (лока-васан), желания стать сведущим в Писаниях (шастра-васан), телесных желаний(деха-васан) и тяготения к Атману, Духу, истинному «Я» (атмабхиманы). Поэтому долг садхаки – стремиться направлять ум в должное русло. Каким бы ни было состояние нашего ума – возбуждение или наслаждение покоем, следует правильно анализировать ум, наблюдая его реакции в создавшейся ситуации. Следует занять позицию наблюдателя колебаний ума, не вовлекаясь в его игры. Вы – не продукт ума; в действительности, это ум - ваш продукт. Вы – хозяин ума, а не наоборот. Он – ваш слуга. Не подобает человеку быть порабощенным умом, который, на самом деле лишь слуга. Никогда не становитесь рабом ума; скорее ум должен стать вашим рабом.

Поэтому следует прилагать усилия и постепенно сокращать свои желания, чтобы ум не смог набраться силы. Это упражнение необходимо не только в духовной области, но также и в повседневной жизни. Это не что иное, как линия раздела духовной и светской сферы. Природа Атмана, как и природа ума, требует равных усилий. Чтобы направить ум на путь, ведущий к Богу, необходим сатсанг (общество благих и направленных к Богу искателей). Сегодня нас окружают люди, которые попусту тратят свое время и энергию в погоне за мирским, развивая привязанность к чувственным объектам. В результате ум занят взращиванием порочных и дурных мыслей. Поэтому очень важно с помощью интеллекта заниматься самоанализом, чтобы выяснить, какого рода желания вредят нашей чести и репутации в обществе, разрушая нашу человеческую природу. Необходимо также исследовать, чего мы достигли, питая такие дурные мысли и желания. На самом деле мы – воплощения Божественного «Я». Те, кто осознал эту истину, не следуют за умом, который толкает их на преходящий, непостоянный и дурной путь.

По существу, мы сами приписываем уму форму. Какую бы форму мы ни придали уму, он принимает ее и соответствующую ей природу. Скульптор или художник создают в своем уме воображаемый образ того объекта, который желают изваять или нарисовать. Затем они воплощают этот образ в камне или на полотне. Невозможно работать над статуей или картиной, не имея в уме воображаемого образа. Точно так же наши желания скрыты во внутреннем «я» в виде васан (тенденций), формирующих основу ума.

Поэтому, если мы желаем разрушить, или преобразовать ум, необходимо постараться постепенно уменьшить количество своих желаний. Этот процесс следует начать с отказа от желаний, не являющихся полезными и благотворными для нашего духовного прогресса. Все желания, способствующие ему, напротив, следует оставлять в уме. Желания непрерывно возникают в нашем уме подобно морским волнам. Когда мы окунаемся в море, волны не уносят нас прочь. Так же нужно постараться удалить изнутри себя желания, не поддаваясь им. Существует ряд способов, позволяющих этого достичь. Будь то хорошее или плохое, страдание или радость, причина всего – ум. Это необходимо осознать.

Для управления умом на духовном пути предписаны определенные методы; один из них – медитация(дхьяна). В действительности, управление умом – достаточно сложное упражнение. Как долго мы сможем держать ум под контролем? В тот или иной момент он сорвется и, со всей силы отскочив назад, возьмет над вами верх. Например, царь демонов Равана какое-то время мог контролировать свой ум и его повороты. Но в момент слабости он пал жертвой своих желаний. Поэтому вместо того, чтобы бороться за управление умом, нужно стремиться к растворению ума (мано-насане) или к сублимации ума (манолайе). Впрочем, для начала Я бы посоветовал следить за умом хотя бы в некоторой степени.  

Легче и лучше всего контролировать ум с помощью любви. Осознав, что один и тот же духовный принцип (атма-таттва) пронизывает все человеческие существа и приняв послание: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», вы добьетесь того, что ум не будет вас беспокоить. Но если в уме все же возникают негативные и конфликтные мысли, необходимо стирать их, включаясь в священную деятельность. Это служение обществу, общение с благочестивыми и направленными к Богу искателями (сатсанг), воспевание Божьей славы, а также усилия по совершенствованию своего поведения и очищению мыслей и пр. Но, чтобы видеть хорошее, слышать хорошее, говорить хорошее, делать хорошее и быть хорошим, нужно растить в сердце чистую и бескорыстную любовь.

С давних времен общение с благочестивыми людьми(сатсанг) признается средством, помогающим садхакам слышать хорошее и говорить хорошее и, таким образом, переживать блаженство. В связи с этим, Ади Шанкара в своей известной песне «Бхаджа Говиндам» объяснил действенность сатсанга в таких строфах:

сатсангатве ниссангатвам

ниссангатве нирмохатвам

нирмохатве нисчалататвам

нисчалататве дживанмукти.

    (строфы на санскрите)

Это значит: «Хорошее общество ведет к непривязанности; непривязанность освобождает от заблуждения; избавление от заблуждений ведет к устойчивости ума, а устойчивость ума дарует освобождение». Что такое дживанмукти? Дживанмукти – это освобождение при жизни. Если в результате своей садханы человек способен отделиться от ума, не подвергаясь его капризам, он еще при жизни становится муктой (освобожденной душой) и переживает атмаананду (духовное блаженство). Так дживанмукти удаляет порожденные умом препятствия на пути к Богу.

В настоящее время с возрастом человек становится все более и более зависимым. Он не предпринимает никаких усилий, чтобы ослабить или разорвать связывающие его путы. По мере того как эта зависимость возрастает, человек все больше теряет покой. Если у него и была крупица покоя, он постепенно утратит и ее. Хотя в нашем внутреннем сознании присутствует блаженство истинного «Я» (атмананда), оно скрыто под ворохом желаний и мы не способны его ощутить. Все мирские отношения – это полет воображения человеческого ума. Они нереальны и не вечны. Полагая, что какой-то объект или человек – «ваш», вы развиваете привязанность к этому объекту или человеку. Но, если вы разовьете непривязанность к такому объекту или человеку, тогда с их стороны больше не будет разрушающего воздействия на ваш ум. Осознав истину: «Я – это только Я, и ничто иное», вы освободитесь как от стремления быть вместе с объектами (самйоги), так и от стремления разорвать связь с объектами или личностями во внешнем мире (вийоги).

Очень важно осознать, что все мирские отношения лишь временны и непостоянны. Разве не факт, что поместья и небоскребы, которые мы видим во сне, перестают существовать в момент пробуждения? Во сне мы наблюдаем различные сцены. Но, проснувшись, мы их больше не видим. Куда они девались? Они стали несуществующими. Находясь в состоянии сна со сновидениями, мы устанавливаем там некие связи. Но, вернувшись в состояние бодрствования, не имеем с этим ничего общего. Точно так же, находясь в состоянии невежества, мы устанавливаем мирские связи. Но, когда мы входим в пробужденное состояние мудрости, мирские связи нас больше не беспокоят. Если в этом состоянии мудрости исследовать, что же реально, оказывается, что не реально ни то, ни другое: ни опыт сна, ни опыт состояния бодрствования. Оба являются продуктами ума, то есть воображением. Реальны только вы. К сожалению, сегодня мы воспринимаем эту «иллюзию в иллюзии» как реальную, забыв реальность атма-таттвы.

Воплощения Божественного Атмана! Вы должны постараться с помощью надлежащего исследования осознать природу столь изворотливого, нестабильного и искусственного ума. Занявшись этим, вы сможете осознать свою истинную природу.

Беседа шестая

Счастье и страдание –

Порождение ума человека

Может ли тот, кто пал жертвой

своих внутренних врагов,

одолеть внешнего врага?

Тот, кто осознал Суть, воистину святой.

Здесь открыта истина.

                                 (стих на телугу)

Воплощения Божественного Атмана!

 Там, где подъем, будет также и падение. Все, что собрано, будет потеряно. Там, где самйога (союз), будет также и вийога (разделение). Последствие рождения – смерть. Человек ожидает рассвета, чтобы приняться за свои повседневные дела. Он также ожидает заката, чтобы охладить свои чувства, хорошо выспаться и, таким образом, насладиться покоем и счастьем. Однако человек неспособен осознать истину, что тот же рассвет и закат день за днем сокращают срок его жизни, принося ему огорчение. Он столь невежествен, что не осознает истины: где счастье, там и страдание. Он также неспособен понять, что страдание и счастье – всего лишь порождения его собственного ума.

Человек желает в жизни хорошего. Он хочет достичь хорошего положения в обществе и радоваться жизни. Но он не стремится взращивать благие мысли. Можно ли достичь хорошего результата, взращивая плохие мысли? Имея в своем уме дурные мысли и желания, можно ли добиться хорошей репутации? Это невозможно. Человек имеет право на хорошее в жизни, только если его мысли благородны, речь чиста, а поведение безупречно.  Хотя лекарство горькое на вкус, его следует проглотить, чтобы излечиться от болезни. Даже если мы кого-то ненавидим, его следует принять как друга, если он наделен хорошими качествами.

Совершенно естественно, что лев охотится за коровой. Это – его природа (раджас). Однажды царь Солнечной Династии Дилипа увидел в лесу свирепого льва, готового растерзать корову, чья природа – саттва. Чтобы спасти корову, царь Дилипа предложил в жертву себя, попросив льва вместо коровы съесть его самого. Этот рассказ вплетен в славную историю нашей страны. В этой ситуации есть скрытый смысл. Царь Дилипа был из касты воинов, кшатриев. Долг (дхарма) кшатрия – защищать и охранять жизнь живого существа (дживы), которому грозит опасность. Исполняя свою священную дхарму, царь Дилипа смог снискать Божью милость. Божьей милостью лев не только отпустил корову, которую уже собирался убить, но также и царя Дилипу. Так дхарма спасла обоих: и корову, и царя. Вот почему сказано: «Если мы защищаем дхарму, она в свою очередь защитит нас»(дхармо ракшати ракшитах). К сожалению, сегодня человек не способен осознать свою дхарму. В результате он готов ее уничтожить. Вместо стремления защитить дхарму он прибегает к многочисленным методам, с помощью которых надеется достичь мокши (освобождения). Истинное значение слов мукти или мокша – это избавление (освобождение от зависимости). Каждое живое существо может быть рассмотрено как стремящееся к некому освобождению, поскольку оно желает избавиться от конкретной мысли или объекта и ухватиться за другие.

Небольшой пример. Ребенок голоден. Когда мать дает ему пищу, это утоляет его голод, и он чувствует счастье. Утоление голода принятием пищи является видом мукти (освобождения). Но это временное мукти. Другой пример. Если человек постоянно переедает, он страдает от несварения. Чтобы получить облегчение, он идет к врачу. Соблюдая предписания врача, он избавляется от болезни и чувствует себя счастливым. Это тоже вид временного мукти. В этих двух примерах мать, так же как врач, дают лишь временное, а не постоянное мукти. Так в жизни человека возникает много случаев временного мукти. Но их нельзя считать мукти в подлинном смысле. Однако существует нечто за пределами этих временных фаз мукти. Получив такой опыт, в результате которого больше не хочется никакого иного опыта, обретя такое видение, в результате которого больше ничего не хочется видеть, испытывая такую радость, что больше не хочется радоваться чему-то еще – вы приходите к состоянию «освобождения навсегда»(сасватха мукти).

Человек сегодня думает, что радость, страдания и трудности создает ему кто-то другой. Это не что иное, как его заблуждение. Счастье или страдание, трудности или радость не могут быть вызваны другими. Они – проявление состояния ума человека. Мы перекладываем вину на других, чтобы успокоить свой ум. Поступая таким образом, мы получаем временное удовлетворение. На самом деле, такой вид заблуждений – это помрачение ума.

Небольшой пример. Предположим, в каком-то доме умер человек. Туда приходят родственники, друзья и соседи и пытаются утешить членов семьи, вопрошая: «Амма! Что с ним случилось? Чем он болел? Вы вызывали врача? Хорошо ли его лечил врач? Вы давали ему какие-то лекарства?» и т.п. От таких утешений члены семьи чувствуют удовлетворение, считая, что эти люди действительно о них беспокоятся и сочувствуют их горю. С другой стороны, если кто-то, осознавший истину рождения и смерти, придет в этот дом и попытается убедить их: «Тот, кто родился, должен рано или поздно умереть, а этот человек родился, прожил полноценную жизнь и, в конце концов, скончался», они очень расстроятся, будут раздражены его поведением и даже могут подумать: «Что же это за человек! Какое у него каменное сердце! Вместо того чтобы поинтересоваться нашим благополучием и попытаться успокоить нас в горе, этот человек говорит общие слова, заявляя, что тот, кто рожден, должен умереть». Естественно, что их огорчает поведение такого человека. Истина всегда горька. Те, кто привык к мимолетным удовольствиям в жизни и тривиальным вещам, верят лишь в ложь. Они живут жизнью своих иллюзий.

Само тело, совершающее действия (кармы), временно. Если само это тело тленно, могут ли быть постоянными выполняемые таким телом действия? Если эти действия временны, могут ли быть постоянными их результаты? Не осознавая этой истины, сегодня человек стремится к плодам даже малейшего благого действия, одной хорошей мысли, краткого периода хорошего поведения. Плод таких мирских карм дает лишь временную радость, а не вечное блаженство. Жизнь сама по себе мимолетна. Тело подобно пузырю на воде, готовому в любой момент лопнуть. Сама наша жизнь преходяща. Сегодня человек борется за получение долгосрочных плодов своих действий, тогда как сама его жизнь мимолетна. Все эти устремления – не что иное, как иллюзии.

Желая обрести опыт вечного принципа истины, добра, красоты(сатьям, шивам, сундарам) и достичь высшей обители покоя и блаженства, вы должны быть готовы также на определенные жертвы. Без истины не может быть красоты. Без красоты не может быть добра. Первый этап в садхане – это концентрация на принципе «истина – это Бог», второй этап: «истина – это добро», третий этап: «истина – это красота». Таким образом, основа всех трех – только истина. Хотя истина, добро и красота (сатьям, шивам, сундарам) кажутся разными словами с различным смыслом, они взаимосвязаны. Подобно тому, как слово не может существовать без смысла и наоборот, ни одно из этих трех понятий не может существовать без другого.

Однажды принцесса Греции дала обет, что выйдет замуж только за того, кто победит ее в состязании по бегу. Она была известной бегуньей и победила многих принцев. Не в силах вынести позора поражения, они убегали прочь. Вполне естественно, что те, кто пострадал от поражения, испытывают неприязнь к победителю. Некоторые из тех, кто были на нее сердиты из-за своего поражения и чувствовали себя оскорбленными, решили каким-то образом преподать ей урок. Они раздумывали о способах и средствах, с помощью которых можно победить принцессу и смирить ее эго. Поняв, что только какой-то великий мудрец, укротивший свои чувства и отказавшийся от всего мирского, сможет найти решение их проблемы, они обратились к одному из таких великих мудрецов. Он предложил прекрасную тактику, с помощью которой можно было победить принцессу. Мудрец сказал: «Слушайте, дорогие принцы! Вы ведь носите множество драгоценных украшений. Во время состязания с принцессой снимайте их одно за другим и бросайте на дорогу. Я уверен, что пока она будет наклоняться и подбирать их, вы выиграете состязание». Последовав совету мудреца, один из принцев вызвал принцессу на соревнование. Когда началось состязание и они побежали, принц стал снимать украшения одно за другим и бросать их на дорогу. Соблазненная этими дорогими и сверкающими украшениями, принцесса каждый раз останавливалась, поднимала их и снова принималась бежать. В результате она не смогла прибежать к финишу первой, а принц, который бежал вместе с ней, достиг цели и выиграл состязание. Принцесса была побеждена и, согласно, своему условию, вышла замуж за этого принца.

Эта история учит тому, что достичь чего-то значимого можно, только пожертвовав столь же ценный объект. Только тогда можно обрести заветный плод. Точно так же, желая добиться расположения принцессы из царства Мокши (освобождения), следует пожертвовать какие-то ценные украшения. Такими украшениями являются хорошие качества. Хотя, на самом деле, и хорошее, и плохое – продукты ума.

Мы знаем, что согласно изречению, ум – причина как закрепощения, так и освобождения, как хорошего, так и плохого. Если прививать уму саттвические качества, результат этого – хорошие черты. С другой стороны, если в уме преобладают раджасические и тамасические качества, это развивает дурные наклонности. Например, если кусок железа лежит на земле, он ржавеет и теряет свою прочность. Но, если тот же кусок железа поместить в огонь, он даже поменяет цвет, став ярко-красным и мягким. Освободившись от скопившейся на нем грязи и ржавчины, он станет пригодным для дальнейшего использования. В обоих случаях кусок железа один и тот же, различаются лишь места, где оно находится. Точно так же ум – один. Функционируя в саттвическом окружении, он накапливает благие качества. Но, если он функционирует в раджасическом и тамасическом окружении, усиливаются дурные наклонности.

Пока человек не избавится от лени и дремы (тамаса),

он не сможет осознать истины.

Пока он не освободится от деятельности,

движимой страстью  (раджаса),

     ему не достичь преданности.

Только через спокойную безмятежность (саттву)

можно достичь преданности.

Такова открытая здесь истина.

                                                                      (стих на телугу)

Воплощения любви! Следует осознать, что долг садхаки состоит в том, чтобы постараться направить ум на священную и благую деятельность и, таким образом, освятить свою жизнь. Мокша (освобождение) – это не просто отказ от мимолетных мыслей и желаний. Человек должен развить веру в Вечный Принцип и с его помощью взращивать чистую, непоколебимую и бескорыстную любовь.

Таков путь к мокше. Не следует думать, что мокша – это просто отказ от объекта или желания. Если это считать критерием мокши, каждый станет мумукшей (кандидатом на освобождение). Однако они не являются муктами (освобожденными душами), поскольку тут же развивают привязанность к какому-то другому объекту или питают другое желание. Подлинный смысл мокши (освобождения) – направить ум в должное русло и, тем самым, раскрыть «мистерии ума».

В Своих беседах Я очень часто приводил пример с тканью. Однако, поскольку здесь присутствуют новички, Я должен повториться. Это – ткань. Основа ткани – нити, которые переплетены вдоль и поперек. Без этих нитей не было бы ткани. Точно так же, соединенные вместе нити наших желаний составляют ткань нашего ума. Нити и ткань неразделимы. Если вы одну за другой выдернете все нити, ткани вовсе не станет! Точно так же, если удалять одно желание за другим, ум вовсе перестанет существовать! Поэтому, желая раскрыть секрет ума, знайте, что ум – пучок желаний. Если желания полностью устранены, это состояние и есть мукти (освобождение). Как-то, подойдя к своему учителю, ученик спросил: «Свами! У меня нет больше никаких желаний, которые могут быть исполнены в этом мире. У меня лишь одно желание. Я хочу мукти». На что учитель ответил: «Тот факт, что у тебя нет никаких желаний – и есть мукти; можешь быть свободным».

Как же нам сократить свои желания? Фактически, нет необходимости пытаться сократить свои желания! Самая лучшая и самая легкая садхана – направить все свои желания к Богу. Посвящайте Богу все свои стремления, надежды, взгляды, действия. Если вы сможете этого достичь, этого достаточно. Следует также осознать, что один и тот же Божественный Атман пронизывает каждое живое существо, и все они – воплощения Божественного Атмана. Этого можно достичь сознательным усилием и духовной практикой. По сути даже в мирской жизни ничего невозможно достичь без целенаправленного усилия. Даже муравей, прилагая усилия, может одолеть несколько миль. Но, если не прилагать усилий, то и воздушный змей не сдвинется ни на дюйм. Вот почему сказано, что садханой в этом мире можно достичь всего. Только серьезно занявшись садханой, мы удостоимся ее плодов.

Воплощения Божественного Атмана! Ваша садхана станет плодотворной, если вы, насколько возможно, приложите усилие, чтобы унять свои эмоции и беспокойство, и повернете свой ум в правильное русло.

Беседа седьмая