Чистая пища и благое общество

Помогут контролировать ум

Термиты вначале проявляются понемногу,

Но вскоре они полностью уничтожат целое бревно;

Дурные качества сначала кажутся незначительными,

Но быстро уничтожают даже человека с сильным характером.

                                                           (стих на телугу)

Воплощения Священного Атмана!

Для прогресса человека важны как сильный ум, так и чистота мыслей. Сила ума – это причина возвышения или падения человека. Для человеческого ума характерны два состояния, основанные на его восприятии в данный момент времени: одно – область желаемого (хита), а другое – область нежелаемого (ахита). Горная река, ниспадая в долину, набирает скорость и стремительно течет, время от времени меняя свое русло вследствие впадающих в нее потоков, ручьев и притоков. Точно так же стремительно и бурно, из-за множества взлетов и падений, а также отношений, которые человек устанавливает с другими, течет река жизни. Никто не может в течение своей жизни избежать этого стремительного потока, взлетов и падений. Будь то в начале жизни, в среднем или пожилом возрасте, в то или иное время, человеку придется это испытать. Очень важно, чтобы он это понимал. Тот, кто это осознал, никогда в жизни ничего не испугается. Страх будет преследовать только тех, кто не осознал этот естественный феномен. Поэтому человеку следует это понять с самого начала.

Человека постоянно будет подталкивать множество желаний, возникающих как изнутри, так и извне, которые в итоге сформируются в санкальпы (умозаключения, решения, волеизъявления, намерения). Ум, однако, не может вместить все эти санкальпы. Поэтому те решения, которые важны и благотворны для духовного прогресса человека, следует поддерживать, а остальные, после должного рассмотрения, отбрасывать. Только после этого можно обрести покой ума. Процесс устойчивой фиксации ума на каком-то желаемом объекте называется концентрацией. Фактически, концентрация – это целенаправленность ума и закрепление объекта во внутреннем «Я». Они взаимосвязаны и неразделимы. Процесс устранения нежелательных решений и сохранения в уме лишь желательных тоже называется концентрацией ума. Без концентрации на желаемом объекте и закрепления этого желания во внутреннем сознании человек не может выполнить даже самой малой задачи. Человеку важно с полной осознанностью понять свою истинную природу. Действия ума очень странны. Решения ума распространяются повсюду и охватывают весь мир. Даже когда человек умер, его умозаключения (санкальпы) не умирают. Внутренний смысл этого утверждения можно понять на примере Ахальи. Хотя Ахалья по проклятию своего мужа Махариши Гаутамы была превращена в камень, ее санкальпы не подверглись изменениям. Поэтому когда Господь Шри Рама, проходя мимо ее ашрама, наступил на камень, она приняла свою изначальную форму – Ахальи.

Воплощения Божественного Атмана! Не нужно желать нового рождения или изменения своей физической структуры. Это – нежелательно. Очень важно другое – молиться об изменении своего поведения, воспитывать в себе священные желания и наполнять ум божественными мыслями. Человеческое тело – весьма сложная организация. Будь то начальник или простой рабочий – каждый член этой организации должен безупречно исполнять свой долг. Каждый служащий в организационной иерархии должен следовать официальной системе распоряжений и добросовестно относиться к своим обязанностям. В этой «человеческой» организации есть четыре основных работника, а именно: тело, органы чувств, ум и интеллект. Директор этой организации – Атман. Поскольку интеллект близок к Атману, он обладает большой силой. Поэтому ум должен подчиняться распоряжениям интеллекта. В свою очередь чувства должны следовать распоряжениям ума, а тело – указаниям чувств. Таков правильный порядок.

Другой пример. Колесницей управляет возничий, хотя люди обычно думают, что самое главное – это лошади. Это неверное представление. Какой бы ни был нрав у лошадей, если возничий опытен, он сможет без труда управлять колесницей. Человеческое тело можно сравнить с колесницей, чувства – с лошадьми, ум – с уздой, а возничего – с интеллектом. Возничий (интеллект) запрягает чувства (лошадей) в колесницу тела и осторожно управляет ею, держа в руках поводья ума. Таков правильный подход. Если же уму предоставить роль возничего, это приведет нас к катастрофическим последствиям.

В этом контексте уместен небольшой пример. Мы все собрались здесь около 16:00. Беседа Свами завершится примерно через полчаса. Кто-то из сидящих здесь людей возможно подумал: «О, Господи! Уже 19:00. Я должен идти в столовую на ужин». Такое заключение делает ум. Последовав указанию ума, он лишит себя нектара беседы Свами. Как же несчастен такой человек! Тем временем на сцену выходит интеллект и распекает его: «О, глупец! Ты прибыл сюда издалека, проехав четыре тысячи миль, и сидишь здесь более четырех часов. Ты преодолел столько трудностей. Разве ты не можешь посидеть еще полчаса и полностью прослушать бесценную беседу Свами? Какую великую радость ты извлечешь из упоительных слов Свами! Не слушайся глупого ума. Сядь и сиди!» Если человек прислушается к совету интеллекта, он будет счастлив и исполнит то, ради чего приехал. Его жизнь будет освящена. Но, проигнорировав совет интеллекта, он забудет свою истинную природу и цель, ради которой сюда приехал. В итоге, он упустит свой шанс.

Хотя интеллект дает множество инструкций даже в мелочах, ум отказывается следовать этим указаниям. Поскольку он не подчиняется руководству интеллекта, возникающие в уме решения и заключения (санкальпы) не будут искоренены и приведут ко множеству перекосов. В подобных ситуациях ум забывает даже путь преданности. Если санкальпы будут плодотворны, ум станет послушным. В противном случае он не замедлит восстать и не только сам проявит своеволие в своих движениях, но будет подстрекать к восстанию и чувства. Так ум вступает на путь анархии.

Духовная практика состоит в том, чтобы направить такой мятежный ум в правильное русло. Тренируя ум на духовном пути, следует быть чрезвычайно осторожными. Предположим, в пруд брошен небольшой камешек. Хотя камешек невелик, его падение породит на поверхности воды рябь, которая распространится на весь пруд. Точно так же даже самый маленький камешек санкальпы, брошенный в озеро нашего ума, породит рябь, которая распространится по всему телу. Бросив в озеро своего ума камень плохих решений и заключений (санкальп), мы получим плохие мысли, будем говорить плохие слова, видеть плохое и слышать плохое. Такая плохая санкальпа пропитает все тело и толкнет нас на дурные поступки. С другой стороны, если мы бросим в озеро своего ума камень хорошей санкальпы, это подтолкнет все наши чувства на хорошие дела. Человеческая жизнь направляется волнами на озере его ума. Из-за этих волн ум теряет свою стабильность. Человек забывает свою природу и даже загрязняет свою внутреннюю божественность. Поэтому и сказано: «Лишь ум – причина как закрепощения, так и освобождения». В течение последних семи дней мы старались понять природу ума и его мистерий. На самом деле, это наш первейший долг. Раскрытие тайны ума равносильно освобождению(мокше).

Теперь возникает вопрос, что же лежит в основе ума. Прежде всего, та пища, которую мы принимаем. Какова пища, таковы и мысли. Каковы мысли, таков и ум. Поэтому начать следует с обеспечения телу саттвичной пищи. Саттвичная пища это не просто фрукты, молоко, творог и пр. На самом деле человеческое тело принимает «пищу» через все пять органов чувств. Но люди обычно думают, что они потребляют пищу только через один из пяти органов, а именно язык. Это – ошибка. Глаза, уши, нос, язык и кожа – это те пять органов чувств, через которые мы питаем свое тело. Поэтому вся пища, которую мы принимаем через эти пять органов, должна быть саттвичной. Это означает, что глаза должны обладать священным и божественным видением, уши слушать священные слова, ноздри вдыхать божественный аромат. Кожа должна ощущать божественное прикосновение. Таким образом, все пять органов чувств должны быть очищены саттвичной пищей. Именно для того чтобы это подчеркнуть, Я очень часто призываю вас воздерживаться от пяти грехов, совершаемых глазами, ушами, языком, руками и умом. Это видение плохого, слушание плохого, произнесение плохого, плохие поступки и плохие мысли. Очистившись от этих грехов, вы станете самим Богом.

Иногда, в силу сложившихся обстоятельств, нам приходится выслушивать какие-то неприятные и нежелательные вещи. Если нам не по душе такой разговор, то самое лучшее – не оставаться в этом месте, чтобы слушать дальше, а просто встать и уйти. К сожалению, мы даже не делаем таких усилий. Более того, постоянно вспоминаем эти слова и даже невольно начинаем им верить. Со временем мы развиваем склонность к таким неприятным и нежелательным вещам. Такова человеческая природа. И это еще не все. Мы даже готовы поделиться этим с другими. В этом причина того, что ум человека загрязняется. Нельзя позволять ушам прислушиваться к сплетням. Вместо того чтобы держаться подальше от пересудов, мы принимаем участие в распространении слухов. Зачем втягиваться в такую греховную деятельность? Слушать сплетни уже само по себе серьезная ошибка. А распространять их среди других – следующая ошибка. Если мы так поступаем, то совершаем две ошибки и берем на себя большой грех.

Ум по природе весьма уклончив. Однако даже такой коварный ум можно избавить от загрязнений и Божьей милостью повернуть на путь истины. Если мы взращиваем порочный ум, порочные мысли нашего ума будут распространяться на окружающих людей. Тем самым мы портим не только самих себя, но и других. Но если держать ум в чистоте и допускать в него только священные мысли, их можно разделить с другими. Например, если Я держу в руке прекрасную, ароматную розу, ее аромат распространится не только по всему моему телу, но и на окружающих. Точно так же объект с дурным запахом распространяет его вокруг себя. Поэтому не следует взращивать порочный ум. Существуют определенные методики, с помощью которых можно приучить ум только к чистым и священным мыслям. Общество благочестивых и стремящихся к Богу искателей(сатсанг) – один из действенных методов, помогающих уму оставаться на  божественном пути. Но чтобы в полной мере охватить природу ума и его работу, нужны серьезные усилия. Подлинную природу ума невозможно распознать, изучив лишь малую его толику. Возьмем, например, цветок розы. Только когда он полностью раскроется, вы сможете объявить, что узнали его природу. Так и с умом: чтобы в полной мере понять его природу и действие, нужно приложить усилия. Если вы преуспеете в этом, то для страха и заблуждений не останется места.

На самом деле ум иллюзорен. Он не имеет формы. Я много раз говорил вам, что ум подобен объективу фотокамеры. Если навести объектив на тех, кто сидит здесь за кафедрой и нажать на затвор, их фотоснимок попадет в камеру. А если объектив повернуть в другую сторону и снова нажать затвор, в камеру попадет изображение тех, кто сидит с той стороны. Ум подобен ветру, который не имеет своей формы. Когда воздух накачан в футбольный мяч, он принимает форму мяча, если им заполнен воздушный шар, он примет форму шара. В действительности воздух, как таковой, не имеет формы ни мяча, ни шара. Он принимает форму того объекта, который заполняет. Короче, ум принимает конкретную форму конкретного умозаключения (санкальпы).

Воплощения Божественного Атмана! Прежде всего, следует убедиться, что наши мысли, решения и заключения(санкальпы) святы, чисты и полезны другим. Для этой цели следует предпринять осознанное усилие. Кроме того, необходимо принимать чистую (саттвичную) пищу. Вместо того чтобы втягиваться в нежелательную деятельность, необходимо заняться работой, полезной для других, а также участвовать в служении обществу. Для того чтобы поддерживать должную форму и силу своего тела, люди занимаются физическими упражнениями и гимнастикой. Как упражнения и гимнастика необходимы для благополучия физического тела, так чистые чувства, общество благородных людей, хорошие дела и служение обществу необходимы для регулирования работы ума. Все это вносит вклад в питание и благополучие ума. Также необходимо осознать, что в жизни человеческого существа в тот или иной момент неизбежно происходят взлеты и падения, поэтому ему все время следует поддерживать ментальное равновесие(самачитту). Только тогда человек может обрести опыт блаженства. Можно выучить Веды, Шастры, Итихасы и Пураны, можно получить даршан просветленных и благородных душ, можно прочитать множество духовных текстов, можно заниматься какими угодно духовными практиками, но без чистоты сознания, хороших мыслей и решений невозможно достичь плода мудрости (джняны).

Можно изучить Веды и ведийские науки;

Можно сочинять прекрасные стихи и прозу;

Но, если нет чистоты сознания, человек себя погубит.

Что еще Я могу объяснить?

                                                   (стих на телугу)

Беседа восьмая