Общая характеристика философии XX века

На смену безраздельно господствовавшему долгое время философскому рационализму стало приходить иррациональное восприятие действительности. В результате к концу XX столетия рационалистический подход к миру был значительно потеснен многообразными направлениями иррационализма и интуитивизма.

Философская мысль занята поиском оснований человеческого и природного бытия, что осуществляется в двух взаимосвязанных направлениях: осознание всеобщих предельных оснований, универсальных для всей культуры и природы и выработка новых областей философствования, таких как философия культуры, философия техники, философия хозяйства, философия права и др.

Из отличительных черт философии ХХ века наиболее важными являются следующие: идеальный мир, создаваемый философией ХХ века, является результатом деятельности различных народов, принадлежащих к разным культурам. Это придает ему разнохарактерность, многосторонность. Таким образом духовная культура и философия XX в. характеризуется мозаичностью, наличием самых различных философских течений и школ.

В целом западная философия ХХ века представляет собой большое многообразие различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу.

    Характерные черты философии XX века:

    1.Плюрализм. Прошлое столетие обозначилось большим количеством разнообразных философских школ, мнений, работ в самых разных областях философского знания.

    2. Отделение философии от государственной идеологии. В XX веке в европейских странах эта дисциплина становится более независимой от марксизма, религии, политики. Философия уделяет пристальное внимание человеческим (гуманистическим) проблемам, науке, вопросам морали и нравственности.

    3. Использование методов и принципов философии в других отраслях научного знания. Развитие таких направлений, как философия науки, гносеология (учения о познании) дали начало применения ее инструментов для решения вопросов биологии, истории и пр. В XX веке наблюдается и обратный процесс. Открытия в сфере естествознания, физики, математики дают возможность по-новому взглянуть на философские вопросы.

    4. Кризис идеалов. Философия XX века столкнулась с такой важной проблемой как отсутствие ориентиров, основополагающих принципов нравственности и морали. В прошлых столетиях этими вопросами занималась религия, потом такую роль на себя взял марксизм, особенно, в нашей и ряде других социалистических стран. История показала его неспособность разрешить все социокультурные противоречия, ответить на все мировоззренческие, онтологические вопросы, касающиеся каждого человека и отдельные народы. Также была развенчана вера в науку, как в идеальное средство для решения всех проблем общества.

    5. Поиск путей для развития всего человечества. Угроза техногенной катастрофы, экологический кризис, войны и бедствия не могли не найти своего отражения в трудах философов XX века. Дисбаланс, дисгармония в ряде сфер жизни человечества заставляли задуматься о верности выбранного пути, заняться поиском новых возможностей и стратегий.

Философия XX века имеет название неклассической в противоположность классическому стилю мышления XVII-XVIII веков. Оптимизм прошлых веков сменяется пессимизмом, апатией, страхом за будущее. Если для классической философии характерны вера в разум, попытка поставить его надо всем, то в XX веке ученые, разочаровавшись в старых концепциях, стали пытаться найти альтернативы главенству разума.

Представители философии XX века

Вильгельм Дильтей(1833—1911) — представитель немецкой "философии жизни" — основоположник "понимающей" методологии в исследовании культуры, оказавшей огромное влияние на всю сферу культурологических изысканий.

    Жизнь, пишет Дильтей, "в отдельных частях может быть и что-то ясное, но в целом нечто совершенно загадочное", так как любое событие здесь порождено сложным столкновением и переплетением "наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас". Поэтому точные формулы здесь невозможны, а достоверность знания совершенно отличается от общезначимых истин в "науках о природе".

    Именно это определяет специфику познавательной методологии в "науках о культуре". Понять "жизнь" можно только из нее самой с помощью герменевтики, то есть истолкования отдельных явлений культурно-исторической реальности как моментов целостной духовной жизни реконструируемой эпохи, интуитивно проникнувшись их своеобразием.

Историю культуры Дильтей рассматривает как ряд замкнутых культурных систем, не связанных друг с другом истолкование феноменов культуры должно осуществляться через реконструкцию мировоззрения, которое составляет их смысловое ядро и является основой целостности культурных систем. Поэтому история культуры, по Дильтею, это история мировоззрений.

Георг Зиммель (1858—1918) в своих исследованиях акцент делает на сложных переплетениях субъект-объектных отношений в этой "форме жизни".

    По Зиммелю, культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят объективный мир природы и мир человеческой культуры, где действует "Субъективный дух"). "Человек не включается безусловно, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей. В середине этого дуализма пребывает "идея культуры".

    Дать абсолютно точное понятие культуры, считает Зиммель, невозможно, но символически ее можно выразить как "путь души к себе самой" — путь от природного состояния души к состоянию культурному. Культура существует там, где встречаются два элемента, душа индивида — и дух, обретший предметность", то есть произведение, являющееся объективированием душевных сил и возможностей человека, который его создал. Произведения искусства и моральные нормы, наука и техника, религия и право, целесообразно созданные предметы и манеры поведения, и т. д. — все это культурные феномены, которые ведут индивида к самому себе, но более совершенному

    Культура, таким образом, это сложная, утонченная, наполненная субъект-объектными отношениями форма жизни, где происходит постоянный синтез субъективного развития и объективных духовных ценностей.

Английский историк и философ А. Тойнби(1889—1975) поддерживал идею циклического развития множества культур в истории человечества. Он утверждал, что тезис о единстве всемирно-исторического процесса — великое заблуждение. По Тойнби, всемирная история представляет собой совокупность историй самостоятельных "цивилизаций". Последние — своеобразные "культурно-исторические монады", то есть автономные культурные образования, проходящие в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего каждое гибнет и уступает место другому. Однако, в отличие от Шпенглера, Тойнби допускал, что в жизни всех этих цивилизаций есть связующие звенья, обеспечивающие поступательное развитие.

Учения представителей философии XX века

Философия К. Ясперса

Карл Яспер (1883 – 1969) – немецкий философ – был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в ХХ в. (в книге «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году – после окончания первой мировой войны).

Согласно Ясперу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцендентальностью – высшим бытием.

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.

    Человек приближается к трансцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцендентального:

эротику, секс;

единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

свободу;

смерть – конечность бытия.

Философия Ж.П. Сартра

Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора.

Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие».

    «Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него, прежде всего, его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».

Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности – свобода.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и

смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например, выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»).

Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Философия А. Камю

Альберт Камю (1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.

Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека – абсурд (в переводе – не имеющая оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

-соприкосновение со смертью – при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

-соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

Философия М. Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

    Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

    Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:

- «бытия с другими»;

- «бытия самого себя».

    «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».

    «Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.

Философия З. Фрейда

Фрейдизм как философское и психологическое учение возник на основе психоанализа – метода лечения нервных болезней, разработанного австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1896 – 1939).

В центре внимания Фрейда – проблема бессознательного.

Занимаясь клинической практикой, Фрейд пришел к выводу о том, что причина нервных расстройств находится в бессознательной сфере человеческой психики. Неприемлемые для сознания переживания (преимущественно сексуальные) подавляются и, вытесняясь в бессознательное, проявляются в сновидениях, гипнотических состояниях, непроизвольных действиях, обмолвках. Конфликт между сознанием и бессознательным является причиной неврозов. Задача психоанализа в том, чтобы с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и др. методов установить причину болезни, помочь пациенту осознать ее и т. обр. освободиться от комплекса переживаний.

    В психике человека Фрейд выделил 3 уровня:

1) «Оно» – бессознательное, сфера инстинктов;

2) «Я» – область сознания, контролирующая все психические процессы;

3) «Сверх-Я» – сврхсознание, область социальных норм и культурных запретов. Заслуга Фрейда – во внимании к проблеме человеческой психики, недостаток – в недооценке роли сознательного в деятельности человека и социальных условий в формировании сознания.

Философия Эриха Фромма

Эрих Фромм (1900 – 1980) – представитель неофрейдизма. В своей концепции личности он использует положения работ Маркса и Фрейда. Рассматривает человека как синтез биологического и социального. Он вводит понятие социального бессознательного, которое представляет собой совокупность черт характера, общая для большинства членов данной социальной группы и возникающая в результате общего образа жизни и общих переживаний. Фромм выделяет 4 типа социального характера: пассивный, типичный для феодального общества; накопительский и эксплуататорский, характерный для капитализма, и рыночный, господствующий в современном западном обществе, когда и сам человек становится товаром. Капиталистические, потребительские отношения не соответствуют природе человека, они формируют больное общество. Задача психоанализа – лечить не индивида, а общество, переориентировать его на принципы гуманизма.