ЧАСТЬ 3. КОММЕНТАРИИ К ПРАКТИКАМ НЁНДРО 10 страница

Затем подумайте о качествах речи духовного наставника. У его речи есть обычные и необычные качества. Я вам уже объяснял, в чём состоят эти качества, и повторять это не буду. Далее — обычные и необычные качества ума вашего духовного наставника. Обычные качества его ума — это сострадание, мудрость, сосредоточение и так далее. Необычные качества заключаются в том, что он способен одновременно познавать все феномены, а также заботится о других больше, чем о себе. Когда вы таким образом размышляете о качествах тела, речи и ума вашего духовного наставника, в вашем сердце порождается очень сильная вера в него.

После этого вы переходите к аналитической медитации на развитие уважения к духовному наставнику.

Первое положение: духовный наставник добрее к вам, чем все будды. Вы должны сказать себе: «В этом мире уже побывало столько будд, но они ничем не могли мне помочь. Поэтому мой духовный учитель добрее ко мне, чем все будды. Я родился в таком месте, где даже не мог услышать ни слова о Дхарме. Он же специально пришёл ко мне и дал мне учение. Поэтому он ко мне добрее всех будд».

Второе положение: он даже добрее к вам, чем Будда Шакьямуни. Да, Будда Шакьямуни очень добр к нам, ведь учение, которое мы получаем, исходило от него. Но вам не повезло — вы не смогли встретиться с Буддой Шакьямуни лично. Когда он был в этом мире, вы не могли услышать от него учение. Вы услышали Дхарму непосредственно от своего духовного наставника. Поэтому для вас духовный наставник даже добрее Будды Шакьямуни.

Третье положение: его доброта — в передаче Дхармы. Подумайте, как он был добр к вам, даруя вам учение. Скажите себе: «Когда я ничего не знал о карме, он научил меня тому, как правильно жить. Когда я ничего не знал о будущих жизнях, он открыл мне глаза, и теперь я знаю, что будущая жизнь наступит. Раньше вместо того, чтобы создавать причины счастья, я всё время создавал причины страдания, думая, что это мне поможет. Тем самым я только ухудшал своё положение. Благодаря же доброте духовного наставника теперь я знаю, как создавать причины счастья и как устранять причины страдания. Это и есть буддийская практика. Всё это принесёт мне только благо. Вот какую пользу я получаю от духовного наставника. Кроме того, он дал мне полное учение по Сутре и Тантре. Дело лишь за мной — мне нужно медитировать, усердно практиковать, он же, со своей стороны, дал мне полное учение о том, как стать Буддой за одну жизнь. Он открыл мне все секреты быстрого достижения духовных реализаций. Как он необычайно добр!» Подумайте об этой доброте.

Четвёртое положение: его доброта в том, что в самом начале он указывает вам путь, в середине — помогает в реализации, а в конце помогает достичь состояния будды. Вначале, когда вы шли по ложному пути, он указал вам правильный путь. Но это ещё не всё. В середине он создаёт все условия для вашей медитации и руководит вами в практике. Когда вы медитируете, он помогает вам достигать реализаций и устраняет все препятствия на вашем пути. Подобно Ваджрапани, он всё время охраняет вас. В конце он помогает вам достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Итак, духовный наставник добр к вам в начале, в середине и в конце пути.

Пятое положение: его доброта — в заботе о вас, он вам ближе отца и матери. Ваши отец и мать — это ваши родители только в этой жизни. Сейчас они о вас заботятся, но в будущей жизни вполне могут стать вашими врагами, и тогда будут пытаться причинить вам вред. А духовный наставник жизнь за жизнью будет защищать вас и заботиться о вас, как отец и мать. Поэтому связь, существующая между вами — это связь между родителями и ребёнком, которая длится из жизни в жизнь. Это не телесная, но духовная связь. А с отцом и матерью вы связаны биологически, поэтому, стоит вам сменить тело, как связь эта так же исчезает.

Когда вы будете так размышлять о доброте духовного наставника, то уважение, почтение к нему возникнет у вас само собой. Тогда у вас из глаз польются слёзы. Когда ваши вера и уважение обретут большую силу, вы должны обратиться к учителю с мольбой: «Ты — Будда, Ты — Божество, Ты — все даки и дакини, Ты — Защитник Дхармы. Отныне и до тех пор, пока я не достигну просветления, Ты — моё единственное Прибежище. Пожалуйста, защищай меня жизнь за жизнью».

Такова практика преданности учителю. Аналитической медитацией на преданность учителю вам следует заниматься в течение одной или двух недель. Когда у вас появятся сильные чувства веры и уважения к нему, переходите к практике Гуру-йоги. Это означает прочтение мантры Мигцема сто тысяч раз. Те, кто получил посвящение Ямантаки, должны выполнять Гуру-йогу в контексте практики «Лама чопа». Остальным лучше делать её в контексте молитвы «Ганден Лхагьяма», или «Сто богов Тушиты». Это очень краткая садхана, специально предназначенная для практики Гуру-йоги. Вы должны выполнять эту практику по четыре сессии в день.

Если вы хотите провести ретрит по Гуру-йоге в течение месяца или двух, предварительно рассчитайте, сколько мантр вы должны читать за сессию. Ретрит, как я вам уже объяснял, следует начинать с подготовки всего необходимого к затворничеству накануне вечером. Установите алтарь, положите на пол подушку для медитации... Помните о моих наставлениях на эту тему.

Утром вам надо проснуться в половине шестого или в шесть — это ваше дело. Если вы просыпаетесь в половине шестого, то ваша сессия начинается в шесть. Если вы просыпаетесь в шесть утра, то сессия начинается с половины седьмого и длится до половины девятого. С половины девятого до половины одиннадцатого вы отдыхаете, завтракаете, а с половины одиннадцатого до половины первого у вас вторая сессия. Потом вы обедаете и снова отдыхаете. С половины четвёртого до половины шестого у вас третья сессия, после чего — ужин или чай. Затем с половины восьмого до половины десятого вечера — четвёртая сессия. После неё вы немного отдыхаете и ложитесь спать. И так — ежедневно.

Как я вам уже объяснял, во время каждой сессии вы должны уделять особое внимание двум факторам — развитию правильной мотивации перед сессией и посвящению заслуг после неё. Это очень важно. Вы развиваете правильную мотивацию, читая строфы Гуру-пуджи, особо посвященные этой теме.

Молитву духовному наставнику: «Ты — Гуру, Ты — Йидам, Ты — все дакини и защитники» — вы должны читать с чувствами веры и уважения к учителю. Для этого предварительно проведите небольшую аналитическую медитацию. Сначала вы размышляете о преимуществах вверения себя Гуру и недостатках невверения ему, затем развиваете веру и уважение к нему. А после этой медитации читаете строки молитвы в Гуру-пудже.

Затем вы представляете, что все ваши духовные наставники воплотились в облике ламы Цонкапы. Вы представляете его перед собой в центре Поля заслуг. В его межбровье — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани. Сначала вы читаете мантру Мигцема, сосредоточившись только на Манджушри в межбровье ламы Цонкапы и представляя, что из слога ОМ во лбу Манджушри исходит белый свет с нектаром и очищает вас. Вы исполнены сильной преданности, чувствуя, что лама Цонкапа — это воплощение всех ваших духовных наставников и всех великих учителей прошлого, таких как Гуру Ринпоче, Наропа, Тилопа, Марпа, Миларепа, Атиша, все индийские махасиддхи — Нагарджуна, Чандракирти, а также всех будд, бодхисаттв и божеств. Думайте, что все они в данный момент в облике ламы Цонкапы пребывают перед вами. Тогда вы получите благословение всех великих мастеров прошлого, всех будд и бодхисаттв.

Если же вы будете думать, что перед вами — только лама Цонкапа, а не Гуру Ринпоче, не Миларепа, если, по-вашему, Гуру Ринпоче и Миларепа относятся к другим школам, не к вашей, то, значит, вы — глупец, и получите благословение только одного божества вместо всех божеств. Очень важно в облике ламы Цонкапы также видеть и всех великих учителей прошлого. В этом случае вы получите полное благословение всех будд и бодхисаттв, а также ваших нынешних духовных наставников. И особенно важно видеть в образе ламы Цонкапы воплощение всех ваших нынешних духовных учителей и помнить об их доброте: «Лама Цонкапа пришёл ко мне в облике обычного человека и помогает мне».

Представьте, что один и тот же человек, актер, наряжается в разные костюмы, надевает разные маски и в них приходит к вам и помогает вам. Какая разница, как он выглядит, — важно понимать, что это одна и та же личность. Вы должны думать: «Лама Цонкапа, Ты являешь себя в разных телах и помогаешь мне». Итак, читая Мигцема, вы в своей визуализации однонаправленно сосредоточены на белом свете и нектаре, который наполняет вас и очищает, и благословляет вас.

Начитывая второй круг мантры, представляйте, что в горле ламы Цонкапы находится Авалокитешвара, а в его горле — красный слог АХ, источающий красный свет и нектар. Визуализация здесь та же самая: красный свет и нектар наполняют всё ваше тело, очищая вас от негативной кармы речи и благословляя вашу речь. Через ламу Цонкапу вы получаете благословение речи всех духовных наставников, всех будд и бодхисаттв. Вы действительно получите в это время необычайное, мощнейшее благословение. Во время практики Гуру-йоги вам следует делать больший акцент на получении благословения, чем на очищении негативной кармы. Когда вы делаете практику Ваджрасаттвы и визуализируете нисходящий свет с нектаром, вы должны больше сосредоточиться на очищении негативной кармы. Итак, Гуру-йога специально предназначена для получения благословения от всех будд и бодхисаттв.

Если вы хотите вырастить на поле богатый урожай, у вас ничего не выйдет, если предварительно вы не прополете и не вспашете это поле. Изначально это поле сухо и каменисто, в нём полно сорняков. Если в такую неподготовленную почву вы посеете семена бодхичитты, отречения, керим и дзогрим, — ничего не вырастет. Вы будете всё сеять и сеять, но безрезультатно. Поэтому так важны подготовительные практики, которые по-тибетски называются «нёндро». Выполняя нёндро, сначала вы с помощью практики Прибежища делаете свой ум подходящим сосудом. Это подобно приобретению земли в собственность. Если вы не купите землю, то что бы вы на ней ни делали — она вам не принадлежит. Без практики Прибежища вы не станете буддистом, и какой бы буддийской практикой вы ни занимались — буддийских реализаций вы не достигнете. Для того чтобы достичь буддийских реализаций, в первую очередь вы должны стать буддистом. Таким образом, выполнение ста тысяч практик Прибежища подобно приобретению большого участка земли.

Затем вы читаете сто тысяч мантр Ваджрасаттвы — это подобно очищению поля от камней и сорняков. Простирания также подобны прополке поля. Это второй этап подготовки. Третий этап — это подношение мандалы. Это подобно орошению почвы водой. А практика Гуру-йоги подобна мощному удобрению, которым вы удобряете поле своего ума. После всех этих подготовительных работ вы можете посеять на своём поле любые семена, и они очень быстро прорастут. Если почва удобрена, урожай вырастает гораздо быстрее. Подобным образом после выполнения практики Гуру-йоги любые реализации возникают в сознании гораздо быстрее.

Я передаю вам сейчас драгоценное, подлинное учение великих мастеров древности. Я сам выполняю эту практику и прошу вас делать то же самое. Все великие мастера прошлого достигли реализаций именно таким путём. Нет никакого другого, более краткого пути. У меня нет для вас практики, которая, как ракета, мигом перенесла бы вас в нирвану. Сейчас я не могу вам сказать: «Вот ракета под названием Махамудра или Дзогчен, залезайте в неё, ни о чём не думая, всё пусто от самобытия — просто нажмите на кнопку, и вы долетите до нирваны». Подобное просто невозможно.

Возьмите на вооружение ту практику, что я вам дал, и с её помощью, шаг за шагом, достигайте всё больших высот. Позже, когда придёт время, я дам вам и Махамудру, и Дзогчен.

Теперь вы понимаете смысл Гуру-йоги? Эта практика нужна вам для получения благословений, для того, чтобы все реализации возрастали в вашем сознании гораздо быстрее и чтобы вы быстрее освобождались от омрачений. Поэтому, если вы спросите, какой путь самый быстрый, единственный ответ на этот вопрос один: практика Гуру-йоги.

В садхане «Лама чопа» есть слова: «Я быстро, быстро, уже в этой жизни достигну состояния изначального Будды — Гуру-Йидама». Под этим «быстро, быстро» имеется в виду практика Гуру-йоги. Ни одна другая практика не даст результатов быстрее.

Возвратимся к визуализации. Из горла Авалокитешвары в горле ламы Цонкапы исходят красный свет с нектаром, который очищает вас от негативной кармы речи, в особенности от препятствий, которые мешают вам достичь реализации Гуру-йоги. Если, скажем, вы критиковали своего духовного наставника, если своими словами нарушали преданность Гуру, то все эти нарушения можно очистить в ходе практики Гуру-йоги. Гуру-йога — это самая мощная практика, которая способна очистить любую негативную карму — даже такую тяжёлую, как нарушение преданности учителю.

Читая третий круг мантры, сосредоточьте своё внимание на сердце ламы Цонкапы, где пребывает Ваджрапани. В сердце Ваджрапани находится слог ХУМ, из него исходят синий свет с нектаром, который наполняет ваше тело, очищает негативную карму вашего ума и благословляет его, помогая вам развить в себе все благие качества, в особенности любовь, сострадание и мудрость, познающую пустоту.

Затем, начиная читать четвёртый круг мантры, представьте, что из трёх центров ламы Цонкапы одновременно исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром. Вы, как и раньше, получаете благословение.

В завершение вы приступаете к практике обретения четырёх видов сиддхи — мирных сиддхи, сиддхи возрастания, сиддхи могущества и гневных сиддхи. Сначала вы мысленно обращаетесь к ламе Цонкапе с мольбой: «Пожалуйста, одари меня мирными сиддхи!» Всё это время вы не прекращаете чтение мантры Мигцема. После этой просьбы вы должны представить, что из сердца ламы Цонкапы, который является воплощением всех ваших духовных наставников, всех будд и, в частности, Будды Ваджрадхары, исходит множество дакинь белого цвета с сосудами в руках. Одни из них играют на музыкальных инструментах, другие бьют в дамару... Они радуются и ликуют, что ваша преданность так сильна, и счастливы одарить вас мирными сиддхи, зная, что вы стремитесь лишь к одному — принести благо всем живым существам. Если ваша мотивация неверна, вы не получите сиддхи.

Всё это время вы непрерывно читаете мантру Мигцема. Вы должны осознавать, что всё это происходит с вами на самом деле, что это не плод вашего воображения. Затем белые дакини льют нектар из своих сосудов на ваше тело, и оно наполняется нектаром. После этого дакини растворяются в вас, и вы обретаете мирные сиддхи. Что такое мирные сиддхи? Мирные сиддхи — это спокойствие, умиротворение ума, когда ни одно препятствие не может вывести вас из равновесия, и вы обретаете внутреннюю силу. Если кто-то обзовёт вас дураком или собакой — это не смутит, не разгневает вас, вы только посмеётесь, и всё. Если же этот человек будет продолжать оскорблять вас, вы его спросите: «Ты ещё не устал?» Подобная реакция — признак того, что вы обрели мирные сиддхи. А если кто-то обзывает вас собакой, и вы ему в ответ: «Сам ты собака», — то, значит, у вас нет мирных сиддхи.

Затем, не прекращая читать мантру, вы просите ламу Цонкапу, воплощение всех ваших учителей, всех будд, даровать вам сиддхи возрастания. Вы представляете, что из сердца ламы Цонкапы исходят дакини жёлтого цвета с сосудами в руках и так же, как и раньше, льют на вас нектар, благословляют вас, очищают вас от всей негативной кармы и после этого растворяются в вас. На этом этапе вы должны ощутить, что обрели сиддхи возрастания. Это означает, что у вас возросли мудрость, сострадание, любовь — все ваши благие качества, а также улучшилась память... и прибавилось денег. Насчет денег я пошутил... Не знаю, как деньги, но всё остальное у вас должно возрасти, включая и жизненный срок. Вы вполне можете обрести все эти сиддхи во время ретрита по Гуру-йоги. Это обычные сиддхи, предназначенные для достижения высших реализаций.

Затем вы просите ламу Цонкапу даровать вам сиддхи могущества. После этой просьбы из его сердца исходит множество гневных дакинь красного цвета, которые держат в руках арканы и крюки. Встав перед вами, они ждут ваших приказаний. И вы просите их привести к вам тех людей, которые вредят Дхарме — но не ваших личных врагов, не соседа, который шумит за стенкой и мешает вам спать! Визуализируйте, что дакини ловят арканами вредоносных для Дхармы существ, а также вредоносных духов и тащат их к вам. Вы говорите этим злодеям: «Отныне вы должны прекратить вредить живым существам. Другие испытывают те же самые чувства, что и вы, поэтому осознайте, что нельзя причинять вред ни одному живому существу».

Они обещают слушаться вас и дают клятву больше не вредить живым существам и Дхарме. Если вы обретёте эту силу — сиддхи могущества, то, где бы вы ни медитировали, все вредоносные духи и хозяева местности будут вам подчиняться. Когда ваша практика станет по-настоящему сильной, иногда к вам наяву будут приходить различные духи и давать вам обещание не причинять никому вреда и выполнять все ваши приказы. Но у вас будет одно табу: вам будет запрещено приказывать им что-либо из эгоистичных побуждений, так как это несовместимо с вашей практикой. Если вы прикажете им что-либо из себялюбия, то нарушите свои обеты бодхичитты и тантры.

После этого представьте, что все эти существа — люди и духи, полностью усмирённые, возвращаются в свои места обитания. Все гневные дакини растворяются в вас, и вы чувствуете, что у вас возросли сиддхи могущества. Имейте в виду, что, хотя сейчас я объясняю эту практику всем присутствующим, выполнять её имеют право только те из вас, кто получил посвящение Ямантаки. Остальные могут делать только обычные визуализации, не относящиеся к практике обретения четырёх сиддхи. Пока вам не разрешается делать эту практику, но в будущем, когда вы тоже получите посвящение, вы сможете её выполнять.

Наконец, вы просите ламу Цонкапу даровать вам гневные сиддхи. Из его сердца исходит множество дакинь синего цвета с дигугами в правой руке. Дигуг — это нож с изогнутым лезвием. В левой руке у них капаны. Если вы делаете эту практику, представляя себя в облике Ямантаки, на этом этапе вы должны вновь видеть себя обычным человеком. Итак, представьте, что эти дакини разрубают на части ваше тело. Вместо боли в это время вы испытываете великое блаженство. Ваше сознание в виде Ямантаки вылетает из вашего тела. Это — то же самое, что практика Чод. Когда всё ваше тело будет разрублено на куски, дакини кладут их в капалу из верхней части вашего черепа. Из слога ХУМ в сердце Ямантаки, олицетворяющего собой ваше сознание, исходит свет, который разжигает огонь под капалой, и её содержимое начинает плавиться и кипеть. Над капалой пребывают слоги ОМ АХ ХУМ, которые опускаются в капалу и превращают её содержимое в нектар. Этот нектар вы подносите Полю заслуг, всем духам и всем живым существам. После этого гневные дакини растворяются в вас, и вы обретаете гневные сиддхи. Такова практика обретения четырёх сиддхи.

Закончив чтение заданного количества мантр, на этом вы можете закончить сессию. В заключение вы посвящаете все свои заслуги осуществлению своей временной цели — то есть перерождению в Чистой земле Ваджрайогини, а также долговременной цели — достижению состояния будды ради блага всех живых существ. Если вы получали посвящение Ямантаки, то в перерывах между сессиями старайтесь визуализировать себя в облике Ямантаки. После окончания ретрита вы должны сделать подношение Цог.

Во время затворничества запоминайте сны, которые будут сниться вам между тремя и шестью часами утра, но не все, а необычные сны — записывайте их. Затем, при встрече со мной, вы можете их рассказать. На это тоже есть свои причины. Исходя из того, какие вам приснятся сны, я смогу давать вам наставления по тем или иным практикам. В буддизме очень много различных практик, но духовный наставник дает вам конкретные практики в зависимости от ситуации. Поэтому Духовный наставник вам так необходим.

На этом мы завершаем наше учение. В пятницу состоится благословение Тары — приходите на него с чистой мотивацией. А пятнадцатого числа, в понедельник, я уезжаю. Некоторое время мы с вами не увидимся, но делайте практику, будьте счастливы и будьте добры.