ЧАСТЬ 3. КОММЕНТАРИИ К ПРАКТИКАМ НЁНДРО 7 страница

Подобным образом, когда вы расстаётесь со своим духовным наставником, то, если вы сильно верите в него, он остаётся в вашем сердце в облике Будды Ваджрадхары. Благодаря этому никакие вредоносные духи, никакие злые силы не могут навредить вам — вам не о чем беспокоиться. Вам не надо приносить водку новому ламе и просить: «Пожалуйста, сделайте ритуал сергим, чтобы защитить меня от злых духов!» У вас не будет в этом необходимости. Когда люди всё время заказывают ритуалы, это говорит о том, что они неверно понимают Дхарму, в частности, не понимают силы преданности учителю.

Если вы преданы учителю, то даже все неприятности и несчастья, происходящие в вашей жизни, благотворны для вас и идут на пользу вашей духовной практике. Когда у вас возникает та или иная проблема, вам нужно осознать: «Это благословение моего духовного наставника». Вы должны понимать, что, как бы вам ни было тяжело, даже если случится очень большое несчастье, — всё это приносит вам только пользу. Если бы вы могли увидеть эту проблему шире, в долгосрочной перспективе, вы бы поняли, что в действительности эта ситуация для вас хороша и полезна на все сто процентов. Поэтому любую проблему надо считать благословением. Даже если вы попадёте в автокатастрофу и лишитесь ноги, вы должны понять: «Это благословение моего духовного наставника. Мой духовный наставник тем самым говорит мне, что я слишком много бегал... Теперь он советует мне: «Пора тебе посидеть на месте, пока ты ещё жив. Если бы у тебя оставались две ноги, ты бы так никогда и не остановился — продолжал бы гоняться за мирскими благами, думая только о дурацких делах этой жизни, и так и не начал бы готовиться к будущей жизни». С этим осознанием выдолжны сказать себе: «Отлично, теперь у меня появилось время для затворничества. Посижу-ка я на месте и поделаю практику...» Итак, любое неблагоприятное условие, возникающее в вашей жизни, вы должны воспринимать именно как благословение — тогда всё, что бы ни случилось, будет для вас благотворно.

Пятое преимущество: омрачённое состояние сознания и негативное поведение сами собой уменьшаются.

Дело в том, что нам очень трудно бороться с негативными эмоциями и омрачениями. Когда у нас в сознании возникают негативные эмоции, им очень трудно противостоять, потому что у нас нет от них противоядия. Какой метод лучше всего применять в подобных ситуациях? Не Махамудру, не Шесть йог Наропы и не туммо... Все эти медитации вам не помогут, когда ваш ум охвачен омрачениями. Дзогрим в это время будет для вас бесполезен. Если вы целый год будете сидеть взаперти и заниматься медитациями дзогрим, то от этого у вас могут добавиться только странности, потому что ваше сознание не готово к подобной практике. На том этапе, когда у вас пока ещё нет противоядия от омрачений, самым мощным методом борьбы с омрачениями является преданность учителю. Это самый лучший дебют в вашей шахматной игре.

Шахматную партию нельзя начинать с хода ферзём — в этом случае вы быстро проиграете. Ход ферзём подобен практике тантры. Ферзём можно ходить только тогда, когда вы уже построили хорошую стратегию игры. Повторяю, преданность учителю является наилучшим дебютом в практике устранения омрачений и развития позитивных качеств ума. Когда в вашем сердце с силой проявляется преданность, вам не нужны другие противоядия — ваши омрачения и негативные эмоции будут ослабевать, уменьшаться сами собой, а благие качества — возрастать. Используя это средство, вы никогда не сойдёте с ума. И чем больше вы будете медитировать, тем более открытым и спокойным человеком будете становиться, и тем легче и приятнее с вами будет общаться.

Если, практикуя медитацию, вы становитесь всё более отчуждённым, замкнутым человеком, вам всё труднее разговаривать и общаться с другими — это тревожный сигнал. Если я, например, вернусь в Россию после своей медитации, и вы заметите, что я стал замкнутый, строгий, неразговорчивый, никогда не улыбаюсь, не смеюсь, а от вас шарахаюсь и не хочу с вами разговаривать, — это значит, что я стал странным, значит, всё это время я медитировал неверно. Если же, напротив, после двухлетнего затворничества я вернусь к вам более весёлым, смеющимся, открытым, общительным человеком, если я стану проще и скромнее, чем раньше, — значит, медитация действительно пошла мне на пользу, и что-то во мне изменилось к лучшему. А если я раздуваюсь от важности и притворяюсь, что я достиг каких-то реализаций — значит, я точно ничего не достиг. Если я всё время что-то рассматриваю в небе и делаю вид, что вижу там нечто особенное, то, чего другие не видят, а вы благоговейно думаете: «Геше Тинлей, наверное, в небесах видит божеств», — и я вам говорю: «Да, сделайте подношение вон тому божеству», — это значит, и я стал странным, и вы ничуть не лучше.

С такими вещами вам следует быть особенно осторожными. После медитации вы должны становиться проще и обычнее, чем раньше, но не наоборот. Чем большего достигали в медитации настоящие мастера прошлых времён, тем естественнее становилось их поведение, и в итоге они начинали вести себя как дети — очень непосредственно. Они обретали детскую душевную чистоту, лишённую какого бы то ни было притворства. Но их аналитические способности при этом были крайне высоки — совсем не как у детей. В то же время их характер становился по-детски открытым. И у вас должны быть такие же качества.

Но я не хочу сказать, что вы должны совсем впасть в детство, и, как дети, по любому поводу проливать слёзы либо прыгать от восторга... Я говорю не о детском характере, но о детской чистоте и непосредственности, об отсутствии притворства. Настоящие мастера медитации подобны детям в том, что они чисты, как хрусталь: то, что внутри, то и снаружи, без тени лицемерия...

Шестое преимущество: день ото дня возрастает подлинная реализация.

В чём мы нуждаемся? Мы нуждаемся в возрастании наших реализаций. Лучший метод развития духовных реализаций — это преданность учителю. Если у вас сильная преданность учителю, ваша реализация будет возрастать день ото дня. Что же такое реализации, или сиддхи? Настоящие реализации — это возрастание ваших позитивных, благих качеств и уменьшение негативных эмоций. Это и называется реализацией. Итак, когда у вас одно негативное состояние ума исчезает, а ему на смену возникает, возрастает одно позитивное состояние ума, это называется реализацией. Когда вы таким образом собираете эти реализации капля за каплей, в результате вы обретаете океан реализаций. Так, собирая реализации по капле, вы достигнете состояния будды.

Кхедруб Ринпоче писал в своих трудах, что в Тибете люди не понимают, что имеется в виду под духовной реализацией. Люди думают, что реализации — это демонстрация различных чудес или сверхобычных способностей, например, полётов в небе... Но это всё вторичные вещи, «побочные эффекты», которые возникают вследствие возрастания позитивных качеств ума. Когда у вас в уме порождаются такие великие качества, как бодхичитта, обычно их сопровождает обилие вторичных достижений, или сиддхи. Поэтому не следует думать, что под реализациями имеются в виду чудеса или полеты по небу. Даже если вы научитесь летать, три дня вы, возможно, будете собой горды, и все будут показывать на вас пальцем и ахать: «Вот он какой, умеет летать!» А люди ответят, позевывая: «Ну и что, птицы тоже умеют летать»... Сначала, конечно, они переполошатся, будут вами восторгаться, потому что впервые увидят летящего человека... Но скоро вы им наскучите.

Итак, настоящие реализации — это возрастание благих качеств ума и уменьшение негативных эмоций. Это — результат преданности учителю.

Хотите услышать историю про ученика Атиши? Когда я получал учения по преданности Гуру, мой духовный наставник сочетал подробные теоретические объяснения и логические доводы с историями, наглядно иллюстрирующими основные положения учения. Благодаря всему этому учение запомнилось мне во всех подробнотях.

На этот раз я даю вам учение более подробно, чтобы вы попробовали на вкус, что есть преданность учителю. Я хочу, чтобы вы получили не просто теоретическую, общую информацию об этом, но и чтобы вам передалось некое переживание этого чувства. У всех вас уже есть некое общее представление о преданности учителю, но вы пока ещё ощутили её вкус...

У Атиши было очень много учеников, и один из них служил его помощником. Он был недалёким человеком и не отличался остротой ума. Он повторял: «Я соображаю хуже других людей, поэтому, моей основной практикой будет преданность учителю и служение ему». Так, с сильнейшей преданностью, этот ученик неустанно заботился об Атише, прислуживал ему.

Однажды Атиша решил показать своим ученикам, в чем заключается корень всех духовных свершений. Он объявил: «Я хочу проверить, у кого из моих учеников самая высокая реализация. Я устрою состязание между своим ближайшим помощником и учеником, который медитирует в горах. Завтра они продемонстрируют, у кого из них реализация выше». Услышав об этом, тот монах, который провел долгие годы, медитируя в горах, немного обиделся. Он подумал: «Почему Атиша устраивает этот конкурс, разве его дурень - помощник сможет тягаться со мной?»

Наследующий день ученик Атиши, который медитировал в горах, спустился, чтобы показать свои необычные способности. Участникам состязания нужно было продемонстрировать множество различных чудес. Для начала Атиша попросил горного отшельника указать тантрическим жестом в сторону ближайшей яблони, и тем самым сорвать с дерева яблоко и перенести его на стол. Когда, повинуясь жесту монаха, яблоко приплыло к нему по воздуху и легло на стол, Атиша приказал: «А теперь верни яблоко на ветку». Ученик, сколько ни старался, не смог этого сделать. Тогда Атиша попросил сделать это своего помощника, и тот одним жестом с легкостью вернул яблоко на ветку.

После демонстрации двумя учениками множества других необычных способностей все убедились в том, что у помощника Атиши чрезвычайно высокая реализация — гораздо выше, чем у монаха-отшельника. Все стали расспрашивать его, как ему удалось достичь таких высот без медитации. Помощник Атиши сказал: «Я осознал, что корень всех реализаций — это преданность учителю. Однажды Атиша тяжело заболел и не мог самостоятельно справлять нужду. Я выносил за ним все экскременты, не воспринимая их как нечистоты, с сильным чувством преданности. Как-то раз, когда я выбрасывал их на улицу, в моём уме вдруг что-то произошло. Он обрёл необычайную ясность и остроту. Я стал видеть, что происходит в любом уголке нашего мира и в других мирах... И обрёл способность читать чужие мысли».

Этот случай говорит о том, что все мы обладаем потенциальной способностью ясновидения, но ему препятствуют отпечатки негативной кармы и омрачения. Например, мой орган зрения потенциально способен чётко видеть все предметы окружающего мира. Тем не менее, если на мне грязные очки, я ничего не увижу. Когда же я вытру стекла своих очков, то моё зрительное восприятие прояснится. Подобным образом потенциал вашего ума равен потенциалу ума Будды. Достигая состояния Будды, вы не обретаете принципиально новые способности, которыми раньше не обладали. Этот потенциал был у вас и раньше, но он был скрыт за завесой негативных кармических отпечатков и омрачений. Из-за этого вы видели окружающий мир искажённо и нечётко.

Когда помощник Атиши с сильнейшей преданностью учителю выносил его экскременты, сила его преданности очистила множество негативной кармы, которая мешала ему обрести ясновидение. Именно так работает этот механизм.

Когда вы обретаете способность ясновидения, эта способность не приходит к вам извне — вы обладали ею и раньше, но до того она была скрыта под пеленой омрачений. В «Уттаратантре» Будды Майтрейи сказано, что все благие качества существуют в уме по природе, а все омрачения носят временный, наносной характер, то есть не заложены в природе сознания. Именно по этой причине мы можем достичь состояния будды. Такова относительная реальность ума.

Благодаря преданности учителю реализации, действительно, возникают гораздо быстрее. Если после сегодняшнего учения у вас появилась убеждённость в том, что корень всех духовных реализаций — это преданность учителю, то эта убеждённость уже есть реализация. Благодаря этой убеждённости когда-нибудь вы достигнете реализации преданности Гуру, а также всех остальных духовных свершений. Благодаря этому в итоге вы достигнете состояния будды. Поэтому сегодняшнее учение имеет для вас принципиальное значение. Это — очень важная стратегия всей вашей будущей практики.

На этом мы сегодня остановимся. Я буду продолжать это учение до самого отъезда.

Гуру-йога (продолжение)

5 января 2001 года

Я очень рад нашей новой встрече. До своего отъезда я буду давать вам учение о преданности Гуру и наставления о том, как выполнять практику Гуру-йоги. Если вы будете знать, как развить в себе преданность учителю, вам будет не так трудно выполнять практику Гуру-йоги.

Практика Гуру-йоги основана, с одной стороны, на наставлениях о преданности Гуру, которые даны в Сутре, а с другой — на особых визуализациях из раздела Тантры. Всё это составляет практику Гуру-йоги.

Следует отличать обычную практику Гуру-йоги от необычной Гуру-йоги. Обычная Гуру-йога—это практика, которая выполняется через молитву «Ганден Лхагьяма» или «Сто богов Тушиты». Она уже переведена на русский язык. Те, кто не получал посвящение Ямантаки, могут выполнять Гуру-йогу на основе текста «Ганден Лхагьяма». Тем же, кто имеет это посвящение, лучше делать Гуру-йогу на основе Гуру-пуджи, которая как раз представляет собой необычную практику Гуру-йоги.

Когда вы сделаете нёндро Гуру-йоги, начитав сто тысяч раз мантру Мигцема, вы заложите тем самым прочный фундамент для достижения высоких реализаций. Помимо этого, данный фундамент поможет вам получить более благоприятное рождение в будущей жизни. Он также может стать одной из основных причин перерождения в Чистой земле. Для того чтобы родиться в Чистой земле, недостаточно делать только пхову — «ПХАТ, ПХАТ»... Для рождения в Чистой земле вы должны создать особые причины. Если вы создадите эти причины, то даже если перед смертью не будете произносить «ПХАТ», даже если не захотите рождения в Чистой земле, — всё равно вы после смерти родитесь в Чистой земле, у вас не будет выбора. Итак, всё зависит от причин, а не от наших желаний.

Большинству из вас я советую думать так: «Поскольку в этой жизни мне очень трудно достичь реализаций, для меня лучший выход — это рождение в Чистой земле». Взгляните на свою жизнь трезво... Большинство из вас женаты или замужем. У вас есть дети и обязательства перед семьей. Вы не можете всё это бросить, поскольку тем самым стали бы дурным примером для других. Кроме того, в наши дни очень трудно достичь высоких реализаций в духовной практике. Дело в том, что в прошлых рождениях вы не заложили для этого хорошей основы. В былые времена, приступив к духовной практике, люди сразу же достигали высоких реализаций, так как уже практиковали в предыдущих жизнях и заложили для этого прочную основу. Логически я могу заключить, что у вас в прошлых жизнях не было создано такой хорошей основы. Если бы это было так, вы бы родились в другом месте, не в России. Вы родились бы в более благоприятном для Дхармы месте и с самого детства являлись бы учениками Его Святейшества Далай-ламы. Сейчас бы вы уже медитировали в горах над Дхарамсалой. Тем не менее, некоторая подготовка у вас всё же есть — иначе вы бы не встретились с духовным наставником.

Итак, ваше положение нельзя назвать ни слишком благоприятным, ни слишком плачевным — вы находитесь где-то посередине. Поэтому в этой жизни вам не стоит рассчитывать на достижение высоких реализаций в духовной практике. Вам нужно сосредоточиться, главным образом, на перерождении в Чистой земле. Если вы после смерти попадете в Чистую землю, это будет практически равнозначно освобождению от сансары. Это ещё не свобода от сансары, но уже и не совсем сансара... Представьте, что человека выпустили из тюрьмы, но он ещё не совсем свободен. Он уже не сидит за решёткой, но его статус пока не определен. Однако, поскольку он уже вышел из тюрьмы, у него есть отличная возможность реабилитировать себя и получить полную свободу.

Моей основной задачей также является рождение в Чистой земле. Затем, во вторую очередь, я стремлюсь к достижению реализаций. В настоящее время я уделяю внимание и тому, и другому. Это — искусно. Дело в том, что если я не достигну реализаций при жизни — ничего страшного, так как я обеспечу себе рождение в Чистой земле. Поэтому все заслуги, которые я создаю, я посвящаю ближайшей цели — рождению в Чистой земле, а в долговременном плане — тому, чтобы достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Вы должны посвящать свои заслуги таким же образом. Посвящение заслуг — это очень важная вещь. Для того чтобы посвящать чему-то заслуги, вам нужно иметь эти заслуги. Поэтому молитва отличается от посвящения заслуг. Молитва — это просьба о рождении в благоприятном месте, о достижении тех или иных реализаций... А посвящение заслуг — совершенно другое дело. Для посвящения заслуг необходимы некие конкретные заслуги, которые вы должны чему-то посвятить. Поэтому во время молитвы вам следует развивать в себе правильную мотивацию, а во время посвящения заслуг — посвящать накопленные вами добродетели той или иной цели.

Повторяю, в любой практике самое главное — это правильная мотивация в начале и правильное посвящение заслуг в конце. Если вы упустите хотя бы один из этих двух факторов, ваша практика потеряет всякий смысл. Порождение правильной мотивации подобно выбору маршрута при поездке на автомобиле. Если вы свернёте не туда, куда нужно, то, какую бы скорость вы ни набрали, вы будете только отдаляться от пункта назначения. Поэтому в начале удостоверьтесь в том, что ваша машина движется в верном направлении.

В тибетской традиции вместо автомобиля приводили в пример лошадь. Если вы направите своего коня не в ту сторону, то, сколько бы вы ни скакали, вы будете лишь отдаляться от своей цели. Поэтому, какой бы практикой вы ни занимались, даже небольшой, в первую очередь удостоверьтесь в том, что конь вашего ума скачет в нужную вам сторону. Он должен скакать к достижению благоприятного рождения в будущей жизни, либо — на втором уровне — в сторону освобождения от сансары, либо в сторону рождения в Чистой земле, либо, в долговременном плане, в сторону достижения состояния будды ради блага всех живых существ. Именно такой должна быть ваша мотивация. Когда вы породите её в себе, то есть наметите цель, делайте практику, в данном случае — практику Гуру-йоги.

Гуру-йога — невероятно мощная и действенная практика, это практика, которая действительно вам подходит. В конце сессии практики Гуру-йоги не забывайте делать посвящение заслуг. Какую бы практику вы ни выполняли, в заключение посвящайте все свои заслуги сначала, во временном отношении, — перерождению в Чистой земле и, помимо этого, в долговременном плане, — достижению состояния будды. Вы должны посвящать все свои заслуги этим двум целям. При этом вы думаете: «Пусть мои заслуги служат только этим двум целям, пусть они не послужат причиной моего счастья в этой жизни... Да станут они причиной моего рождения в Чистой земле и Достижения состояния будды ради блага всех живых существ!» Тогда это посвящение заслуг будет очень действенным. В этом случае ваши заслуги не будут потрачены впустую. Даже если вы разгневаетесь, ваш гнев не сможет сжечь семена этой благой кармы. Шантидева в своём труде «Бодхичарья-аватара» предупреждает: «Гнев очень опасен; если вы разгневаетесь на бодхисаттву, то одно мгновение этого гнева может уничтожить заслуги, накопленные в течение целой кальпы». Здесь имеются в виду те заслуги, которые не были правильно посвящены. Те же, что были посвящены высокой цели, не уничтожит никакой гнев. Поэтому можно сказать, что заслуги, которые вы правильно посвятили, надёжно защищены.

Итак, если вы знаете, как правильно породить мотивацию перед практикой и как посвятить заслуги после неё, — любая выполняемая вами практика будет весьма значимой. Даже если вы не очень глубоко поняли Дхарму — ничего страшного в этом нет. Бывает, что слишком большая эрудиция вводит людей в заблуждение. Поэтому вы должны ценить те сущностные, практические наставления, что вы получаете от своего духовного наставника. Эти сущностные наставления ценнее всех бриллиантов — даже если у вас очень мало теоретических знаний. Все знания, которые вы приобретаете без духовного наставника, без его сущностных наставлений, подобны пустым бутылкам, стаканам и прочему мусору. Что толку заваливать свою квартиру пустой посудой? Она будет только греметь и раздражать вас... Человек, чья квартира забита сверху донизу бутылками и стаканами, тоже станет шумным, а ещё — высокомерным. В то же время люди, получившие сущностные наставления от своего учителя, останутся скромными, но их практика будет необычайно эффективна. Поэтому Миларепа так высоко ценил сущностные наставления по практике.

Сущностные наставления невозможно извлечь из книг — вы можете услышать их только из уст своего духовного наставника, который даёт их исходя из собственного опыта, испытывая к вам сострадание. При этом он учитывает время, в котором вы живёте, ваши наклонности и способности. В этом он подобен компетентному врачу, который прописывает пациенту подходящее для него лекарство. Врач точно знает причину вашей болезни и поэтому способен дать вам действенное противоядие от неё, которое быстро избавит вас от недуга. Поэтому, повторяю, сущностные наставления — это очень важная вещь. Сущностные наставления, которые подобны бриллиантам, вы можете получить только от подлинного духовного наставника. Поэтому, в первую очередь, вам нужно найти подлинного учителя и лишь затем приступать к практике. Пока вы не найдёте настоящего духовного наставника, не прекращайте свои поиски. На это можно потратить долгие годы — но это того стоит.

Как только вы найдёте духовного учителя, установите с ним отношения — и никогда от него не отрекайтесь. Это было бы серьёзной ошибкой. Таков мой небольшой совет вам перед учением. Если он тронул ваше сердце — значит, он превратился для вас в источник накопления заслуг. Значит, вы поняли, как создавать заслуги, — и узнали секрет перерождения в Чистой земле. Итак, копите заслуги. И никогда не забывайте о двух важнейших факторах — мотивации и посвящении заслуг.

Лама Цонкапа упомянул об этом в одном своём труде — в вопросах, заданных йогину, медитирующему в горах. Всего лама Цонкапа задал этому отшельнику сорок один вопрос. Он сказал ему: «Если ты не знаешь ответов на этот сорок один вопрос — лучше не медитируй в горах, спускайся к людям. Когда ты узнаешь ответы на эти вопросы, можешь вновь подняться в горы и продолжить свою медитацию».

Первый вопрос ламы Цонкапы заключался в следующем: «Что самое важное в начале практики и что самое важное в конце практики?» Ответ на этот вопрос таков: «В начале практики самое важное — это развитие правильной мотивации. В конце практики важнее всего посвятить свои заслуги достижению временной цели — рождению в Чистой земле, а также долговременной цели — достижению состояния будды ради блага всех живых существ». Помните этот ответ на вопрос ламы Цонкапы. Лама Цонкапа задал этому йогину много насущных вопросов, ответы на которые должен знать любой отшельник, практикующий в горах.

Вопросы ламы Цонкапы касались всех буддийских практик — от медитации на развитие преданности учителю до шаматхи и випашьяны. Шаматха и випашьяна—это не менее сложные темы, на которые можно задать массу вопросов.

В общем, если вы знаете ответ на первый вопрос ламы Цонкапы, вы можете заниматься практикой Гуру-йоги, если вы не знаете — вам ещё рано делать эту практику. В будущем, когда я вернусь из Индии, я дам вам комментарии на сорок один вопрос ламы Цонкапы и ответы на эти вопросы. Это учение будет для вас очень полезно. Разумеется, сначала мы переведём этот текст на русский язык — это будет способствовать укреплению в России чистого учения Будды.

В конце своего труда лама Цонкапа говорит: «Я задавал все эти вопросы не из зависти, а из сострадания. Увидев, сколько практиков усердно медитируют в горах без должного понимания Дхармы, я решил задать все эти вопросы — чтобы они не тратили своё время впустую». Этот текст называется «Сорок один вопрос, заданный с чистой мотивацией». Эта книга широко известна в Тибете. Большинство практиков, которые хотят медитировать в затворничестве, предварительно читают этот текст, чтобы удостовериться, что они знают все ответы на эти вопросы.

Сам лама Цонкапа не дал ответы на заданные им вопросы — это за него сделал один выдающийся геше из провинции Амдо. На эти вопросы также отвечали и другие буддийские учителя. На некоторые из них даже я затрудняюсь ответить. Предполагается, что вы должны находить ответы сами, читая Ламрим и другие первоисточники. Но поскольку выдающийся амдосский геше ответил на них, я хочу найти и прочитать книгу, где они записаны. Большинство тибетцев сначала пытаются самостоятельно ответить на эти вопросы ламы Цонкапы на основе собственных размышлений. Только потом они сверяют свои ответы с ответами геше из Амдо. Если сразу заглянуть в его ответы, весь интерес к собственному исследованию пропадёт.

А теперь продолжим наше учение. В прошлый раз я остановился на преимуществах преданности учителю. Это очень важно. Чем лучше вы понимаете преимущества преданности учителю, тем больше осознаёте, что в начале пути Гуру-йога должна стать вашей основной практикой. Вы осознаёте положение, в котором находитесь, и прекрасно понимаете, что в данный момент у вас нет другого действенного противоядия от омрачений.

Благодаря практике почитания учителя омрачения уменьшаются и исчезают сами собой. Поэтому до тех пор, пока у вас нет настоящего противоядия от омрачений, самый лучший выход для вас — это опора на учителя. Сейчас у вас пока ещё нет реализации отречения, бодхичитты и мудрости, познающей пустоту; у вас нет реализации туммо, йоги божества, ясного света... Вы ещё не реализовали ясный свет по подобию, не говоря уже о достижении иллюзорного тела. Поэтому на данном этапе для вас наилучшим противоядием, наилучшей практикой является преданность учителю.

Итак, шестое преимущество преданности учителю: день ото дня у вас будут возрастать подлинные реализации. Если вы сильно преданы учителю, ваши духовные реализации будут расти день ото дня. Это огромное преимущество. Во многих тантрических текстах говорится о том, что в силу доброты духовного наставника можно в кратчайшие сроки достичь реализации единства блаженства и пустоты. Это — ещё одно преимущество преданности учителю. Реализовать единство блаженства и пустоты очень трудно, так как под этим имеется в виду ясный свет по сути. Тем не менее, если ваша преданность сильна, вы становитесь исключением из правил. Как видите, преданность учителю является наикратчайшим путём к достижению реализации. Осознав это, вы должны сказать себе: «Я открыл секрет быстрого достижения реализаций — это преданность учителю».

Седьмое преимущество: если я вспомню о своём духовном наставнике вовремя умирания, то не упаду в низшие миры. Итак, если в момент смерти вы просто вспомните о своём коренном учителе — Его Святейшестве Далай-ламе, — это воспоминание на сто процентов убережёт вас от низших миров. Если же вы хотите родиться, например, в Чистой земле Ваджрайогини, то во время умирания представляйте перед собой вашего духовного наставника в облике Ваджрайогини. Представьте, что в этом образе Ваджрайогини воплощены все ваши духовные учителя. Осознайте, что Ваджрайогини, стремясь помочь вам, пребывала рядом с вами в облике обычного человека — вашего учителя. Не думайте, что Ваджрайогини живёт только в Чистой земле — она действует очень практично, ежесекундно используя ваши кармические обстоятельства, чтобы так или иначе помогать вам. С этой целью она постоянно воплощается в различных формах и может явить себя в облике мужчины, женщины, животного — кого угодно.

В Тибете рассказывают такую историю. Хотите её услышать? В одном монастыре жил молодой монах — добрый, но немного безалаберный. Тем не менее, в прошлых жизнях он создал кармическую связь с Ваджрайогини. В силу этой кармической связи Ваджрайогини пришла к воротам монастыря, где учился молодой монах. В облике старой нищенки она подошла к этому монаху и стала просить милостыню. У него была только краюшка хлеба, которую он разломил пополам и половину отдал нищенке. Своим даянием он ещё больше усилил эту связь. Если бы он пожадничал и не отдал ей половину своей краюхи хлеба, она бы не смогла ему помочь. Таков принцип взаимозависимого происхождения: если не возникает ответной реакции, результата не будет. Если бы всё зависело лишь от одной Ваджрайогини, она бы щёлкнула пальцами, и все во мгновение ока достигли бы просветления... Но это невозможно. Это закон природы, никем не созданный: какова причина — таков и результат.

Тем не менее, установив с кем-либо кармическую связь, этому человеку можно оказать очень большую помощь. Поскольку монах отдал нищенке половину своего куска хлеба, существовавшая между ними связь укрепилась. На следующий день нищенка вновь пришла к нему, чтобы ещё больше упрочить эту связь. Она снова попросила у него еды, и он опять поделился с ней хлебом. Это повторялось много дней подряд — до тех пор, пока созданные ранее этим монахом кармические причины рождения в Чистой земле не укрепились.

Если вы сами не создадите причины для того, чтобы попасть в Чистую землю, даже Ваджрайогини не сможет вас туда забрать. Когда монах своей добротой и щедростью создал полную причину для этого, нищенка сказала ему: «Завтра я покидаю эти края. Хочешь пойти со мной?» Тем самым она иносказательно спрашивала его: «Ты хочешь попасть в Чистую землю?» Но монах ничего не понял. Он ответил ей: «Куда ты собралась, глупая старуха? Лучше оставайся здесь — я каждый день буду делиться с тобой хлебом!» Нищенка возразила: «Мне не нужен твой хлеб, если хочешь — пойдем со мной, это для тебя хороший шанс». Но он всё ещё ничего не понимал... «Ну, раз так — иди на все четыре стороны, а я с тобой никуда не пойду», — заявил он старухе.