ЧАСТЬ 3. КОММЕНТАРИИ К ПРАКТИКАМ НЁНДРО 9 страница

Для меня жизнь в горах ничем не хуже отдыха на пикнике, потому что я знаю один секрет: нужно иметь сильную преданность, веру и правильную мотивацию. Тогда, если вам хочется практиковать, — вы делаете чистую практику, а если нет настроения медитировать — читаете книги. Таким образом, в ретрите вам легко, и желание медитировать растёт само собой. Сейчас я делюсь с вами собственным опытом. Если вы будете принуждать себя к практике, то далеко не уйдёте. Хороший марафонец на длинной дистанции вначале бежит очень медленно, спокойно, расслабленно, экономя силы, но ближе к концу всё больше ускоряет темп. То же самое применимо и к духовной практике. Вначале надо быть расслабленным, спокойным, продвигаться медленно, но непрерывно. В Европе и России люди, вступившие на духовный путь, сначала бегут слишком быстро, а потом, обессилев, падают. И в итоге ничего не достигают ни в духовной области, ни в мирских делах.

Наконец, восьмой ущерб: трудность достижения временных и долговременных целей. Если вы нарушили преданность учителю, то не сможете достичь временной цели — рождения в Чистой земле. Вам будет этого добиться очень трудно. А состояния будды достичь будет ещё труднее. Тогда вам придётся вращаться в сансаре долгие, долгие кальпы. Все эти ошибки — следствие нарушения преданности учителю.

В следующий раз я объясню вам, как развить в себе веру и уважение к учителю и как выполнять практику Гуру-йоги.

Гуру-йога (окончание)

9 января 2001 года

Сегодня будет моё последнее учение, а в пятницу состоится благословение Тары. Оно будет специально посвящено устранению всех препятствий в вашей жизни в новом году, в новом столетии, в новом тысячелетии. В особенности мне хотелось бы посвятить это благословение устранению всех препятствий в вашей духовной практике, но не в бизнесе. Так что не рассчитывайте на то, что благословение Тары поможет вам в финансовых делах — оно служит другим целям. Оно будет способствовать успеху в вашей духовной практике. Поэтому людям, которых интересует исключительно успех в мирских делах этой жизни, это благословение не принесёт большой пользы. Но для тех, кто искренне хочет заниматься духовной практикой ради обретения счастья в будущих жизнях, ради блага всех живых существ, это благословение будет по-настоящему полезным и мощным. Кроме того, это благословение также заложит некие основы для того, чтобы в будущем, когда я вернусь из Индии, я мог дать вам посвящение Ваджрайогини. Многие люди просили меня об этом. Сейчас я пока не хочу вам его давать. Но когда я вернусь из Индии, мой ум будет более свежим после затворничества, и тогда я передам вам это посвящение. В Индии я планирую провести ретриты как по Ваджрайогини, так и по Ямантаке. После этих ретритов данное мной посвящение принесёт вам больше пользы. Для вас очень важно в этой жизни получить посвящение Ваджрайогини, в особенности традиции Нарокхачо, или Ваджрайогини Наропы.

Есть две линии передачи тантры Ваджрайогини — это линия Майтрипы и линия Наропы. Тантра Ваджрайогини, переданная по линии Наропы, связана с перерождением в Чистой земле Ваджрайогини. Наропа в своём тексте подчеркивает, что если после получения посвящения Ваджрайогини этой традиции вы будете регулярно делать садхану, обязательную практику, даже не понимая её смысла, то это послужит причиной вашего перерождения в Чистой земле Ваджрайогини. Ежедневное выполнение садханы Ваджрайогини само по себе станет причиной перерождения в её Чистой земле.

Я получил посвящение Ваджрайогини от Его Святейшества Далай-ламы и от геше Наванга Даргье. Геше Наванг Даргье также дал мне подробный комментарий к тантре Ваджрайогини. Существует необычная практика—пхова Ваджрайогини, которую принято давать только троим ученикам одновременно. Сначала троим, потом — ещё троим...

Вы должны дать себе слово, что рано или поздно вы обязательно получите посвящение Ваджрайогини. Как я вам уже говорил, если вы достигнете реализации в этой жизни — это очень хорошо, но на случай неудачи вы должны подготовить запасной вариант — перерождение в Чистой земле Ваджрайогини. Это очень важно. Вы должны делать практику Ваджрайогини, если возможно, в будущем также провести ретрит по Ваджрайогини, и если вы получите знаки успеха в практике, тогда у вас всё будет в порядке. Тогда можно будет сказать, что вы не напрасно прожили свою жизнь. Если я умру раньше вас, я буду ждать вас в Чистой земле Ваджрайогини. Чистая земля Ваджрайогини совершенно не похожа на Москву, это совершенно другое место.

Теперь вернёмся к учению о преданности Гуру. Повторяю: любая практика, включая и практику Ваджрайогини, должна быть связана с почитанием учителя. В противном случае практика будет сухой. Если вы будете делать практику Ваджрайогини и вообще любую практику с сильной преданностью учителю, благодаря этому ваша практика обретёт большую силу.

Для того чтобы пробудить в себе преданность учителю, вы должны культивировать в своём сердце два чувства — веру в него и уважение к нему. Чтобы развить в себе веру в духовного наставника, вам, в первую очередь, нужно убедиться в том, что ваш учитель является эманацией Будды и всех божеств. Но, как говорится, не все ваши духовные наставники — эманации Будды. Среди них есть как настоящие будды, так и обычные люди. Но в целом на духовного наставника нужно смотреть как на Будду. Утверждать, что все духовные наставники — будды, нелогично. Если это было бы так, стать буддой было бы проще простого. Заведите себе ученика, и вы автоматически станете буддой, потому что вы стали духовным наставником. Следовательно, не каждый духовный наставник — Будда. Но, как бы то ни было, вы должны доказать себе, что в целом духовный наставник равен самому Будде.

Что касается ваших учителей, то не все из них — будды. Некоторые из них — будды, другие — обычные люди. Например, ваш коренной учитель Его Святейшество Далай-лама — воистину Будда в человеческом теле. А я — тот ваш духовный наставник, который Буддой не является. Я не Будда, я обычный человек. Но если вы будете воспринимать меня как Будду, то получите ту же пользу, что и от самого Будды. Поэтому говорится, что благословение духовного наставника зависит не от него самого, а от ученика. Если ученик считает своего учителя обычным человеком, то даже если учитель — настоящий Будда, ученик получит от него благословение обычного человека. Если же ученик почитает своего духовного наставника, как Будду, то даже если тот является обычным человеком, ученик получит от него благословение самого Будды. Поэтому, если ваш духовный наставник — не Будда, но вы воспринимаете и почитаете его как Будду, то вы получите благословение, равное благословению самого Будды.

Почему это так? В некоторых коренных текстах сутр и тантр говорится следующее: когда ученик делает подношение своему духовному наставнику с сильной верой в него, то даже если наставник — обычный человек, в него в это время входят все будды и принимают это подношение, даруя ученику благословение. Поэтому духовный наставник в этой ситуации становится своеобразным посредником, медиумом. Он подобен увеличительному стеклу, без которого, как бы сильно ни светило солнце, огонь не разжечь.

Кроме того, лама Цонкапа в своём труде «Ламрим ченмо» говорит, что очень трудно понять, кто из ваших духовных учителей является Буддой, а кто — нет. Например, все ваши духовные наставники говорят, что они не будды. Следовательно, на основе их слов к какому-то выводу на этот счет прийти невозможно. Его Святейшество Далай-лама тоже говорит: «Я не Будда, я — простой монах». Поэтому самое лучшее — это воспринимать всех своих духовных наставников как Будду — от этого вы только выиграете. Это очень важно.

Если вы приняли кого-то как духовного наставника, то даже если после этого он начинает вести себя очень плохо, вы не должны терять в него веру. Даже если он будет выглядеть как пьяница и распутник, даже если будет ходить в грязных лохмотьях — вы не должны допустить о нём ни малейшей дурной мысли. Вместо этого вам следует осознать, что, видимо, на такое поведение у вашего учителя есть свои причины. Если после этого у вас не ослабеет вера в учителя, значит, ваша преданность ему крепка и надёжна. С другой стороны, если ваш наставник вдруг начнёт показывать чудеса — летать по небу и так далее, то от этого ваша вера в него не должна возрастать. Она должна остаться прежней. Вы должны сказать себе: «Он и раньше обладал всеми этими способностями, просто сегодня решил их показать — в этом нет ничего особенного».

Итак, если ваша вера в учителя не возрастает от того, что он творит чудеса, и не ослабевает от того, что он распущенно себя ведёт, это говорит о том, что ваша преданность учителю стабильна. Если же, стоит ему сделать что-то особенное или сесть на более высокий трон, чем обычно, как тут же ваша вера возрастает, а стоит ему лишь продемонстрировать малейший недостаток, как она сразу же ослабеет, — это говорит о том, что ваша преданность ещё не надёжна, не развита. Помните об этом.

Теперь — о положениях медитации на развитие веры в духовного наставника. Первое положение: причины, по которым в духовном наставнике следует видеть Будду. Эти причины чётко изложены в труде «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы. Там сказано, что в духовном наставнике следует видеть Будду, так как вы хотите иметь преимущества преданности учителю и не хотите ущерба от неверного ему вверения.

Если вы будете воспринимать своего духовного наставника как Будду, то он сам от этого никак не выиграет. Если вы будете воспринимать меня как Будду, мне от этого лучше не будет. Это только будет провокацией для моего эго, поводом для возрастания эго. Зная об этой опасности, в былые времена подлинные наставники очень неохотно принимали кого-либо в ученики. Но вы, воспринимая своего учителя как Будду, получите благословение Будды. Следовательно, подобный подход имеет для вас одни только преимущества и не имеет никаких недостатков.

Правда, вам грозит опасность — в том случае, если вы будете слепо подчиняться во всём духовному наставнику. Это неправильно. Лама Цонкапа предупреждает об этом в «Ламриме». Дело в том, что в наши дни всякие шарлатаны, притворяющиеся духовными учителями, могут злоупотребить верой своих учеников, использовать их в корыстных целях. Лама Цонкапа отмечает в «Ламриме», что, если учитель просит вас сделать нечто противоречащее Дхарме, вы не должны его слушаться. Подобное послушание не имеет отношения к преданности учителю. Это уже фанатизм. Все просьбы учителя, которые соответствуют Дхарме, надо выполнять — иначе вы нарушите преданность учителю. Если же духовный наставник из привязанности или гнева попросит вас сделать что-то дурное, то в этой ситуации не следует его слушаться. И в этом не будет никакого проступка. Если ваш духовный наставник попросит вас сделать что-то подобное, вы должны сказать себе: «Наверное, мой учитель проверяет, насколько крепка моя преданность ему», — но не выполняйте это поручение. Допустим, если я вам скажу: «Идите ограбьте банк и принесите деньги мне», — вы этого делать не должны. Или если я прикажу: «Продайте свою квартиру, а вырученные деньги пожертвуйте мне», — то же самое. Всё это несовместимо с Дхармой.

В чём основное предназначение духовного наставника? Всё, что говорит духовный наставник, должно идти на пользу ученикам, а не ему самому. Если учитель бранит ученика, он делает это ради пользы самого ученика, а не ради собственной выгоды. Помните об этих важнейших вещах. Тогда, с одной стороны, вы будете преданы своему Гуру, а с другой — не пойдёте у него на поводу, так как не все ваши духовные наставники — будды.

Второе положение: доказательство того, что ваш духовный наставник — Будда. Когда вы сможете доказать себе, что ваш учитель — Будда, у вас сама собой возникнет вера в него.

Для того чтобы вы могли доказать, что ваш духовный наставник — Будда, вам даётся несколько тем для размышления. Сначала вы должны устранить одно своё заблуждение — засевшее глубоко внутри чувство, что ваш духовный наставник — не Будда, а обычный человек. Почему вы так считаете в глубине души? По одной простой причине: ваш духовный наставник выглядит как обычный человек, и вы видите в нём не Будду, а такого же человека, как и вы сами. Это — присущее нам врождённое заблуждение. Оно называется извращённым сознанием и препятствует порождению веры в учителя. Мы должны его устранить.

Итак, наша преданность слаба потому, что в глубине души мы считаем духовного наставника не Буддой, а обычным человеком — на основании того, что он выглядит как обычный человек. Это наше ощущение скрыто глубоко внутри, за множеством громких и красивых слов. До него не так просто докопаться, но тем не менее оно у нас есть. На словах вы можете превозносить своего Гуру, кричать: «Он — Будда!» Если учитель улыбается — вы счастливы, но, стоит ему нахмуриться, и вы невольно думаете: «Наверное, мой духовный наставник гневается — видимо, из-за того, что он неверно меня понял». Всё это — заблуждение, извращённое сознание, которое должно быть устранено.

В первую очередь спросите себя: «На основании чего я делаю вывод, что мой духовный наставник — не Будда?» Спросите у своего негативного ума: «Ты можешь доказать, что мой духовный наставник не является Буддой?» Какой же единственный аргумент приведёт ваш негативный ум? Он скажет: «Он не Будда, потому что выглядит и ведёт себя как обычный человек. Поэтому у него нет качеств Будды». Это нелогичный ответ. Если человек не выставляет что-то напоказ, это ещё не означает, что у него этого нет. На основе этого рано делать выводы. Если вы спросите себя: «Почему у него нет качеств Будды?», — то единственное, что вы можете ответить: «Потому что он их не проявляет». Но это нелогично. Если кто-то что-то не проявляет, это ещё не означает, что он этого лишён.

Когда Будда Майтрейя явился Асанге в облике собаки, тот факт, что он внешне выглядел как собака, не означал, что он был лишен качеств Будды. Собака, явившаяся Асанге, обладала всеми совершенствами Будды Майтрейи. Но она не проявляла эти качества. Почему? Только потому, что Асанга не мог их увидеть. Для того чтобы увидеть, воспринять все эти совершенства, вы должны иметь соответствующую карму. В Москве, например, обитает очень много духов, но вы их не видите. Если вы не видите этих духов, вы не можете на основании этого заключить, что их не существует. Поэтому скажите себе: «Есть очень много вещей, которые я не вижу, но из-за того, что я неспособен их увидеть, я не могу сделать вывод, что их не существует. Я, например, не вижу свои собственные мозги, но это не означает, что их у меня нет. Это было бы логическим противоречием».

Когда вы ведёте со своим негативным умом такой диспут, приводите ему такие доводы, то вскоре он ослабеет. Вы можете сказать ему: «Я не могу сделать вывод, что мой духовный наставник — не Будда, потому что у меня нет на это веских оснований. Если у тебя есть ещё какие-то основания, приведи их мне». Проводя подобный анализ, вы постепенно перейдёте от извращённого сознания к сомнению. Это будет уже прогресс. Если вначале в глубине души вы считали, что ваш учитель — не Будда, то после подобного анализа начнёте сомневаться в своей правоте. Тогда на смену извращённому сознанию придёт сомнение. Вы будете думать: «Возможно, он Будда, а возможно, и нет. Пока у меня нет доказательств того, что он — Будда». В этом случае вы нуждаетесь в большем количестве доказательств, оснований для того, чтобы поверить, что ваш духовный наставник — Будда.

Первое доказательство, которое приведено в «Ламриме». Во-первых, мой духовный наставник — Будда, потому что Будда сделал одно пророчество, сохранившееся в подлинном первоисточнике. Будда сказал: «В дальнейшем я буду приходить к людям в облике простого монаха и помогать живым существам». Помогает ли в наше время Будда живым существам или нет? Несомненно, помогает. Однако если он явит нам себя в своём совершенном теле, мы просто не сможем его увидеть из-за отсутствия кармической связи. Поэтому он помогает живым существам в облике простого монаха, обычного человека. Таким образом, в целом мой духовный учитель — Будда.

Второе доказательство: мой духовный наставник — Будда, потому что в наше время Будда помогает живым существам. Если Будда в наше время помогает живым существам, то, значит, он должен помогать и мне. Почему? Потому что мой ум обратился к Дхарме. Если ваш ум обратился к Дхарме, то Будда не может не прийти к вам на помощь. Если же ваш ум до сих пор не обратился к Дхарме, то это другое дело.

Я вам рассказывал историю про одного ученика, который был предпринимателем, зарабатывал деньги и не думал о Дхарме, а позже, когда он состарился, разорился и его ум, наконец, обратился к Дхарме, то именно в этот момент его духовный наставник постучался к нему в дверь. Он пришёл к нему в облике обычного человека. Увидев его на пороге, старик спросил: «Почему ты не приходил раньше, почему пришёл только сейчас? Если бы ты пришёл ко мне раньше, у меня были бы для тебя богатые подношения, сейчас же у меня ничего не осталось». Духовный наставник ответил на это: «Я всегда прихожу вовремя». Что такое «вовремя»? Это тот момент, когда ум живого существа обращается к Дхарме. Именно тогда к нему, несомненно, приходит Будда в облике простого человека и начинает ему помогать. Ради помощи живым существам Будда может даже явиться в облике животного. Например, он может явиться кому-то в облике собаки, чтобы помочь этому человеку породить больше сострадания.

Таким образом, вы можете сказать: «Мой ум обратился к Дхарме. Поскольку это произошло, в этот момент ко мне должен был прийти Будда в облике обычного человека и начать мне помогать. Кто же помогает мне сейчас, кто ведёт меня по пути Дхармы? Кто опускает меня на землю, когда я возбуждён, кто воодушевляет меня, когда я угнетён? Мой духовный наставник. Когда я не знал, где искать Прибежище, он указал мне Прибежище. Когда я ничего не знал о карме, он сказал мне, что всё моё счастье зависит только от моих собственных поступков — так же, как и все мои страдания. Он также учит меня, как правильно жить. Если я буду жить правильно, то это само по себе станет причиной счастья. Кто учит меня, как породить в себе отречение, что есть сансара и нирвана? Мой духовный наставник. Кто открыл мне глаза на то, что существует жизнь после смерти? Кто дал мне подробные наставления по всем этапам пути к просветлению? Мой духовный наставник. Если мой духовный наставник — не Будда, значит, Будда мне не помогает. Поэтому мой духовный наставник, являющий себя обычным человеком, в действительности — эманация Будды».

Следующее доказательство: мой духовный наставник — Будда, потому что он — главный проводник деятельности Будды. В чём состоит основная деятельность Будды? Это дарование учения и указание верного пути. Таким образом, духовный наставник является главным проводником деятельности Будды. Если главный проводник деятельности Будды — не Будда, значит, нет Будды, который помогает живым существам. Но нельзя себе представить, чтобы Будда не помогал живым существам. Ежесекундно и повсюду, где есть живые существа, чей ум обратился к Дхарме, Будда спонтанно проявляется в различных формах, чтобы помогать им. Следовательно, мой духовный наставник — Будда.

Благодаря этой аналитической медитации вы перейдёте от сомнения к верному предположению. Иными словами, вы приблизитесь к убеждённости в том, что ваш духовный наставник — Будда, но окончательного вывода об этом пока не сделаете.

Затем, по мере дальнейшего анализа, вы достигаете познания, основанного на умозаключении. Это значит, что вы с помощью логики доказываете себе, что ваш духовный наставник — Будда. Позже, после продолжительной медитации на это, у вас появится естественное ощущение, что ваш учитель — не кто иной как Будда. Это и есть реализация преданности учителю. Вы достигнете этого только тогда, когда проведёте ретрит на эту тему на основе Ламрима. Как только у вас породится естественная, спонтанная вера в духовного наставника, то вслед за этим возникнет и подлинное уважение к нему — благодаря размышлениям о его доброте. Но самое трудное — это породить в себе веру в то, что духовный наставник есть Будда. Поэтому данная аналитическая медитация крайне необходима для того, чтобы развить в себе веру в духовного учителя как в Будду. Как только у вас появится реализация преданности учителю, все остальные реализации последуют очень быстро.

Люди, которые медитируют в горах над Дхарамсалой, отмечают, что вначале очень трудно достичь реализации преданности учителю. Но как только у них возникает эта реализация, все остальные сиддхи приходят гораздо быстрее. Туммо и тому подобное будет даваться вам без труда, но самое трудное — это породить в себе истинную преданность учителю. Благодаря вашей преданности учителю на вас будет денно и нощно литься неиссякаемый поток благословений всех будд и бодхисаттв. К тому же за непродолжительное время вы накопите невероятные заслуги. Я вам уже перечислял восемь преимуществ преданности учителю. Сиддхи будут нисходить на вас подобно дождю... Поэтому лама Цонкапа в своём «Ламриме» и говорит, что корень всех реализаций — это преданность учителю. Помните об этом.

После подобной аналитической медитации вы должны представить перед собой своего духовного наставника. Начните с образа Его Святейшества Далай-ламы. Вы визуализируете перед собой Его Святейшество Далай-ламу и представляете, что Его Святейшество воплощает в себе и всех ваших других духовных наставников. Затем подумайте о качествах тела своего духовного наставника — Его Святейшества Далай-ламы.

Его тело наделено обычными и необычными качествами. Обычные качества тела вашего духовного наставника в том, что, стоит вам его увидеть, как ваш ум наполняется покоем и умиротворением. Простое присутствие тела вашего духовного наставника перед вами может устранять из вашей жизни все препятствия. Даже если он вас бьёт, это не побои — это гневная мантра, которая очищает вас от всех препятствий. Если же он ругает вас — это не ругань, а также мантра, устраняющая препятствия.

Переходя к размышлению о необычных качествах его тела, вы должны визуализировать мандалу тела духовного наставника. В межбровье своего духовного наставника представьте Будду Вайрочану с супругой, белого цвета. В его горле пребывает Будда Амитабха с супругой, красного цвета. В его сердце — Будда Акшобхья с супругой, синего цвета. В его пупке — Ратнасамбхава с супругой, жёлтого цвета. На четыре пальца ниже пупка пребывает Будда Амогхасиддхи с супругой, зелёного цвета. Таким образом, в теле вашего духовного наставника обитают пять Дхьяни-Будд. В органах его чувств, а также в глазах, в носу, в ушах и в прочих частях его тела обитают бодхисаттвы, такие как Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани. В его руках и ногах обитают защитники Дхармы. Когда духовный наставник даёт благословение рукой, то, поскольку в его руке обитают защитники Дхармы, тем самым устраняются все препятствия. Поэтому стремитесь получить благословение руки от своего духовного наставника — но не от каждого встречного. Любой ваш духовный наставник для вас — это Будда, поэтому для вас в его руке обитают защитники Дхармы.

Если, например, я дам благословение рукой человеку, который не является моим учеником, то особой пользы это ему не принесёт. Я просто положу ему на голову свою руку — обычную человеческую руку. Ничего полезного. Но поскольку вы — мои ученики, и поскольку между учеником и духовным наставником существует особая связь, то, хотя я — обычный человек, для вас я как оракул. Через меня вы получаете благословение всех будд. Если вы попросите меня о благословении, то для вас в моей руке будут существовать защитники Дхармы. И вы получите точно такое же благословение, как и от духовного наставника являющегося истинным Буддой. Поэтому очень важно видеть единство между всеми своими учителями.

Для меня, правда это несколько затруднительно. Я так сильно предан Его Святейшеству Далай-ламе, что других своих учителей не могу воспринимать на одном уровне с ним. Это тоже недостаток. Я должен породить в себе абсолютно такую же веру во всех остальных духовных наставников, как в Его Святейшество Далай-ламу. Я должен так же, как в него, верить в тех своих учителей, которые кажутся обычными людьми, не являются монахами, даже ведут себя как пьяницы и имеют много женщин. Если такой человек — мой духовный наставник, то он всю жизнь будет им оставаться. Из-за этих внешних проявлений моё уважение к нему не должно ослабеть. Если бы все мои духовные наставники вели себя одинаково, они не принесли бы мне пользу, не помогли бы мне. Поэтому каждый из них играет свою роль в моём развитии. И все они хотят помочь мне. Вы должны сказать себе: «Поскольку мой духовный наставник ведёт себя как обычный человек, благодаря этому я могу проводить с ним больше времени, и, следовательно, он ко мне добрее всех остальных». Поэтому очень важно стараться быть в равной степени преданным всем своим духовным учителям. Мне самому трудно этого добиться, поэтому я вам об этом и говорю. Всё равно вам не понять, кто из ваших учителей — настоящий Будда, а кто — нет.

Вспомните Тилопу, его поведение... Если бы, исходя только лишь из его поведения, вы заключили, что он — не Будда, вы бы ошиблись. Тилопа специально явил себя так Наропе, чтобы показать ему, что внешней видимости доверять нельзя. Своим поведением Тилопа научил Наропу очень многому. Например, когда Наропа впервые увидел Тилопу, тот притворился рыбаком. Он ловил рыбу и живьём поджаривал её на костре, а затем съедал. Увидев всё это, Наропа подумал: «Вряд ли этот рыбак — Тилопа». Почему он так подумал? Потому что поведение этого человека показалось ему неподобающим. Как только Наропа об этом подумал, Тилопа взглянул на него и произнёс: «Верно, я не Тилопа». Затем Тилопа взял рыбьи кости, сложил их в скелет, щёлкнул пальцами — и этот скелет оброс плотью, ожил и прыгнул обратно в воду. Тогда Наропа подумал: «Наверное, это всё-таки Тилопа». Тилопа взглянул на него и подтвердил: «Да, я — Тилопа». Тем самым Тилопа учил Наропу следующему: «Твоя вера слаба, ты слишком доверяешь внешней видимости. В основном всё наше сансарическое восприятие обманчиво. Мы видим всё извращённо и именно поэтому находимся в сансаре».

Если духовный наставник вас ругает, он делает это не без причины. Тем не менее, вы понимаете его неверно. Если он хвалит вас, он так же имеет на это определённые основания, но вы, не понимая этого, впадаете в другую крайность... Живым существам помогать очень трудно — они слишком верят во внешнюю видимость.

Поэтому вы должны сказать себе: я не могу определить, кто из моих духовных наставников — Будда, а кто — обычный человек. Поэтому самое лучшее для меня — воспринимать их всех как будд, так как в этом одни только преимущества и никаких недостатков. Иными словами, если вы почитаете своего духовного наставника, обычного человека, как самого Будду, в этом не может быть ничего дурного. Даже если он — обычный человек, но вы, получая от него учение, видя его доброту, воспринимаете его как Будду, почитаете его как Будду, то все будды и бодхисаттвы чрезвычайно возрадуются и скажут: «Как замечательно, что даже обычного человека он способен почитать как Будду! А если бы к нему явился настоящий Будда в облике духовного наставника—какой была бы его преданность!» Несомненно, сначала к вам приходит духовный наставник, являющийся обычным человеком. Если вы можете породить в своём сердце сильную преданность ему, то последующие ваши учителя уже будут не простыми людьми, а буддами в человеческом теле.

С другой стороны, если ваш первый духовный наставник — в действительности Будда, но вы не преданы ему, отказываетесь от него, то второй, третий и последующие наставники будут лжеучителями, которые будут вводить вас в заблуждение. Таковы преимущества преданности учителю и недостатки от невверения себя ему. Я вам их уже объяснял.

Итак, визуализируйте мандалу тела духовного наставника и развивайте сильную веру в него. Иногда вы можете представлять, что Его Святейшество превращается в Ямантаку, в Ваджрайогини, и всех этих божеств вы должны воспринимать как проявление вашего духовного наставника. После этого переходите к визуализации других духовных наставников, в которых у вас меньше веры. Теперь другой учитель должен занять центральное место в ваших визуализациях, стать основным объектом вашего почитания, а вы должны стараться увидеть его как воплощение всех ваших других наставников, включая Его Святейшество Далай-ламу.

Ни один йидам, тантру которого вы практикуете, не существует отдельно и независимо от вашего духовного наставника. Ваджрайогини — это ваш духовный наставник, и Ямантака — то же самое... Однажды Наропа отвел Марпу в лес и спросил его: «Хотел бы ты увидеть божество Чакрасамвару?» Марпа сказал: «Конечно, я очень хочу его увидеть! Покажи мне его, пожалуйста». Наропа щёлкнул пальцами, и в небе над ними появился Чакрасамвара. Обернувшись к Марпе, Наропа спросил: «Перед кем ты сделаешь простирание в первую очередь — перед Чакрасамварой или перед своим духовным наставником?» Марпа подумал: «Своего духовного наставника я вижу постоянно, а Чакрасамвару сегодня увидел впервые. Поэтому сначала я сделаю простирание перед Чакрасамварой». Он сделал первое простирание перед божеством, а затем простерся к ногам Наропы. Тогда Наропа сказал: «Божество — это эманация учителя. Без учителя нет божества!» Он щёлкнул пальцами, и Чакрасамвара растворился в его сердце.

Итак, воспитывая в себе преданность Гуру, очень важно осознавать, что духовный наставник — источник всех божеств. Если вы будете воспринимать своего духовного наставника как Ваджрайогини и горячо молиться ему о том, чтобы он взял вас в её Чистую землю, — можете не сомневаться в том, что вы переродитесь именно там, в Чистой земле Ваджрайогини. Если же вы думаете, что Ваджрайогини — это нечто далёкое, существующее отдельно от вашего духовного наставника, то связь с ней у вас будет гораздо меньше.