ЧАСТЬ 3. КОММЕНТАРИИ К ПРАКТИКАМ НЁНДРО 3 страница

Вторая причина, по которой Будда — подходящий объект для Прибежища, состоит в том, что Будда сам освободился от сансары. Если бы Будда не освободился от сансары, как бы он смог защитить нас от неё? Например, у вашей мамы очень большое сострадание к вам, она заботится о вас больше, чем о себе, но в маме нельзя искать Прибежище, потому что она сама не свободна от сансары и ничем не сможет вам помочь. Каков подходящий объект для Прибежища? Помимо сострадания, он ещё должен быть свободен от сансары... В целом, у него должно быть четыре качества, в силу которых он подходит для принятия Прибежища. Если вы исследуете эти четыре качества, то поймёте, что ими обладает только Будда. Поэтому только в Будде вы можете с уверенностью принять Прибежище.

Сангха, например, не полностью свободна от сансары. В Сангхе можно искать Прибежище как в сестрах милосердия, но не как во враче. Сангха почти свободна от сансары, потому что обладает прямым познанием пустоты. Все эти логические доводы вы должны учитывать в своей медитации. На тему Прибежища ведётся много диспутов, и здесь есть о чём поспорить — но исключительно для того, чтобы отточить своё понимание этой темы.

Третья причина, по которой Будда — подходящий объект для Прибежища: он обладает силой, необходимой для освобождения нас от сансары. В чём заключается эта сила? Будда обладает Телом Мудрости Истины, в силу своей мудрости и своих совершенств он способен даровать учение о пути к полному освобождению от сансары. Как же Будда может освободить живых существ от страданий? Указывая им путь. Будда сказал: «Я не могу очистить живых существ от негативной кармы подобно тому, как водой смывают грязь, я не могу освободить их от страданий так же легко, как вытащить из ноги занозу. Я не могу передать им свои совершенства, но могу указать им путь к освобождению. Само же освобождение зависит от них».

Итак, Будда обладает всеми силами, необходимыми для освобождения нас от сансары. Но этот процесс должен быть взаимным, двусторонним. Таков механизм Прибежища. Будда со своей стороны создал все условия для того, чтобы защитить нас, но если мы сами ничего не сделаем для того, чтобы находиться под его защитой, защиты у нас не будет. Когда любое живое существо становится буддой, оно создаёт все условия для того, чтобы защищать живых существ от сансары, но живые существа не могут находиться под его защитой, так как не создают таких условий со своей стороны.

Для того чтобы произошел хлопок, нужно, чтобы соприкоснулись две ладони. Звук хлопка в данном случае символизирует защиту, которую даёт нам Прибежище. Одну ладонь должен подставить Будда, а вторую — вы. Будда уже подставил свою ладонь для вашей защиты. А вы ещё этого не сделали. Когда люди ударяют своей ладонью о ладонь Будды, получается хлопок, и тем самым они освобождаются от низших перерождений, освобождаются от сансары. А вы подставляете для защиты от низших миров свою ладошку, которая слишком мала. Ладонь Будды огромна, а ваша очень мала, и к тому же, не успев появиться, она тут же исчезает. Пока я в этом зале что-то не вижу ладоней, вижу только ладонь Будды. Вижу только некоторые ладони, созданные вашим воображением... Поэтому сделайте сто тысяч раз практику Прибежища, и тогда у вас появится хотя бы маленькая ладонь.

Принятие Прибежища не противоречит закону кармы. Если вы неправильно понимаете, что такое закон кармы и что есть Прибежище, то если вы подвергнете эти темы логическому анализу, они могут показаться вам противоречивыми. Я не хочу сейчас вступать с вами в диспут, но если бы я начал его, то без труда доказал бы вам логическую несостоятельность ваших убеждений. Получится следующее: если вы верите в закон кармы, то веры в Прибежище у вас быть не может, если же вы верите в Прибежище, значит, закона кармы для вас не существует. В ходе диспута я могу, применительно к теме Прибежища, опровергнуть ваше понимание закона кармы. Но если вы правильно поймёте то, что я вам сейчас сказал, то сможете успешно мне оппонировать. Вы должны понимать, что закон кармы и Прибежище не противоречат друг другу — напротив, эти учения являются взаимодополняющими.

Если вы правильно понимаете закон кармы, то, заболев, не скажете: «А, это всё моя карма, что толку лечиться?» — а, наоборот, пойдёте к врачу и купите лекарства. Поэтому не надо считать, что «всё есть карма», и её изменить нельзя. Карма — это не судьба. Существуют миллионы и миллионы возможных вариантов будущего, и в данный момент в нашей жизни нет ничего предопределенного. Никто не может предсказать вам наверняка, кем вы станете, и что с вами случится в будущем, потому что всё это во многом зависит от ваших действий в настоящем. Ясновидящие люди могут сказать: если ты сделаешь то-то, то результат будет такой-то, если же будешь продолжать делать то же, что и сейчас, будет и соответствующий результат. Но дать фиксированный, жесткий прогноз будущих событий они не могут. Поэтому не слишком доверяйте хиромантам, гадающим по руке, а также разнообразным астрологам, которые составляют гороскопы. В буддийской философии считается, что будущее неопределённо. За одно мгновение вы можете так изменить своё состояние ума, что благодаря этому изменятся и многие другие факторы. Сейчас, например, вы пока все хорошие, духовные, но за одно мгновение вы можете потерять веру в Дхарму и поверить в ложные воззрения — тогда вы качнётесь, как маятник, совершенно в противоположную сторону и пойдёте в другом направлении. Это может случиться за какое-то мгновение.

Поэтому Шантидева советует: «Постоянно следи за своим умом, ибо изменения, происходящие в уме, — дело опасное». Когда ум меняется в лучшую сторону, это приносит невероятно благие результаты. Когда же ум меняется к худшему — это очень опасно, потому что в этом случае и ваши действия на уровне тела и речи непроизвольно станут отрицательными.

Вернёмся к нашей основной теме. Четвёртая причина, по которой Будда подходит для принятия в Прибежища, — в том, что он любит всех живых существ в равной степени. Любой человек, обладающий равностным умом, исключительно надёжен. Если кто-то страстно вас любит, но столь же страстно ненавидит кого-то другого, остерегайтесь этого человека. Он питает к вам нежные чувства, потому что в данный момент вы приносите ему какую-то пользу. Если же вы перестанете быть ему полезны и, допустим, совершите какой-то проступок по отношению к нему, он возненавидит вас так же сильно, как раньше любил. А надёжным является тот человек, который в равной степени любит всех живых существ — и друзей, и врагов. Если вы этому человеку причините вред, он никогда вас не возненавидит — он по-прежнему будет любить вас, как близкого друга.

Эта логика вполне применима и к вашим друзьям. Надёжный друг — тот, кто равностно относится ко всем. Вы не должны думать: «Он мне не друг, потому что любит меня не больше других», — это глупо. Вы должны сказать себе: «Он мой близкий друг, потому что всех людей он любит одинаково». Такова буддийская логика. Этот критерий настоящего друга очень глубок. Мы же руководствуемся другими критериями в дружбе. Мы считаем кого-то своим близким другом, если этот человек любит нас больше других, и, напротив, полагаем, что человек нам не друг, если он относится к другим с той же симпатией, что и к нам.

Что касается Будды, то, если кто-то, с одной стороны, будет умащивать его тело маслами и благовониями, превознося и восхваляя его, а, с другой стороны, кто-то будет бить и истязать его, бранясь и осыпая оскорблениями, Будда будет испытывать одно и то же чувство великой любви и к одному, и ко второму человеку...

Исследуйте все эти четыре причины, подумайте над ними. Тогда вы придёте к выводу: «Я нашел подходящий объект для Прибежища! Самыми драгоценными объектами Прибежища являются Будда, Дхарма и Сангха. Отныне и вплоть до достижения состояния будды я буду от всего сердца полагаться только на Три Драгоценности. Всем остальным я буду временно пользоваться, от всех остальных буду принимать помощь, но никогда не обращусь к ним за Прибежищем». После того как логическое исследование этого вопроса породит в вашем сердце подобную убеждённость, вы сможете искренне принять Прибежище. И только тогда вы станете чистыми буддистами.

В следующий раз я объясню вам, как проводить ретрит по практике Прибежища, поддерживая в себе подобное чувство. Думайте в своей повседневной жизни о том, что я сказал сегодня, и старайтесь постепенно культивировать в себе подобное чувство ещё до начала ретрита. Тогда ваш ретрит по Прибежищу станет подлинным буддийским затворничеством.

Прибежище (окончание)

17 ноября 2000 года

Я рад нашей новой встрече. Перед началом учения очень важно породить в себе правильную мотивацию. Вы должны понимать, как вам повезло, что вы получаете подобное учение в таком городе, как Москва. Раньше было совершенно немыслимо, чтобы подобное учение звучало в Москве, так как буддийские учителя не могли сюда приехать. Теперь же времена изменились, и москвичи имеют возможность получать в своём родном городе наставления по Ламриму, по «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы и, в особенности, комментарии по выполнению практики Прибежища.

Первая и наиважнейшая буддийская практика — это практика нёндро Прибежища. Так что постарайтесь в течение ближайших десяти лет начитать сто тысяч раз мантру Прибежища. Поскольку я уже давно даю в Москве учение, то теперь прошу вас сделать нёндро Прибежища — больше мне от вас ничего не нужно. Деньги, которые вы здесь платите, идут на покрытие аренды зала, я себе никаких денег не беру. Плата за моё учение — это ваша практика. Если вы будете делать практику Прибежища, получив подробные наставления о её выполнении, ваша практика обретёт гораздо большую силу. Постарайтесь также приобрести аудиокассеты с записью этих лекций, чтобы ещё раз прослушать эти наставления перед тем, как приступить к практике. Иначе ваш ретрит будет не буддийской практикой, а детской забавой.

Практика Прибежища тесно связана с изменением образа мышления. Вы должны понимать, что имеется в виду под Прибежищем, как принимать Прибежище и каковы причины Прибежища. Вы должны также понимать, что невзирая на то, что всё является следствием определённых причин, результатом кармы, тем не менее, принятие Прибежища может вам помочь. Первое не противоречит второму. Если вы поймёте, что закон кармы гармонично сосуществует с принципом Прибежища, это будет значить, что вы правильно поняли и практику кармы, и практику Прибежища. Несмотря на то, что всё происходящее с вами является следствием ваших собственных поступков, объекты Прибежища способны даровать вам защиту.

Например, для того, чтобы ученик вырос в настоящего учёного, в первую очередь, он должен приложить к этому собственные усилия. Если он будет прилежно учиться, то приобретет знания, если будет лениться — учёным не станет. Учитель одними своими силами не вырастит из него учёного. Но и ученику будет нелегко стать учёным самостоятельно, без помощи учителя. Для этого он должен и сам заниматься, и получать помощь от учителя. Точно так же и вам, с одной стороны, нужно следовать закону кармы, а с другой — принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, и тогда вы гораздо быстрее освободитесь от сансары.

Будда как объект буддийского Прибежища не является неким всемогущим абсолютом. В буддизме нет подобной теории. Будда не может только своими силами освободить вас от сансары. Будда не является творцом всего сущего. Вы сами — творцы собственного счастья и собственных страданий. Тем не менее, вы можете искать Прибежище у Будды, Дхармы и Сангхи. Эти два фактора не противоречат друг другу.

Я уже объяснил вам, в чём состоят две причины Прибежища. Я объяснил также, почему Будда — подходящий объект для Прибежища. Размышляя над этими двумя темами, вы развиваете в себе страх перед перерождением в низших мирах и веру в Будду, Дхарму и Сангху, которые могут защитить вас от низших миров.

В практике Прибежища различают три уровня. Первый уровень практики Прибежища — развитие в себе страха перед перерождением в низших мирах. Нет ничего ужаснее этого. Если вы чего-то боитесь, то лучше бойтесь попасть в низшие миры. Не бойтесь смерти. Смерть, несомненно, наступит. Мы умирали уже очень много раз. Когда же у вас возникнет страх перед рождением в низших мирах, этот страх заставит вас принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и молить их о том, чтобы они защитили вас от низших уделов.

Если с подобным чувством вы будете произносить мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., это станет начальным уровнем практики Прибежища. Вначале вы должны больший упор делать именно на такую мотивацию. В настоящий момент вам реально грозит опасность после смерти попасть в низшие миры. Поэтому в начале вы должны застраховать себя от этого. В будущем, когда вы будете повторно выполнять практику Прибежища, вы можете уделить большее внимание следующему уровню — страху перед страданиями сансары. До тех пор, пока ваш ум не излечится от болезни омрачений, вас будут постоянно преследовать страдания. У вас будут возникать всё новые и новые симптомы болезни омрачений. Нетрудно понять, что и нынешние ваши душевные и физические страдания также являются симптомами этой болезни. Если вы не вылечитесь от неё, то постоянно будете страдать. Живые существа, страдающие от болезни омрачений, называются сансарическими существами. Так что почувствуйте страх перед болезнью омрачений, а других болезней не бойтесь — это вторичные болезни. Шантидева сказал, что если уж чего-то бояться, то следует бояться болезни омрачений — наихудшей из всех хронических заболеваний.

Мы страдаем этим недугом с безначальных времён и по сей день. А сейчас, когда мы обрели драгоценную человеческую жизнь, мы имеем все шансы освободиться от этой болезни. Если мы не сделаем этого, то, как говорит Шантидева, снова и снова будем страдать в сансаре. Поэтому из всех болезней вы должны считать наиболее опасной именно болезнь омрачений. Страшитесь именно её, а все физические недомогания не должны вызывать у вас большого страха.

Итак, когда у вас возникнет страх перед болезнью омрачений, вы, естественно, начнёте искать Прибежище. И тогда, видя Будду—объект Прибежища — как врача, вы принимаете в нём Прибежище как во враче, который способен вылечить вас от болезни омрачений. Затем вы принимаете Прибежище в Дхарме как в истинном лекарстве, подобном целительному нектару, излечивающему от болезни омрачений. Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, это означает, что вы должны породить Дхарму в своём сердце. Таков способ принятия Прибежища в Дхарме. Если вы молитесь какой-то внешней Дхарме, повторяя: «Дхарма, пожалуйста, защити меня, я ищу в тебе Прибежище», — это неверно. Дхарма — это лекарство, вы должны принимать её как лекарство. Ту Дхарму, которую даёт вам ваш Духовный наставник, вы должны практиковать и должны породить её в своём сердце. Именно это и называется принятием Прибежища в Дхарме. Поэтому считается, что Дхарма — основной объект Прибежища. Породив Дхарму в своём сердце, вы сможете освободиться от сансары, от болезни омрачений, которой в настоящее время страдает ваше сознание. В данном случае настоящая Дхарма — это мудрость, напрямую познающая пустоту, а все остальные виды Дхармы — отречение и прочее — являются вторичными.

Наконец, мы принимаем Прибежище в Сангхе как в медсестрах, сестрах милосердия. Сангха — это тот, кто обрёл прямое познание пустоты. Таким образом, Сангха служит для нас примером, помогает нам в достижении духовных реализаций и практикует Дхарму вместе с нами. К Сангхе также относятся даки и дакини, их много, и они могут вас защитить.

Итак, когда вы с сильным страхом перед болезнью омрачений и с сильной верой в Будду, Дхарму и Сангху читаете мантру Прибежища НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., — это второй, промежуточный, уровень практики Прибежища, который обладает большей силой, чем первый. Подобное Прибежище становится причиной освобождения, в то время как начальный уровень практики Прибежища является причиной перерождения в благоприятных или высших мирах, таких как мир людей.

Наконец, третий уровень практики Прибежища — это понимание того, что так же, как и вы, все живые существа страдают от болезни омрачений. Вы зарождаете в себе сильную веру в Будду, Дхарму и Сангху и просите их: «Пожалуйста, защитите не только меня, но также и всех живых существ от болезни омрачений!» Таким образом, вы добавляете к своему Прибежищу ещё одну причину — сострадание, и от этого оно становится махаянским. У махаянского Прибежища три причины — страх, вера и сострадание. А у промежуточного уровня Прибежища две причины — страх и вера. На этом уровне вы испытываете страх не только перед низшими мирами, но и перед сансарой, перед болезнью омрачений.

Итак, низший уровень Прибежища связан со страхом перед рождением в низших мирах. Высший уровень Прибежища — это страх не только перед собственной болезнью омрачений, но также и перед болезнью омрачений всех живых существ. В данном случае страх — довольно конкретная вещь, вы боитесь болезни омрачений, потому что её следует бояться. То же самое происходит, если вы вдруг увидите, как на вас несётся обезумевший дикий слон, — конечно же, его надо бояться. Если вы не боитесь этого бегущего на вас бешеного слона, то вы просто глупец. Но страх здесь означает не пассивную боязнь, когда вы дрожите и трусливо прячетесь. Вы не должны паниковать. Здесь имеется в виду страх перед тем, что несёт в себе реальную опасность. Когда вы висите на краю пропасти, то вам следует бояться падения, которое неминуемо закончится для вас гибелью. Но падение в обычную пропасть — это не самая большая опасность. Настоящую опасность несёт в себе пропасть низших миров. Вы должны бояться падения именно в эту пропасть, потому что если вы рухнете туда, то вам будет очень трудно вновь родиться человеком.

Итак, вы развиваете в себе один из этих двух видов мотивации — страх перед рождением в низших мирах либо страх перед сансарой, — и с этой мотивацией приступаете к выполнению визуализации. Ранее вы уже представили перед собой Поле заслуг. Теперь вы начинаете начитывать мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ. В вашем Поле заслуг центральная фигура — это лама Цонкапа, но в практике Прибежища лама Цонкапа принимает облик Будды Шакьямуни. В сердце Будды Шакьямуни представляйте Будду Ваджрадхару в качестве Самбхогакаи Будды Шакьямуни. В сердце Будды Ваджрадхары представляйте слог ХУМ, который символизирует Дхармакаю, то есть всеведение Будды Шакьямуни или Будды Ваджрадхары. Слог ХУМ символизирует также безграничное сострадание Будды Шакьямуни, который заботится обо всех живых существах больше, чем о себе.

Произнося мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., сначала вы представляете, что изо лба Будды Шакьямуни исходит белый свет с нектаром. Вначале вы должны делать упор на практику начального уровня. То есть, вы должны больше всего бояться рождения в низших мирах, понимая, что причина рождения в них — это негативная карма.

Итак, вы представляете, что из межбровья Будды Шакьямуни исходит белый свет с нектаром и входит в вас через межбровье. Ваше тело наполняется светом и нектаром, который очищает всю негативную карму, накопленную действиями тела. Всё это время вы начитываете НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ... Делая эту визуализацию, если это возможно, представляйте вокруг себя миллионы и миллионы живых существ. Кстати, в это время лучше представляйте себя не Ямантакой, а обычным человеком, который очищается от негативной кармы. Можете также представлять вокруг себя миллионы и миллионы ваших прошлых воплощений — все они в человеческом облике и вместе с вами очищаются от негативной кармы. При этом вы памятуете о том, что как в этой жизни, так и во всех своих бесчисленных прошлых воплощениях, вы накопили огромное количество негативной кармы. И чувствуете очень сильное сожаление обо всех этих злодеяниях. Почувствуйте, что вы находитесь под защитой Будды, Дхармы и Сангхи, и попросите их о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью. Вы можете выполнять такую визуализацию в течение одного круга мантры.

Когда вы начнёте начитывать второй круг, представляйте, что из горла Будды Шакьямуни исходит красный свет с нектаром и очищает вас от всей негативной кармы речи. И в этой жизни, и во множестве предыдущих вы накопили огромное количество негативной кармы на уровне речи. В одной из сутр говорится, что если вы кого-то в гневе обозвали собакой, то тем самым создали карму для перерождения в теле собаки в течение пятисот жизней. И подобным же образом вы накопили очень много другой негативной кармы речи — как в этой жизни, так и в прошлых воплощениях. Обо всей этой негативной карме вы должны почувствовать такое острое сожаление, как будто осознали, что выпили яд. Вы должны от всего сердца положиться на Будду, Дхарму и Сангху, принять в них Прибежище с просьбой о том, чтобы они защитили вас от низших миров и очистили от негативной кармы. Представляя всё это, вы читаете второй круг мантры.

При этом вы не должны терять сосредоточение и позволять своему уму блуждать, потому что эта практика также является практикой шаматхи. Как видите, практика Прибежища даёт вам очень много преимуществ, множество благих результатов. Вы очищаете негативную карму, одновременно развиваете шаматху и становитесь чистым буддистом... С помощью этой практики вы также можете вылечиться от болезней и депрессии. Когда у вас наступает депрессия, делайте практику Прибежища. Она, несомненно, сделает вас счастливым. Депрессия является одним из проявлений негативной кармы. У меня никогда не бывает депрессии. А если и возникает легкая подавленность, для меня это очень благотворно, потому что она напоминает мне о Дхарме. Если же я слишком счастлив, то забываю о Дхарме. Так что в небольшой депрессии нет ничего страшного, наоборот, это очень хорошо, потому что помогает вспомнить о Дхарме.

Затем вы представляете, что из сердца Будды Шакьямуни исходят синий свет и нектар. В сердце Будды Шакьямуни пребывает Будда Ваджрадхара, а в сердце Будды Ваджрадхары — семенной слог ХУМ. Из него исходят синий свет с нектаром, которые входят в вас через ваше сердце и наполняют всё ваше тело. Тем самым очищается огромное количество негативной кармы вашего ума, той самой негативной кармы, которая является причиной перерождения в низших мирах. Если вы не очистите эту карму, рано или поздно она проявится, и тогда уже нельзя будет ничего изменить. Затем вы исполняетесь сильной веры в Будду, Дхарму и Сангху и мысленно просите их о том, чтобы они защитили вас от низших миров. Одновременно с визуализацией вы начитываете мантру.

После этого вы производите одновременное очищение тела, речи и ума. Вы представляете, что из трёх центров Будды Шакьямуни исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром, которые наполняют ваше тело, очищают вашу негативную карму тела, речи и ума и благословляют их. Вы ощущаете, что встали под защиту Будды, Дхармы и Сангхи и будете находиться под их защитой жизнь за жизнью. Всё это время вы читаете мантру.

Вам следует повторять эти визуализации цикл за циклом до тех пор, пока вы не начитаете нужное количество мантр. Всё это время не позволяйте своему уму отвлекаться на посторонние мысли. Вы должны следить за качеством своей практики. Даже если в ходе практики перед вами неожиданно предстанет Манджушри или Тара, вы не должны отвлекаться даже на них. Вам следует, не придавая этому видению ни малейшего значения, сохранять сосредоточение только на Будде Шакьямуни. Все эти видения — это тоже форма блуждания ума.

Для того, чтобы чётко представлять Будду Шакьямуни во время практики Прибежища, вы должны хорошо, во всех деталях, запомнить его образ, а затем научиться воспроизводить его в памяти в центре Поля заслуг. Во время практики вы должны чувствовать, что Будду Шакьямуни окружают все будды и божества, но сосредоточение следует удерживать только на центральной фигуре.

Во время ретрита вам нужно будет начитывать за сессию около тысячи трёхсот мантр. Тогда весь ретрит займет у вас дней шестнадцать-семнадцать. Перед завершением сессии, читая мантру (последний круг или два), вы должны выполнять ещё одну визуализацию. Представьте, что из лба, горла и сердца Будды одновременно исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром, наполняющие ваше тело и очищающие вас от негативной кармы тела, речи и ума. Затем вы представляете, что вся негативная карма в виде пауков, скорпионов, змей, крови, грязи, гноя, грязной воды выходит из вашего тела. Все ваши болезни также покидают ваше тело. Вы представляете, что внизу, под землей находится людоед с разинутой пастью, и всё нечистое из вашего тела стекает в его пасть.

Вы должны знать, что вокруг вас обитает множество вредоносных духов, которые хотят причинить вам вред. К тому же, есть очень много живых существ, перед которыми вы в кармическом долгу. Какую причину вы создали, такой результат и испытаете. Это справедливо и в отношении данной жизни. Если в юности вы очень многих обижали и предавали, то впоследствии все эти люди обязательно найдут вас и заставят заплатить сполна за всё это зло. Что касается кармических долгов, то, поскольку мы в своих прошлых жизнях накопили очень много негативной кармы, наши долги перед многими живыми существами огромны.

Итак, вы представляете всех своих кармических кредиторов в виде этого чудовища, людоеда с разинутой пастью. Вы представляете, что, когда вся эта негативная карма, выходящая из вашего тела, попадает в его пасть, там она превращается в нектар. Этот нектар утоляет жажду ваших кредиторов, удовлетворяет их, и тогда вместо ненависти к вам они начинают испытывать к вам любовь.

Визуализация, о которой я сейчас говорю, — не мои выдумки, она основана на подлинных текстах традиции Венсапы. Эти наставления было принято передавать только людям, которые серьезно занимались практикой. Всё это нельзя было найти в общедоступных книгах, и в Ламриме этого тоже нет. В Ламриме излагается только общее учение, а тех сущностных наставлений, которые я вам сейчас даю, вы в этой книге не найдёте.

В конце вы визуализируете, что пасть чудовища закрывается двумя перекрещенными ваджрами. Эта практика также очень полезна для продления вашей жизни и для устранения всех препятствий. Например, некоторые заболевания, сколько бы вы их ни лечили, не проходят. Эти болезни связаны с кармическими долгами. Несмотря на то, что все болезни являются следствием кармы, одни из них вызваны биологическими причинами, другие же являются следствием кармических долгов. Проверьте на себе: если у вас есть подобная «кармическая» болезнь, то благодаря этой практике вам станет гораздо лучше.

После этого вы должны сделать посвящение заслуг. Посвятите свои заслуги достижению состояния будды ради блага всех живых существ и счастью всех живущих. Текст молитвы посвящения заслуг в «Лама чопа» отличается от того, который приведён в ежедневной молитве. Если вы делаете практику Прибежища через садхану «Лама чопа», то просто дочитываете садхану до конца, если же через молитву, то читаете посвящение заслуг, которым она заканчивается. Если вы проводите групповой ретрит, то, закончив сессию, тихо встаньте и выйдите из помещения, чтобы не помешать остальным.

В перерывах между сессиями медитации не позволяйте уму блуждать. Если вы получили посвящение Ямантаки, то между сессиями вы должны постоянно визуализировать себя в облике Ямантаки. Вам также необходимо представлять то место, где вы медитируете, в виде мандалы Ямантаки. А во всех воспринимаемых вами явлениях вы должны видеть даков и дакинь — обитателей этого дворца. У вас не должно быть обыденного восприятия, старайтесь воспринимать всё чисто. Не надо замечать чужих недостатков, а тем более выискивать их у других людей. Пусть все делают то, что хотят — не вам их судить. Лучше судите свои собственные негативные эмоции. Будда сказал: «Я, видящий сознание людей, способен судить о том, кто они и о чём думают. Но те, кто этого не видит, не должны судить других, иначе они совершат падение». Поэтому очень важно воздерживаться от оценок и суждений о других людях. Очень трудно понять, что собой представляет другой человек... Как говорится, у тигра окрас снаружи, а у человека—внутри. Человеческие качества скрыты внутри, поэтому их подчас очень трудно разглядеть. Кроме того, пока наш ум ещё не укрощен, мы склонны во всём видеть одни недостатки. Поэтому, в особенности во время ретрита, не ищите недостатки у других, тем более не указывайте на них — лучше радуйтесь их добродетелям и хорошим поступкам. Это будет частью практики преобразования явлений в восприятие божества.

Теперь — о звуках. Любой звук, который вы слышите, вы должны превращать в звук мантры. Если в промежутках между медитативными сессиями кто-то вдруг обзовёт вас собакой, вы должны услышать вместо слова «собака», например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. И сказать этому человеку: «Спасибо большое, что ты напомнил мне про мантру, а то я всё время забываю...» Всё, что вы слышите, вы должны слышать как мантру.

Я знаю, что во время медитативной сессии вы порождаете в себе позитивный настрой ума, но если вы не будете поддерживать в себе этот настрой после сессии, то возникнет несоответствие между сессией и тем, что происходит в перерывах. Мой учитель Панор Ринпоче, который тридцать пять лет медитировал в горах и был величайшим бодхисаттвой, говорил мне: «Затворничество подобно разведению костра для того, чтобы вскипятить на нём воду. Во время сессии нетрудно разжечь пламя костра. Но если в промежутках между сессиями ты не будешь поддерживать огонь, он погаснет. Тогда во время очередной сессии вновь разжечь огонь будет очень трудно». Первые несколько дней ретрита, пока вы будете полны энтузиазма и эмоций, вы легко сможете это сделать, но затем, если вы не будете поддерживать в себе огонь позитивного настроя ума, ваш энтузиазм ослабеет и практика станет просто скучной «обязаловкой». Вы будете думать только о том, когда же, наконец, закончится ретрит. Вам будет неловко прерывать ретрит, и вы будете с тоской поглядывать на календарь... Все эти ошибки являются следствием непонимания того, как поддерживать в себе благой настрой ума в промежутках между медитациями.