Имам Абу Ханифа Нуман Ибн Табит (702—767гг. н.э.)

Абу Ханифа не поощрял своих учеников в том, чтобы записывать его мнения, ибо последние часто основывались на Кийясе (дедукции по аналогии). Однако он делал исключения для тех мнений, по поводу которых велись основательные дебаты и которые единогласно принимались всеми его учениками. Например, его ученик Абу Юсуф сообщил, что Имам как-то сказал ему: "...не записывай все, что ты от меня слышишь, ибо воистину может случиться и так, что сегодня я придерживаюсь одного мнения, а завтра от него отказываюсь, завтра придерживаюсь иного и отказываюсь от него послезавтра" (Сообщено Аббасом и Ад-Дури в "Ат-Тарих" Ибн Муина (Мекка: Университет Короля Абдуль Азиза, 1979), т. 6, стр. 88). Такая позиция Имама удерживала его учеников от слепого подражания его взглядам, а также помогала им развивать в себе уважение к своим собственным мнениям и мнениям других.

Имам Абу Ханифа был также очень решителен в высказываниях относительно слепого следования его взглядам и взглядам его учеников. Он строго запретил кому бы то ни было следовать его мнениям или составлять Фатвы на их основе, пока такой человек не ознакомится с доказательствами, которыми пользовались он сам и его ученики, а также источниками, из которых они их вывели. Один из учеников Имама, Зуфар, сообщил такие его слова: "Любому, кто не знает моих доказательств, запрещено составлять Фатвы, руководствуясь моими заявлениями, ибо воистину мы только люди и можем сказать что-то сегодня и отвергнуть это завтра" (Ибн Абдуль-Барр, "Аль Интика фи Фадаил ат-Талата Аль-Аима Аль-Фукаха" (Каир: Мактаб аль Кудси, 1931), стр. 145)

Абу Ханифа знал об ограниченности своих человеческих возможностей. Соответственно этому он определил для своих учеников и всех, кому пойдет на пользу его глубокое понимание Ислама, что конечным критерием правды и лжи являются Коран и Сунна. То, что им соответствует, то и есть правда, а что нет — то ложь. Его ученик Мухаммад Ибн Аль-Хасан передал такие его слова: "Если я составил Фатву, которая противоречит Книге Аллаха или Хадисам Посланника (с), отвергните мою Фатву" (Аль-Фулани, "Иказ аль-Химам" (Каир: Аль Мунирийя, 1935), стр. 50). Имеется также документальная информация о том, что он отмечал, что если кто пожелает следовать его Мазхабу сообразно своим изначальным намерениям (т.е. следовать его Мазхабу с самого начала), то принципом, которым нужно руководствоваться, является безоговорочное принятие достоверных Хадисов, Имам Ибн Абдуль-Барр сообщил такие слова Имама Абу Ханифы: "Если какой Хадис окажется Сахих (достоверным), то это и есть мой Мазхаб" (Ибн Абидин, "Аль-Хашийя" (Каир: Аль-Мунирийя, 1833-1900)т. 1, стр. 63).

Имам Малик Ибн Анас (717—801гг. н.э.)

Имам Малик всегда без колебаний изменял свои Фатвы, даже тогда, когда он уже успел объявить их публично, если к нему поступало иное доказательство из какого-либо надежного источника. Один из его основных учеников, Ибн Уахб, подтвердил эту позицию Имама, рассказав следующее: "Однажды я услышал, что кто-то спрашивает Малика о мытье пальцев ног при совершении Ууду, на что он ответил "Люди не должны этого делать". Я подождал, пока большинство людей покинули учебный кружок, и сообщил ему, что есть один Хадис насчет этого. Он спросил, что это за Хадис, и я сказал, что и Аль-Лайт Ибн Сад, и Ибн Лухайя, и Амр Ибн Аль-Харис рассказали со слов Аль Мустаурида Шидада Аль-Кураши, что тот видел, как Посланник Аллаха (с) трет мизинцем между пальцами ноги". Малик сказал: "Это воистину хороший Хадис, который я никогда не слыхал раньше". Позже, когда я слышал, что люди спрашивают Малика о мытье между пальцами ног, он настаивал на том, что это место обязательно должно быть вымыто" (Ибн Аби Хатим, "Аль Джарх уат-Тадил" (Хайдарабад, Индия: Маджлис Дайрах аль Маариф альУтманийя, 1952), предисловие, стр. 31-33). Это повествование служит очевидным доказательством того, что Мазхаб Малика, как и Мазхаб Абу Ханифы, был Мазхабом достоверных Хадисов, даже при том, что мы не имеем его конкретных высказываний на этот счет, в отличие от Абу Ханифы.

Малик акцентировал внимание также на том факте, что он не застрахован от ошибок и что следует использовать только те его Фатвы, которые не вступают в противоречие с Кораном и Хадисами. Ибн Абдуль-Барр сообщил такие слова Малика: "Воистину я всего лишь человек, я временами ошибаюсь и временами прав; а потому тщательно исследуйте мои мнения, затем возьмите все, что согласуется с Книгой и Сунной, и отвергните все, что противоречит им" ( Абдуль-Барр, "Джами Баян аль-Ильм" (Каир: Аль Мунирийя, 927), т. 2, стр. 32). Это заявление очевидно доказывает, что этот ученый отдавал безусловное предпочтение Корану и Хадисам по отношению ко всем другим источникам и никогда не имел намерений, чтобы его суждениям следовали слепо. Например, когда Халифы из династии Аббасидов Абу Джафар Аль Ман-сур (правил 754—775гг. н.э.) и Харун Ар-Рашид (правил 786—809гг. н.э.) попросили Малика, чтобы тот позволил им сделать его собрание Хадисов Пророка (с) , "Аль-Муатта", официальным государственным изданием по Сунне, он отказал им обоим, указывая, что Сахаба уже разъехались по всей стране и увезли с собой много Хадисов, не имеющихся в его собрании. Так что Малик отклонил возможность сделать свой Мазхаб официальным Мазхабом Исламского государства и таким образом подал пример, которому могли бы мудро последовать и другие.

Имам Аш-Шафии (767—820гг. н.э.)

Имам Аш-Шафи'и, как и его учитель Малик, ясно выражался насчет того, что на то время (основные собрания Хадисов — Аль Бухари, Муслима и других, появились лишь во второй половине 9-го века н.э.) никто не мог знать всех Хадисов, переданных от самого Пророка (с) или же помнить все Хадисы, которые ранее ему встречались, а оттого неверные суждения и выводы неизбежны. Это означало, что единственным непоколебимым и надежным методом, которым можно пользоваться при любых обстоятельствах, решая, что верно, а что нет, является Сунна Пророка (с). Ученый в области Хадисов Аль-Хаким включил в свое собрание одну из фраз Аш-Шафи'и, где говорится; "Среди нас нет таких, кто вечно помнит о Сунне Посланника Аллаха (с) или всегда держит ее в своей памяти. Поэтому какие бы Фатвы я ни сделал и какие бы принципы я ни предложил, в них всегда будет нечто противоречащее мнениям Посланника Аллаха (с). А посему правильное мнение сообразуется с тем, что сказал Посланник Аллаха (с), — в этом и есть моя Фатва (Ибн Асакир, "Тарих Димишк аль-Кабир" (Дамаск: Рауда аш-Шам, 1911—1932), т. 15, часть 1, стр. 3).

Имам также подчеркивал очень важный момент, касающийся соотношения личной точки зрения и Сунны. Он сказал: "Мусульмане (моего времени) были единогласны во мнении, что тому, кто встретит достоверную Сунну Посланника Аллаха (с), не дозволено поступаться ею в пользу мнения кого-либо другого"(Ибн аль-Кайим, "Илам аль-Мукиин" (Бейрут: Дар аль-Джил), т. 2, стр. 361). Этот момент наносит удар в самое сердце Таклида, одним из столпов которого является отказ от Сунны в пользу точки зрения Мазхаба.

Аль-Хаким заимствовал у Имама Аш-Шафи'и такое же высказывание Абу Ханифы, касающееся связи между его Мазхабом и достоверными Хадисами: "Если какой Хадис окажется Сахих (достоверным), то это и есть мой Мазхаб" (Яхья Ибн Шараф Ад-Дин Ан-Науауи, "Аль Маджму" [Каир: Идара ат-Табаа аль Мунира, 1925), т. 1, стр. 63). Такой была бескомпромиссная точка зрения этого великого Имама, который во время своего пребывания в Багдаде написал книгу под названием "Аль-Худжа", подводящую итог его Мазхабу, а затем, приехав в Египет и получив новые знания от Мазхаба Имама Аль-Лайта Ибн Сада, написал новую книгу под названием "Аль-Умм", представляющую собой уже новый Мазхаб.