Стихия времени в гексаграммах 2 страница

Рис. 2.5.10

Представленные в таком виде “полумагические квадраты” могут рассматриваться в качестве инструментов по преобразованию порядка “взаимопорождения” “младших” триграмм в “современный”. Если на базис-схему с порядком “взаимопорождения”, ориентированным в соответствии с реконструированными традиционными китайскими представлениями, наложить эти квадраты, то между их числами и триграммами установятся достаточно определенные связи (рис. 2.5.11). Говоря сразу о трех квадратах (+1, +4 и +7), числа которых приведены на схеме в соответствующих ячейках в последовательности слева направо, можно констатировать, что числа 1, 4 и 7 будут находиться вблизи триграммы 101, числа 5, 8 и 2 — 110, числа 4, 7 и 1 — 001, числа 2, 5 и 8 — 010, числа 7, 1 и 4 — 011, числа 8, 2 и 5 — 100.

Рис. 2.5.11

Для полноты картины две из трех групп чисел, находящихся в вертикальной диагонали “полумагических” квадратов, следует связать с двумя “старшими” триграммами. Однако структура порядка “взаимопорождения” допускает вставку Кунь (000) только рядом с коррелирующей с ней триграммой Чжэнь (001). Это означает, что ее можно связать с нижней группой чисел (9; 3; 6). Триграмму Цянь (111) можно поместить только в соседстве с коррелирующей с ней Сюнь (110). Верхняя группа чисел никак не связывается с Цянь в таком положении, и поэтому данную триграмму логичнее будет сопоставить со средней группой (6; 9; 3). Таким образом, верхняя группа чисел (3; 6; 9) остается не связанной со “старшими” триграммами и будет обозначать точку баланса [0] всей схемы, если последнюю рассматривать на уровне символики 12-ти циклических знаков (см. рис. 2.2.3). Последние делятся пополам (1—6, 7—12) вертикальной диагональю “магических” квадратов, причем начала половин связываются с кульминационными периодами годичного и суточного циклов — полуночное и полуденное время суток, дни зимнего и летнего солнцестояния, а в пространственной символике эти начала соответствуют югу и северу.

Отталкиваясь от указанной корреляции триграмм и чисел, последние можно перенести на базис-схему с обратным “современным” порядком триграмм, имеющим традиционную ориентацию во времени и пространстве (рис. 2.5.12). При этом числа каждого из “полумагических квадратов” выстроятся в порядке перечисления с 1 по 9. Числа 3, 6 и 9, не имеющие корреляций с “младшими” триграммами, надо просто поместить в подходящее для них промежуточное место. На приведенной схеме получившиеся таким образом числовые ряды трех рассматриваемых квадратов (+1, +4 и +7) изображены в последовательности от внешнего круга ко внутреннему.

Рис. 2.5.12

Можно было бы поступить и иначе, а именно на круговую схему с числами с 1 по 9 поместить триграммы на основе их корреляций в схеме с “полумагическими квадратами” и порядком “взаимопорождения”. При этом по направлению перечня чисел получится обратный “современный” порядок “младших” триграмм, в который в определенных позициях вставлены “старшие” триграммы. При трехшаговых сдвигах числовых рядов, задаваемых правилом построения рассматриваемых квадратов, ракурс “современного” порядка будет оставаться неизменным. Эти сдвиги позволяют объединить числа 3, 6 и 9 в одних и тех же позициях, две из которых окажутся коррелирующими со “старшими” триграммами 111 и 000. Что касается самой круговой схемы с расположенными на ней девятью числами, то она является графическим выражением принципа сложения разрядов двузначных чисел, на основе которого были получены рассматриваемые “полумагические квадраты”. При продолжении счета после числа 9 двузначные числа становятся на позиции тех чисел, в которые они преобразуются при сложении разрядов. Иначе говоря, при этом производится их перевод в девятеричное счисление, при котором второй разряд не учитывается.

Подобные отношения между числами присущи гюрджиевской эннеаграмме, о которой говорилось выше (см. гл. 2.2, рис. 2.2.5). В ходе реконструкции, проводившейся в настоящей книге и других книгах автора (Еремеев 1993, 1996), были найдены многочисленные аналогии между структурой взаимоотношений триграмм и гексанемой, являющейся одним из компонентов эннеаграммы, связывающим в определенной последовательности шесть чисел (1, 4, 2, 8, 5, 7). Три остальных числа эннеаграммы — 3, 6 и 9 — объединены по треугольной связи, которую и демонстрирует получившаяся схема с числами и с обратным “современным” порядком триграмм. В эннеаграмме числа 3, 6 и 9 должны описывать “три толчка”, которые приводят в действие циркуляции, символизируемые остальными числами. У Г.И. Гюрджиева говорилось, главным образом, о символике циркуляций “энергий” между музыкальными нотами и между органами человеческого тела (см.: Успенский 1999: 505—506). “Младшие” триграммы также символизируют музыкальный звукоряд и органы, причем по очень схожим принципам. Двух “старших” триграмм оказывается маловато для сопоставления с гюрджиевскими “тремя толчками”, и ничего, что их могло бы дополнить, при исследованиях китайской арифмосемиотики не было найдено. Скорее можно предположить, что третьим компонентом является не некая сила, так или иначе влияющая на развитие описываемых триграммами циркуляций, а точка равновесия этих циркуляций, некий “нуль-пункт”, вокруг которого организуется та или иная схема триграмм.

Рассматриваемые здесь преобразования подтверждают данное предположение. Точка баланса годового или суточного ритмов в схеме “взаимопорождения” (см. рис. 2.5.11), являющаяся одним из выражений “нуль-пункта”, в схеме с обратным “современным” порядком займет место одной из вершин эннеаграммы (см. рис. 2.5.12). Как будет показано ниже, это местоположение “нуль-пункта” в производной схеме будет символизировать точку некоего психокосмологического баланса (см. рис. 2.9.8). Триграммы Цянь и Кунь, связанные с двумя другими вершинами эннеаграммного треугольника, примут при преобразовании традиционную корреляцию, присущую им в “современном” порядке, а именно: 111 — 011, 000 — 100.

По принципу построения базис-схемы, каждая из “старших” триграмм должна быть соотнесена с одной из соседствующих с ней “младших” триграмм, выбор которой обусловливается некими дополнительными соображениями. Например, если рассматривать получившуюся схему в медицинском аспекте, то Цянь будет обозначать “небесную пищу” — пневму-ци, поступающую в легкие, которые символизируются металлом и триграммой Дуй, а Кунь — “земную пищу” — обычную еду, поступающую в желудок, который вместе с селезенкой символизируется стихией “почва” и триграммой Гэнь. Таким образом, Цянь и Кунь, находящиеся в рассматриваемых позициях базис-схемы, действительно исполняют роль неких внешних “толчков”, приводящих в действие циркуляции внутренних энергий.

Ло шу и триграммы

Особенностью китайского “магического квадрата” Ло шу является то, что он имеет определенную ориентацию в пространстве. Это позволяет соотнести его со схемами триграмм в круговых порядках Вэнь-вана и Фуси, которые в китайской традиции также фиксируются в пространственных координатах (рис. 2.5.13; ср. 1.2.14, 1.2.15).

Рис. 2.5.13

Сравнивая размещение триграмм в схеме Вэнь-вана с их размещением в реконструированных выше “полумагических квадратах”, сориентированных сходным образом в обобщенной схеме (рис. 2.5.14), можно заметить, что ровно в половине случаев триграммы не совпадают. Но в этой схеме внутренняя организация системы триграмм является более гармоничной, и можно предположить, что схема Вэнь-вана представляет собой деформацию более раннего учения, в котором триграммы располагались по типу, определенному в реконструкции.

Рис. 2.5.14

В обоих случаях триграммы не вполне точно коррелируют с направлениями пространства, если взять за основу их связь со стихиями. Но в реконструированной схеме эта неточность закономерна, а в схеме Вэнь-вана — нет. Так, например, триграммы 110 и 011 по корреляции со стихиями должны находиться соответственно на востоке и западе, и в реконструированной схеме, имеющей сдвиг по направлению часовой стрелки, они смещены на юго-восток и северо-восток, а в схеме Вэнь-вана только первая имеет такое смещение.

Стихии в обоих случаях выстраиваются по направлению движения часовой стрелки в порядок “взаимопорождения”, который имеет вставки разного рода. В схеме Вэнь-вана между огнем и металлом, как и положено, стоит стихия “почва”, но основывается она на корреляции не с Гэнь, которая “сползла” на северо-восток, а со “старшей” триграммой Кунь. То есть на уровне “младших” триграмм порядок “взаимопорождения” явно нарушен, чего не скажешь о реконструированной схеме, в которой к тому же четко соблюдается вставочная функция “старших” триграмм.

Так или иначе, при соотнесении схемы Вэнь-вана с Ло шу числовые закономерности последнего должны автоматически переноситься на систему триграмм. То же самое можно сказать и о схеме Фуси. В схеме Вэнь-вана круговой триграммный порядок, начинающийся с триграммы Чжэнь (001), предстанет в последовательности чисел 3—4—9—2 — 7—6—1—8, а в схеме Фуси триграммный порядок, начинающийся с Цянь (111), — в последовательности 9—4—3—8 — 2—7—6—1. В первом случае каждое число первой четверки и соответствующее число второй четверки в сумме составляют 10. Эта закономерность содержится в самой структуре “магического квадрата” и никоим образом не соотносится с закономерностями взаимоотношений триграмм, основывающихся на их внутренней структуре. Во втором случае число 10 получается при суммировании симметричных чисел, поскольку данный числовой ряд образован при считывании чисел с матрицы Ло шу с изменением направления считывания в середине ряда. Коррелирующие с симметричными числами триграммы являются дополнительными. Иначе говоря, дополнительность триграмм означает, что их числовые корреляты в сумме равны 10-ти (рис. 2.5.15).

Рис. 2.5.15

Натуральный ряд чисел от 1 до 9 (с исключением числа 5) образует новые триграммные порядки в схемах совмещения Ло шу с порядками Вэнь-вана и Фуси. На этот раз в круговом порядке, полученном из схемы Вэнь-вана, близлежащие “младшие” триграммы группируются по принципу дополнительности: (2-000) — 3-001 + 4-110 — (6-111) — 7-011 + 8-100 — 9-101 + 1-010. Этот порядок “младших” триграмм есть не что иное, как обратный “современный” порядок (рис. 2.5.16). Новый способ его образования приводит к изменению положения “старших” триграмм относительно “младших”. Если пренебречь этим, то можно утверждать, что Ло шу с круговым порядком Вэнь-вана задает числовую структуру “современного” порядка триграмм и стихий. Подобным образом осуществляется установка обратного “современного” порядка триграмм на основе манипуляций с реконструированными выше “полумагическими квадратами”, но только числа там устанавливаются более четко, а именно по правилам эннеаграммы.

Рис. 2.5.16

Аналогичный порядок триграмм образуется, если в Ло шу поменять числа на диаметрально противоположные, иначе говоря, произвести их вычитание из 10 (соответствующим образом изменятся числа и на базис-схеме). Смещая по контуру Ло шу на разное количество шагов либо числа, либо триграммы и проделывая то же самое для зеркально перевернутого расположения тех или других, в общей сложности можно получить 16 вариантов корреляций между ними (при смещении чисел в половине случаев образуются “полумагические квадраты”). Следовательно, можно получить и новые порядки триграмм, задаваемые числовым рядом 1—9. Не исключено, что все они как-то использовались в древнекитайской науке. Наиболее примечательными из них являются те, которые позволяют связать “младшие” триграммы по принципу гексанемы на базис-схеме с обратным “современным” и прямым “взаимопорождающим” порядками (рис. 2.5.17). В первом случае порядок Вэнь-вана только смещен, а во втором — смещен и развернут в противоположную сторону.

Рис. 2.5.17

Последняя схема является “гексанемным” выражением одного аспекта учения “внутренней алхимии” (нэй дань), описанного Шао Юном. По данным В.А. Сазонова (Сазонов 1987: 129), триграммы (и соответствующие им числа) в данном случае символизируют некие управляющие зоны на каналах ду мо и жэнь мо (заднесрединный и переднесрединный), по которым при их объединении в замкнутый круг происходит циркуляция пневмы-ци. По алхимическим представлениям, Цянь и Кунь символизируют зоны головы и живота — “котла” (дин) и “печи” (лу). “Младшие” триграммы связываются со следующими зонами: сверху вниз по каналу жэнь мо — Ли — зона сердца, Гэнь — селезенки, Кань — почек; снизу вверх по каналу ду мо — Сюнь — зона копчика (вэй люй), Чжэнь — печени, Дуй — легких.

Схема Ло шу с круговым расположением триграмм в порядке Фуси тоже дает интересные результаты. Так, при сдвиге этого порядка на три шага относительно его обычного положения образуется такое сочетание триграмм и чисел, при котором “младшие” триграммы выстраиваются в порядке “взаимопорождения” (рис. 2.5.18).

Рис. 2.5.18

Зеркальная перестановка триграмм на схеме Ло шу, совмещенной с порядком Фуси, относительно оси, проходящей через местоположения “старших” триграмм, также приводит к построению порядка “взаимопорождения”.

Поворот чисел

Выше были рассмотрены случаи, когда на схеме с “современным” порядком триграмм числа 1—9 располагаются по направлению движения часовой стрелки (см. рис. 2.5.12; 2.5.16). Тем самым они могут символизировать циркуляцию пневмы по меридианам, которые привязываются к данной схеме. Однако космологические представления древних китайцев предполагали существование двунаправленных потоков энергии, которые охватывают и человеческое существо. Численная символика недостающего в традиционной медицине встречного движения также может быть получена из одной из модификаций Ло шу.

Этой модификацией будет являться “полумагический квадрат”, образуемый из “магического квадрата” Ло шу путем сдвига на противоположную сторону одного столбца и одной строки. Таких схем может быть четыре. Рассмотрим одну из них, для построения которой следует в Ло шу переместить левый столбец направо и опустить верхнюю строку вниз (рис. 2.5.19). При этом получится числовая матрица, в которой суммы чисел в столбцах и строках, естественно, не изменятся по сравнению с исходной схемой и будут равны 15-ти. Поскольку также не изменились числа в диагонали, проходящей слева направо и сверху вниз, то и их сумма осталась прежней (15). В другой диагонали сумма чисел получилась равной 18-ти.

Рис. 2.5.19

Эта матрица может порождать другие “полумагические квадраты” при прибавлении к ней чисел, кратных 3-м. При прибавлении к числам данной матрицы чисел 3 и 6 после сложения разрядов получатся еще две разновидности “полумагического квадрата” (рис. 2.5.20), у которых суммы чисел по столбцам и строкам равны 15-ти, а по диагоналям для первой схемы равны 18-ти и 24-м, а для второй — 18-ти и 6-ти. Если прибавить к числам исходной матрицы число 9, то после сложения разрядов она превратится сама в себя.

Рис. 2.5.20

Данные “полумагические квадраты” можно рассматривать в качестве числовых “инструментов” по преобразованию порядка “взаимопорождения” в “современный” по типу, рассмотренному выше (см. рис. 2.5.11—12). При этом следует подчеркнуть, что эти матрицы были получены из Ло шу в традиционной пространственной ориентации, а круговая схема с порядком “взаимопорождения” также пространственно фиксирована в соответствии с традиционными представлениями. Для установления связи между всеми этими схемами их надо просто совместить (рис. 2.5.21). При этом “управляющие” числа 3, 6 и 9 расположатся на линии, подразделяющей порядок “взаимопорождения” на две равные части, сопоставляемые обычно с характерными природными ритмами (утро—день и вечер—ночь, весна—лето и осень—зима). Остальные числа всех трех “полумагических квадратов” окажутся в позициях, которые маркируются близлежащими триграммами и стихиями: 1, 4 и 7 — 110-Д; 5, 8 и 2 — 101-О; 7, 1 и 4 — 100-П; 8, 2 и 5 — 011-М; 4, 7 и 1 — 010-В; 2, 5 и 8 — 001-Д*.

Рис. 2.5.21

При перенесении на схему с “современным” порядком чисел данных трех “полумагических квадратов” по их получившимся выше корреляциям с триграммами и стихиями они выстроятся в противоположный ходу времени натуральный ряд (рис. 2.5.22) при условии, что “управляющие” числа будут помещены на свои позиции в этом ряду. Перечень чисел справа налево в матрице на рис. 2.5.21 соответствует в данной схеме их размещению на круге от периферии к центру. “Старшие” триграммы привязаны к “управляющим” числам на основе их приближенности к традиционной корреляции со стихиями (000-П, 111-М).

Рис. 2.5.22

Этими закономерностями связи “магического квадрата” Ло шу и триграмм не ограничиваются. Здесь были показаны только самые главные. Остальные закономерности по большей части касаются порядков триграмм, являющихся производными от порядков “взаимопорождения”, Фуси и “современного”. В совокупности они образуют некую систему “символов и чисел”, о которой, по причине слабой документированности, нельзя определенно сказать, что она в целом входила в исследуемое здесь одноименное учение — “учение о символах и числах” (сян шу чжи сюэ), однако по духу они достаточно близки, а некоторые выявленные символьно-числовые закономерности явно относятся к ранним шагам арифмосемиотики, поскольку без них были бы невозможны ее сохранившиеся в традиции формы.

2.6. Триграммы и теория люй

Названия

Закономерности, лежащие в основании системы триграмм, позволяют достаточно эффективно использовать последние в качестве символов музыкальных пропорций в контексте древнекитайской теории люй. Вероятно, при первичной разработке этой теории триграммные закономерности и были использованы, но впоследствии о них забыли. На поверхности китайской культуры остались лишь кое-какие намеки о связях триграмм и музыкальных ступеней. Со временем было создано несколько новых схем, объединяющих в себе триграммы и ноты. Но все это не идет ни в какое сравнение с тем, что открывается при реконструкции отношений триграмм и музыкальной прототеории древних китайцев.

Начать реконструкцию триграммной музыкальной прототеории надо с анализа названий ступеней люй и нот пентатоники. Они приводятся в нижеследующей таблице (табл. 2.6.1).

Видно, что между названиями 12-ти ступеней звукоряда люй и 5-ти нот пентатоники нет ничего схожего. Собственно говоря, этого и не следовало ожидать, учитывая, что пентатоника является подвижной конструкцией по отношению к системе люй, и положение, когда тоника гун сопоставляется с хуан чжуном, являющимся первой ступенью люй, просто выбрано как исходное. Однако именно в этом положении обнаруживается некоторое соответствие пентатоники с названиями созвездий из набора 28-ми сю, имеющих традиционную корреляцию с системой люй. Третья нота пентатоники цзюе (“рог”) совпадает по названию с соответствующим ей по данной корреляции созвездием. Название пятой ноты юй (“перья”) ассоциативно близко коррелирующему с ней созвездию Мао (“Гнездо”). Из оставшихся нот только гун (“дворец”) имеет ясное значение. Перевод названий двух других нот — шан (“торг”) и чжи (“зов”) — достаточно условен. Надо учитывать, что названия созвездий имели варианты. Поэтому могли быть и другие совпадения названий нот пентатоники и созвездий. Однако и этих достаточно, чтобы сделать вывод, что ноты пентатоники получили свои названия в то время, когда уже было создано учение о 28-ми сю.

Между названиями 12-ти люй и связанными с ними созвездиями не обнаруживается ничего общего. Каждому циклическому знаку, а значит, и его люй, соответствуют два или три сю, но традиция указывает в качестве коррелята люй только на одно из них (табл. 2.6.2; корреляты выделены подчеркиванием).

Принцип, по которому был произведен этот выбор, не вполне ясен. Можно только указать, во-первых, на диаметральность выделенных созвездий, к которым привязаны ступени (рис. 2.6.1, ср. табл. 2.6.1—2), и, во-вторых, на их трансляционную симметрию в первой (1—14) и второй (15—28) половине набора всех созвездий (череда чисел 1, 4, 7, 8, 10, 13 по интервалам между ними симметрична последовательности чисел 15, 18, 21, 22, 24, 27).

Рис. 2.6.1

Годовой люй

Первая ступень звукоряда люй, хуан чжун, размещена в северной (нижней) части вышеприведенной схемы (см. рис. 2.6.1). Такое размещение является обычным на китайских схемах, и определяется оно связью люй с циклическими знаками — хуан чжун коррелирует с первым циклическим знаком. Однако можно получить более организованную систему соответствий при перестановке этой ступени на южную сторону ближе к юго-западу. Если говорить о категориях времени, то такая реконструкция предполагает сориентировать звукоряд так, чтобы первая ступень была связана не с зимой, а с летом, точнее, с его концом, с восьмым циклическим знаком и шестым месяцем года (ср. рис. 2.6.1, табл. 2.6.2 и табл. 1.5.5).

Как указывают У Цзинь и Ван Юншэн, первый знак “земных ветвей” — цзы — в эпоху Шан-Инь обозначал шестой месяц года (У Цзинь, Ван Юншэн 2001: 216). После многочисленных календарных реформ китайцы в эпоху Хань этим знаком стали обозначать одиннадцатый месяц. По Сыма Цяню, при династии Чжоу начало года также приходилось на этот месяц (Сыма Цянь 1986: 108). Возможно, уже тогда он обозначался знаком цзы. В традиции этот знак связан с хуан чжуном, корреляция которого с годовым циклом должна была изменяться, но не изменялась в ходе всевозможных реформирований календаря, часто совершаемых по чисто политическим мотивам. Печальным итогом было то, что эти реформы привели к потере понимания структуры звукоряда люй.

С годовым циклом стихии могут коррелировать в порядке “взаимопорождения”. Но пятеричный набор стихий, сохранившийся в традиции, мало пригоден для сопоставления с двенадцатеричной системой люй. Поэтому будем рассматривать шестеричный набор, стоящийся на основании корреляции с “младшими” триграммами.

Традиционно считается, что ступень хуан чжун в музыкально-мелодическом отношении является серединой. Название этой ступени — “желтый колокол” — по цветовой символике корреспондирует со стихией “почва”, которая рассматривается как средняя среди стихий и связана с серединой и концом лета. Это позволяет скоррелировать систему 12-ти люй с годовым циклом таким образом, чтобы хуан чжун установился на ту часть летнего времени, которая связана с почвой (рис. 2.6.2).

Рис. 2.6.2

При таком расположении хуан чжуна обнаружится некоторое смысловое соответствие стихиям названий нескольких других ступеней люй, причем тех, на которых можно построить пентатонику и гептатонику без предпоследней ступени.

Наиболее очевидные соответствия имеются у “лесного колокола” (линь чжун), который совпал со стихией “дерево”, и у “южной флейты” (нань люй), которая совпала с огнем, имеющим корреляцию с югом.

С водой неплохо сочетается название совпадающей с ней ступени гу сянь, которое можно перевести как “старая купальня” или “временное омовение”.

С металлом коррелирует ступень тай цу, о которой в “Го юй” (“Речи царств”) говорится следующее:

Вторая [мужская] нота называется тай цу, поскольку [в это время] начинают [как бы] раздаваться удары в металлические инструменты, помогающие светлым силам выйти из состояния спячки (Го юй 1987: 74).

Название этой ступени можно перевести как “великий наконечник [стрелы]”, и если предполагать, что речь идет о металлическом наконечнике, то связь со стихией “металл” здесь налицо. Правда, значение второго иероглифа в сочетании тай цу достаточно туманно. Дж. Нидэм дает для названия данной ступени перевод “great budding” (“великое развитие, почкование”) (Needham 1962: 171). Немецкие синологи Ф. Корнфельд (Kornfeld 1955: 18) и Г. Оеш (Oesch 1984: 17) переводят его соответственно как “grц b ter Spinngestell” (“великая подставка прялки”) и “grob er Rahmen” (“великая рамка, станина”).

К пентатонике можно пристроить квинтовым ходом две ступени, из которых последняя (жуй бинь) будет соответствовать вторичному дереву. Данное название ступени некоторым образом связано с идеей растительности, что отражено, например, в переводе Г. Оеша (Oesch 1984: 17) — “Ь ppige Vegetation” (“пышная растительность”) — или Дж. Нидэма (Needham 1962: 171) — “luxuriant” (“буйный, цветистый”). По словарю, жуй бинь — “свисать (о цветах, плодах, листьях), висящие кисти, бахрома” и “гость, посетитель, принимать, подчиняться”. Ф. Корнфельд (Kornfeld 1955: 18) сделал акцент на втором иероглифе и дал перевод “gutes Gegenuber” (“хороший визави”), который уже никак нельзя связать со стихией “дерево”.