Студопедия КАТЕГОРИИ: АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Этапы развития социально-гуманитарных наук: классический, неклассический, постнеклассический ⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 5
Социально-гуманитарные науки в своем развитии прошли несколько этапов. Принято выделять классический (XVII - конец XIX в.), неклассический (конец XIX - первая половина XX в), постнеклассический (вторая половина XX – начало XXI в.) этапы. Для каждого из них характерны единые правила, нормы и эталоны познавательной деятельности, представления об устройстве и развитии мира. Классическую науку отличают - простота, неизменность, стабильность, точность, линейность, равновесность, обратимость, наглядность, доминирование эмпирических методов познания и принципа элементаризма - разложения предметов (при их изучении) на простые составляющие при непонимании и игнорировании функционально-генетических связей и отношений, наличие усредненного, внеисторичного, внесоциального субъекта-исследователя, изучающего (исключительно с помощью разума) мир со стороны. В качестве критерия различения данных этапов В. Е. Кемеров использует динамику представлений о человеке и его месте в жизни общества (Современный философский словарь. М., 2004. С. 318-323). Для классической философии и науки (XVII—XIX вв.) характерно представление о человеке как родовом существе.Идущая от античности "Традиция определять человека как «политическое животное» (Аристотель) или как «двуногое бесперое существо» (Платон) оставляет в стороне анализ понятия идеального человека, определяемого в абстрактном понятии «человечность», поскольку он находится за пределами эмпирически наблюдаемой реальности. В классической науке в центре внимания оказываются именно абстракция человека, раскрытие его всеобщих черт, коррелируемых с развитием науки, техники, стандартизацией производства и потребления. Теория происхождения видов Ч. Дарвина не предполагала рассмотрение социальных качеств человека, абстрагировалась от его неповторимо индивидуальных особенностей, а социальная мысль оперировала естественными закономерностями, где человеку не оставалось места. Названный подход имел место практически во всех социальных концепциях XIX века. «В обобщенном образе человека утрачивались не только индивидуальные особенности людей, но и собственный процесс их бытия, динамика их самоизменения, самореализации, саморазвития. Обобщенный образ человека как мера деятельности людей в характеристиках человеческих взаимодействий обнаруживал значение нормы» . В культуре в целом, в практике и теории права, в характеристике производства и человека как производительной силы общества, в концепции роли народных масс как решающей силы общественного развития не оставалось места для человеческой индивидуальности, его радостей и страданий, его мужества и таланта, его души.
Конец ХХ — начало XX веков были периодом кризиса классической философии и науки и возникновения неклассической науки.Кризис физики обернулся кризисом всей классической науки с ее образцами и нормами. Открытие ненаблюдаемых объектов - элементарных частиц, физических полей и т. д. показало ограниченность классической науки и потребовало пересмотра ее методологии. Отказ от классических образцов обернулся отказом от традиций в культуре, отказ от классической рациональности — радикальным поворотом в сторону иррационализма. Данные установки воспринимались как катастрофа, как «конец Европы» (Шпенглер), предрекалась неминуемая и скорая гибель европейской цивилизации. Критика возникавшей методологии осуществлялась с позиций старых, классических установок, а наступление на уходящую классическую науку с ее образцами объективности и рациональности — как наступление иррационализма, субъективизма и нигилизма. В центре внимания философии и науки оказывается субъект, а познание и история оцениваются с субъективистских позиций.Общество предстает как хаос индивидуальных проявлений, как «восстание масс» (Хосе Ортега-и-Гассет). Для неклассического этапав развитии социальных и гуманитарных наук, который начинается с середины (особенно последней четверти) XIX века,характерными чертами являются неустойчивость, неравновесность, сложность, нелинейность, необратимость, абстрактность, свобода поиска, новаторство, нестандартность, отказ от установки на получение абсолютно точного знания, упор на методы, позволяющие комплексно, системно исследовать процессы природного и социального мира. Он характеризуется также тем, что в общественных науках происходит переход от натурализма к антинатурализму. Возникают новые подходы к пониманию сущности социально-гуманитарного знания, его предмета и методов. Большой вклад в разработку проблемы особого статуса социально-гуманитарных наук внесли В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, Г. Риккерт, В. Виндельбанд, Э. Гуссерль. В трудах этих ученых появились новые идеи, противоположные натурализму и составившие теоретико-методологический «костяк» неклассического этапа в развитии социально-гуманитарных наук. Неклассический этап развития характерен тем, что стала доминировать направленность знания на изучение жизни людей, а не жизни природы. Неклассическая наука внесла свой позитивный вклад в теорию и методологию познания. В частности, центр внимания социально-гуманитарных и естественных наук переместился в сторону субъекта, выявления его позитивной роли в познавательном процессе. Если классическая наука в качестве нормы провозглашала элиминацию субъекта, то неклассическая наука опирается на познавательные способности субъекта. Социально-гуманитарные науки на этапе неклассики используют такие методы изучения процессов и явлений культуры, истории, духовной сферы жизни человека и общества, которых не было на этапе классики. Это, прежде всего, феноменологическийФЕНОМЕНОЛОГИЯ — ( (phenomenology) Феномен – это то, что представляется, кажется. В политическом и философском смысле в основе феноменологии лежит изучение видимого, являемого) и герменевтический методы. Указанные методы способны прояснить индивидуально-личностные, неформализируемые и даже интуитивно выражаемые стороны социального. Ученые, разрабатывавшие и применявшие эти методы (Бергсон, Гадамер, Ясперс, Хайдеггер, Ортега-и-Гассет),выдвигают проблемы «понимания», «здравого смысла», «интерпретации» как главные для социально-гуманитарного знания. Конец Х1Х — начало XX веков были периодом кризиса классической философии и науки и возникновения неклассической науки. Кризис физики обернулся кризисом всей классической науки с ее образцами и нормами. Открытие ненаблюдаемых объектов - элементарных частиц, физических полей и т. д. показало ограниченность классической науки и потребовало пересмотра ее методологии. Отказ от классических образцов обернулся отказом от традиций в культуре, отказ от классической рациональности — радикальным поворотом в сторону иррационализма. Данные установки воспринимались как катастрофа, как «конец Европы» (Шпенглер), предрекалась неминуемая и скорая гибель европейской цивилизации. Критика возникавшей методологии осуществлялась с позиций старых, классических установок, а наступление на уходящую классическую науку с ее образцами объективности и рациональности — как наступление иррационализма, субъективизма и нигилизма.
Постнеклассический этапв развитии социально-гуманитарного знания связан также с именами известных западных (преимущественно французских и американских) мыслителей Р. Барта, Ж. Батая, Ж. Делеза, Ж. Деррида, Ж. Лиотара, М. Фуко , Ж. Бодрийяра, расцвет творчества которых пришелся на период 50-70-х гг. XX века. Этот этап в специальной литературе называют также постмодернизмом и постсовременной философией. Новые явления в развитии культуры общества после 60-х гг. XX века в области искусства, информации, науки, социально-политических процессов породили новые варианты осмысления мира и новое выражение самоощущения человека современной эпохи. Выдвигается идея ценности хаоса и «беспорядочного мира». На смену идее упорядоченности мира приходит идея «привнесения хаоса в порядок». (Диссипативность - открытые неравновесные системы, активно взаимодействующие с внешней средой, могут приобретать особое динамическое состояние — диссипативность, т.е. своеобразное макроскопическое проявление процессов, протекающих на микроуровне.Диссипативность проявляется в различных формах: в способности «забывать» детали некоторых внешних воздействий, в «естественном отборе» среди множества микропроцессов, разрушающем то, что не отвечает общей тенденции развития; в когерентности (согласованности) микропроцессов, устанавливающей их некий общий темп развития, и др). Мир теряет свой стержень, смысл, теряет порядоу и разумность. Чем больше информации, тем тем меньшек смысла(Ж.Бодрийяр), свобода – это свобода от чего бы то ни было(нормы, традиции, авторитеты и т.д.). Сюда входит и свобода от разума, , поскольку она освобождает человека от всякого диктата, что является главной целью человечества. Все ученые, пытающиеся обнаружить законы природы,, общес тва и мышлпения объявляются интеллектуальными извращенцами, маньяками, шизофренками. В целом, постнеклассический этап в развитии социально-гуманитарного знания к настоящему времени себя исчерпал. Главная идея постнеклассики — деконструкция (расслоение, разборка, разложение лингвистических, этимологичес ких истолриче ских структур высказыванеий и текстов с целью выявления в скрытом виде «инаковости другого». Например Деррида считал, что всякий текст можно толковать бесчисленное чис ло и каждый раз одинаково правильно и одинаково неправильно. Барт предлагал отказаться от точного значения слов, отказаться от правил грамматики, чтобы не было диктатуры языка) не привела к созданию новых позитивных идей и выродилась в разрушение различных структур ради самого разрушения. Постнеклассическое (современное)социальное мировидение в еще большей степени акцентирует внимание на идее присутствия человеческого фактора во всех изучаемых объектах социальной реальности, причем сложных объектах (так называемых «человекоразмерных комплексов» - термин B.C. Степина): медико-биологические, социально-экологические, человеко-машинные системы. В результате постнеклассическое мировидение исходит из установки о непрерывно меняющейся социальной реальности, характеризующейся открытостью, саморазвитием, саморегуляцией, неоднозначностью а, следовательно, множественностью вариантов объяснения одних и тех же изучаемых социальных явлений и процессов. Задача постклассической философии — выработка образцов оптимизации такого рода взаимодействий. Лавинообразный рост науки, развитие техники и технологии, динамика общественного развития и культуры делают эту проблему постоянно актуальной, поскольку постоянно возникает потребность выработки новых образцов и модернизации старых в соответствии с изменившимися условиями. 3. Российский контекст применения социального знания и смена его парадигм. Социально-гуманитарные науки возникли на Западе, но в их дальнейшее развитие и применение существенный вклад внесла и Россия. Здесь к началу XX в. уже был сформирован основной блок социально-гуманитарных наук. В каждой из этих наук были и есть свои парадигмы,где под парадигмойбудем понимать общее мировоззрение, организующее и направляющее научные исследования. Поэтому вопросы сущности и смены парадигм в российской филологии, психологии, социологии, экономике являются объемными проблемами, требующими отдельного рассмотрения, которым посвящено большое количество монографий и статей. Здесь лишь отметим, что уже на рубеже XIX - XX вв. почти в каждой отрасли российского социально-гуманитарного знания были достигнуты результаты мирового уровня.Это и экспериментальные физиологические и психологические исследования ИМ. Сеченова (1829-1905), ИЛ. Павлова (1859-1936), В.М. Бехтерева (1857-1927), А.А. Ухтомского (1875-1942), Н.Н. Ланге (1858-1921) и др., оказавшие влияние на разработку объективных методов в мировой психологии. Это и работы основоположника московской лингвистической школы Ф.Ф. Фортунатова (1848-1914), который одновременно с Ф. Соссюром обосновал формализацию лингвистических исследований, построил особую морфологическую классификацию языков. А также оригинальные исследования русского языка, истории славянского языка (поэтики славянского фольклора), осуществленные А.А. Потебней (1836-1891). Это и концепция длинных волн в экономике Н.Д. Кондратьева (1892-1938) («кондратьевские циклы»), которые имеют своих сторонников и сегодня (в экономических исследованиях в США кондратьевская концепция является одной из научных парадигм). Это и исследования русских социологов ММ. Ковалевского (1851-1916), П.Ф. Лилиенфельда (1829-1903), Е.В. Де Роберти (1843-1915) и др., которых приглашали читать лекции в ведущие европейские университеты, a MM. Ковалевский на втором международном социологическом конгрессе в Париже в 1885 г. был избран его председателем. Что же касается междисциплинарных социально-гуманитарных парадигм, получивших развитие в России, то здесь следует выделить натуралистическую и антинатуралистическуюпрограммы, славянофильскую и западническую концепции, русский космизм, марксистскую парадигму. Проблематика славянофильства и западничества, по мнению П.Н. Милюкова и Г. В. Плеханова, пронизывала всю историю русской общественной мысли (59. ч. 1. С. 19). На волне этой проблематики возникают славянофильская филология, социология, психология и т.д. Основные идейные концепты диалога славянофилов и западников сводились к следующим позициям во взглядах на человека и социальную действительность (59. ч.2. С. 180-186): а) «западному» идеалу автономной (индивидуалистической) личности славянофилы противопоставляли «цельную личность» (слитую с обществом); б) для западников необходимым условием свободы была рационализация и индивидуализация сознания, через «муки рефлексии». Славянофилы выступали за нерефлективную веру; в) западники пытались руководить жизнью через философию действия, славянофилы считали, что история иррациональна, и индивидуальная жизнь не может ею управлять; г) процесс рационализации общественных отношений западники понимали как замену эмоциональных связей государственно-правовым порядком. Славянофилы выступали за неинституционализированную связь, основанную на традициях, обычаях, общей вере; д) славянофилы провозглашали необходимость «возвращения» интеллигенции в народ западники ставили задачу поднять народ, до уровня «эпохи сознания»; е) славянофилы отрицали капиталистический путь развития и соответственно либерально-демократические ценности, западники одобряли буржуазный путь развития, высоко оценивая динамизм европейской жизни, ее упорядоченность и одухотворенность. Одной из ведущих, традиций самобытной духовной мысли России был русский космизм,представляющий собой внутренне разнообразные, иногда полярные мнения, но объединенные одной идеей- наличием смыслового порядка в космосе, космической миссии человека и нахождением гармонии между человеком и природой (космосом). В русском космизме выражалось, прежде всего, интуитивноепонимание вселенской взаимосвязи, ощущение подавленности человека могучими грозными внешними стихиями, с одной стороны, и мощь и разумность его - с другой. Космисты сумели соединить заботу о большом ценном - Земле, биосфере, космосе - с глубочайшими запросами конкретного человека, связанными с преодолением болезней и смерти, достижением бессмертия. Русские космисты показали, что появление человеческой цивилизации было результатом закономерной природной логики развития Вселенной; в человеке заложена некая космическая миссия управления эволюцией Вселенной, реализовать которую он сможет, предварительно преодолев различного рода земные социальные антагонизмы. Космизм объединил людей различных политических и философских убеждений, от естествоиспытателей до идеологов православия: B.C. Соловьев, Г. П. Федотов, С.Н. Булгаков, П. А. Флоренский, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, Н. А. Умов, А. Л. Чижевский, Н. Г. Холодный, В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин, Ф. И. Тютчев и др. Возрастание порядка в космосе возможно через человека посредством развития его познавательных и нравственных способностей. В русском космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе их коэволюции:совместного развития человека и Вселенной. Вселенная развивается, должен развиваться и человек. В свою очередь, развитие человека и человечества влияет на развитие Вселенной. Марксизм. Отцом и пионером марксизма в России был Г. В. Плеханов (1856-1918), усвоивший и принявший марксизм как целостное мировоззрение. С 1894 г. начинается ленинский этап развития марксизма в России, в котором можно выделить практическую и теоретическую плоскости.В. И. Ленин (1870-1924) полагал, что основные вопросы марксизма как политической теории уже решены Марксом и надо лишь умело извлекать из этих решений практические выводы. Теоретические поиски в области традиционно-философских проблем несли в себе значительный элемент новизны. В своих главнейших философских работах "Материализм и эмпириокритицизм", "Философские тетради" и др. Ленин дает глубокий научный анализ сущности материи и сознания. Он также развивает понимание законов и категорий диалектики, методологических вопросов познания. В период сталинизма и эпохи партсъездов были выработаны основные марксистско-ленинские критерии правильности принципов социально-гуманитарных наук. Они «четко отделяли» верные идеи от буржуазных заблуждений, являясь, по существу, тормозом развития истинно научных социально-гуманитарных представлений о социальной действительности. Однако и в это непростое для развития социально-гуманитарных наук время были достигнуты результаты мирового уровня: исследования Л.С. Выготского и его учеников (А.Н. Леонтьев, А.Р. Лурия, А.З. Запорожец и др.) в психологии, работы М.М. Бахтинав области филологии и культурологии и др. Сегодня в России идет преодоление марксистской парадигмы и формирование других программ и норм познания и понимания социальной действительности. Все это происходит на фоне интенсивного роста интереса к социально-гуманитарному знанию вообще, проявляющегося в появлении большого списка специальностей гуманитарного цикла, которые можно приобрести в образовательных учреждениях разного уровня, роста количества кандидатских и докторских диссертаций социально-гуманитарного цикла и др. Современное российское общество предъявляет основной социальный заказ социогуманитарной науке через развитие психологической, социологической, политологической и т.п. практик, требующих разработки новых фундаментальных и среднего уровня социально-гуманитарных концепций, теорий, научно-исследовательских программ, которые «позволили бы упорядочить и саму эту практику, и соответствующие области социальных феноменов».
Темы докладов и рефератов 1. Социокультурные основания социально-гуманитарного познания. 2. Интерпретация в исторических науках. 3. Идеалы и нормы в социально-гуманитарном познании. 4. Методология «наук о природе» и «наук о духе»: проблема их соотношения. 5. Работа Г. Риккерта «Науки о природе и науки о культуре». 6. Роль системного подхода в социально-гуманитарном познании. 7. Специфика философско-методологического анализа текста как основы гуманитарного знания. Литература 1. Адорно Т. Клогике социальных наук// Вопросы философии. 1992. № 10. 2. Андреева Г. М. Социальное познание: проблемы и перспективы. М., 1999. 3. Бранский В. П. Теоретические основания социальной синергетики // Вопросы философии. 2000. № 4. 4. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избранные произведения. М., 1990. 5. Вебер М. «Объективность» социально-научного и социально-политического познания (Там же). 6. Готлиб А. С. Современные проблемы методологии социогуманитарного знания. Самара, 2001. 7. Давыдов Ю. Н. Макс Вебер и современная теоретическая социология. М., 1998. 8. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод и предназначение. М., 1995. 9. История методологии социального познания. Конец ХГХ — XX вв. М., 2001. Ю.Ищенко Е. И. Современная эпистемология и гуманитарное познание. Воронеж, 2003. И.Конт О. Дух позитивной философии. Ростов н/Д, 2003.
Литература 1. Бергсон А. Здравый смысл и классическое образование //Вопросы философии. — 1990. — № 1. 2. Гадамер Г. X. Истина и метод. Опыт философской герменевтики. - М., 1988. 3. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы философии. — 1972. — № 7. 4. Лиотар Ж. Ф. Состояние постмодерна. — М., СПб., 1998. 5. Фуко М. Археология знания. — Киев, 1996. Учебники 1. Кохановский В.П. Философские проблемы социально-гуманитарных наук. — Ростов н/Д, 2005. 2. Микешина Л.А. Философия науки. — М., 2005. 3. Философия социальных и гуманитарных наук / Под ред. С. А. Лебедева. — М., 2006. |
||
Последнее изменение этой страницы: 2018-06-01; просмотров: 321. stydopedya.ru не претендует на авторское право материалов, которые вылажены, но предоставляет бесплатный доступ к ним. В случае нарушения авторского права или персональных данных напишите сюда... |