Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Этапы развития социально-гуманитарных наук: классический, неклассический, постнеклассический




Социально-гуманитарные науки в своем развитии прошли не­сколько этапов. Принято выделять классический (XVII - конец XIX в.), неклассический (конец XIX - первая половина XX в), постнеклассический (вторая половина XX – начало XXI в.)  этапы.  Для каждого из них характерны единые правила, нормы и эталоны познавательной деятельности, представления об устройстве и развитии мира.

Классическую науку отличают - простота, неизменность, стабиль­ность, точность, линейность, равновесность, обратимость, нагляд­ность, доминирование эмпирических методов познания и принци­па элементаризма - разложения предметов (при их изучении) на простые составляющие при непонимании и игнорировании функ­ционально-генетических связей и отношений, наличие усреднен­ного, внеисторичного, внесоциального субъекта-исследователя, изучающего (исключительно с помощью разума) мир со стороны. В качестве критерия различения данных этапов В. Е. Кемеров использует динамику представлений о человеке и его месте в жизни общества (Современный философский словарь. М., 2004. С. 318-323).

Для классической философии и науки (XVII—XIX вв.) характерно представление о человеке как родовом существе.Идущая от античности "Традиция определять человека как «политическое животное» (Аристотель) или как «двуногое бесперое существо» (Платон) оставляет в сторо­не анализ понятия идеального человека, определяемого в абстрактном понятии «человечность», поскольку он находится за пределами эмпи­рически наблюдаемой реальности. В классической науке в центре вни­мания оказываются именно абстракция человека, раскрытие его всеоб­щих черт, коррелируемых с развитием науки, техники, стандартизацией производства и потребления. Теория происхождения видов Ч. Дарвина не предполагала рассмотрение социальных качеств человека, абстра­гировалась от его неповторимо индивидуальных особенностей, а со­циальная мысль оперировала естественными закономерностями, где человеку не оставалось места. Названный подход имел место практически во всех социальных концепциях XIX века. «В обобщенном образе человека утрачивались не только индивидуальные особенности людей, но и собственный процесс их бытия, динамика их самоизменения, самореализации, саморазвития. Обобщенный образ человека как мера деятельности людей в характе­ристиках человеческих взаимодействий обнаруживал значение нормы» . В культуре в целом, в практике и теории права, в харак­теристике производства и человека как производительной силы обще­ства, в концепции роли народных масс как решающей силы обществен­ного развития не оставалось места для человеческой индивидуальности, его радостей и страданий, его мужества и таланта, его души.

 

Конец ХХ — начало XX веков были периодом кризиса классической философии и науки и возникновения неклассической науки.Кризис физики обернулся кризисом всей классической науки с ее образцами и нормами. Открытие ненаблюдаемых объектов - элементарных ча­стиц, физических полей и т. д. показало ограниченность классической науки и потребовало пересмотра ее методологии. Отказ от классических образцов обернулся отказом от традиций в культуре, отказ от классиче­ской рациональности — радикальным поворотом в сторону иррациона­лизма. Данные установки воспринимались как катастрофа, как «конец Европы» (Шпенглер), предрекалась неминуемая и скорая гибель евро­пейской цивилизации. Критика возникавшей методологии осущест­влялась с позиций старых, классических установок, а наступление на уходящую классическую науку с ее образцами объективности и рацио­нальности — как наступление иррационализма, субъективизма и ниги­лизма. В центре внимания философии и науки оказывается субъект, а познание и история оцениваются с субъективистских позиций.Об­щество предстает как хаос индивидуальных проявлений, как «восста­ние масс» (Хосе Ортега-и-Гассет).

Для неклассического этапав развитии социальных и гуманитарных наук, который начинается с середины (особенно последней чет­верти) XIX века,характерными чертами являются неустойчивость, неравновесность, сложность, нелинейность, необратимость, абстрактность, свобода поиска, новаторство, нестандартность, отказ от установки на получение аб­солютно точного знания, упор на методы, позволяющие комплексно, системно исследовать процессы природного и социального мира. Он характеризуется также тем, что в общественных науках происходит переход от натурализма к антинатурализму.  Возника­ют новые подходы к пониманию сущности социально-гуманитар­ного знания, его предмета и методов.

Большой вклад в разработку проблемы  особого статуса социально-гумани­тарных наук внесли В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, Г. Риккерт, В. Виндельбанд, Э. Гуссерль. В трудах этих уче­ных появились новые идеи, противоположные натурализму и со­ставившие теоретико-методологический «костяк» неклассического этапа в развитии социально-гуманитарных наук. Неклассический этап развития характерен тем, что стала доминировать направлен­ность знания на изучение жизни людей, а не жизни природы. Неклассическая наука внесла свой позитивный вклад в теорию и методологию познания. В частности, центр внимания социально-гуманитарных и естественных наук переместился в сторону субъекта, выявления его позитивной роли в познавательном процессе. Если классическая наука в качестве нормы провозглашала элиминацию субъекта, то некласси­ческая наука опирается на познавательные способности субъекта.

Социально-гуманитарные науки на этапе неклассики использу­ют такие методы изучения процессов и явлений культуры, истории, духовной сферы жизни человека и общества, которых не было на этапе классики. Это, прежде всего, феноменологическийФЕНОМЕНОЛОГИЯ — ( (phenomenology) Феномен – это то, что представляется, кажется. В политическом и философском смысле в основе феноменологии лежит изучение видимого, являемого)  и герменевтический методы. Указанные методы способны прояснить индивидуально-лич­ностные, неформализируемые и даже интуитивно выражаемые сто­роны социального. Ученые, разрабатывавшие и применявшие эти методы (Бергсон, Гадамер, Ясперс, Хайдеггер,  Ортега-и-Гассет),выд­вигают проблемы «понимания», «здравого смысла», «интерпретации» как главные для социально-гуманитарного знания.

Конец Х1Х — начало XX веков были периодом кризиса классической философии и науки и возникновения неклассической науки. Кризис физики обернулся кризисом всей классической науки с ее образцами и нормами. Открытие ненаблюдаемых объектов - элементарных ча­стиц, физических полей      и т. д. показало ограниченность классической науки и потребовало пересмотра ее методологии. Отказ от классических образцов обернулся отказом от традиций в культуре, отказ от классиче­ской рациональности — радикальным поворотом в сторону иррациона­лизма. Данные установки воспринимались как катастрофа, как «конец Европы» (Шпенглер), предрекалась неминуемая и скорая гибель евро­пейской цивилизации. Критика возникавшей методологии осущест­влялась с позиций старых, классических установок, а наступление на уходящую классическую науку с ее образцами объективности и рацио­нальности — как наступление иррационализма, субъективизма и ниги­лизма.

 

  Постнеклассический этапв развитии социально-гуманитарного знания связан также с именами известных западных (преимущественно французских и американских) мыслителей Р. Барта, Ж. Батая, Ж. Делеза, Ж. Деррида, Ж. Лиотара, М. Фуко , Ж. Бодрийяра, расцвет творче­ства которых пришелся на период 50-70-х гг. XX века. Этот этап в специальной литературе называют также постмодернизмом и пост­современной философией.

Новые явления в развитии культуры общества после 60-х гг. XX века в области искусства, информации, науки, социально-поли­тических процессов породили новые варианты осмысления мира и новое выражение самоощущения человека современной эпохи. Выдвигается идея ценности хаоса и «беспорядочного мира». На смену идее упорядоченности мира приходит идея «привнесения хаоса в порядок».

 (Диссипативность - открытые неравновесные системы, активно взаимодействующие с внешней средой, могут приобретать особое динамическое состояние — диссипативность, т.е. своеобразное макроскопическое проявление процессов, протекающих на микроуровне.Диссипативность проявляется в различных формах: в способности «забывать» детали некоторых внешних воздействий, в «естественном отборе» среди множества микропроцессов, разрушающем то, что не отвечает общей тенденции развития; в когерентности (согласованности) микропроцессов, устанавливающей их некий общий темп развития, и др).

Мир теряет свой стержень, смысл, теряет порядоу и разумность. Чем больше информации, тем тем меньшек смысла(Ж.Бодрийяр), свобода – это свобода от чего бы то ни было(нормы, традиции, авторитеты и т.д.). Сюда входит и свобода от разума, , поскольку она освобождает человека от всякого диктата, что является главной целью человечества.

Все ученые, пытающиеся обнаружить законы природы,, общес тва и мышлпения объявляются интеллектуальными извращенцами, маньяками, шизофренками.

В целом, постнеклассический этап в развитии социально-гу­манитарного знания к настоящему времени себя исчерпал. Глав­ная идея постнеклассики — деконструкция (расслоение, разборка, разложение лингвистических, этимологичес ких истолриче ских структур высказыванеий и текстов с целью выявления в скрытом виде «инаковости другого». Например Деррида считал, что всякий текст можно толковать бесчисленное чис ло и каждый раз одинаково правильно и одинаково неправильно. Барт предлагал отказаться от точного значения слов, отказаться от правил грамматики, чтобы не было диктатуры языка) не привела к созданию новых позитивных идей и выродилась в разрушение различных структур ради самого разрушения.     

Постнеклассическое (современное)социальное мировидение в еще большей степени акцентирует внимание на идее присутствия че­ловеческого фактора во всех изучаемых объектах социальной реаль­ности, причем сложных объектах (так называемых «человекоразмерных комплексов» - термин B.C. Степина): медико-биологические, социально-экологические, человеко-машинные системы.

В результате постнеклассическое мировидение исходит из ус­тановки о непрерывно меняющейся социальной реальности, характе­ризующейся открытостью, саморазвитием, саморегуляцией, неодно­значностью а, следовательно, множественностью вариантов объяс­нения одних и тех же изучаемых социальных явлений и процессов. Задача постклассической философии — выработка образцов опти­мизации такого рода взаимодействий. Лавинообразный рост науки, развитие техники и технологии, динамика общественного развития и культуры делают эту проблему постоянно актуальной, поскольку по­стоянно возникает потребность выработки новых образцов и модерни­зации старых в соответствии с изменившимися условиями.

3. Российский контекст применения социального знания и смена его парадигм.

Социально-гуманитарные науки возникли на Западе, но в их дальнейшее развитие и применение существенный вклад внесла и Россия. Здесь к началу XX в. уже был сформирован основной блок социально-гуманитарных наук.

В каждой из этих наук были и есть свои парадигмы,где под парадигмойбудем понимать общее мировоззрение, организующее и направляющее научные исследования. Поэтому вопросы сущно­сти и смены парадигм в российской филологии, психологии, со­циологии, экономике являются объемными проблемами, требую­щими отдельного рассмотрения, которым посвящено большое ко­личество монографий и статей.

Здесь лишь отметим, что уже на рубеже XIX - XX вв. почти в ка­ждой отрасли российского социально-гуманитарного знания были дос­тигнуты результаты мирового уровня.Это и экспериментальные физио­логические и психологические исследования ИМ. Сеченова (1829-1905), ИЛ. Павлова (1859-1936), В.М. Бехтерева (1857-1927), А.А. Ухтомского (1875-1942), Н.Н. Ланге (1858-1921) и др., оказавшие влияние на разработку объективных методов в мировой психологии.

Это и работы основоположника московской лингвистиче­ской школы Ф.Ф. Фортунатова (1848-1914), который одновре­менно с Ф. Соссюром обосновал формализацию лингвистических исследований, построил особую морфологическую классифика­цию языков. А также оригинальные исследования русского языка, истории славянского языка (поэтики славянского фольклора), осуществленные А.А. Потебней (1836-1891).

Это и концепция длинных волн в экономике Н.Д. Кондратьева (1892-1938) («кондратьевские циклы»), которые имеют своих сто­ронников и сегодня (в экономических исследованиях в США конд­ратьевская концепция является одной из научных парадигм).

Это и исследования русских социологов ММ. Ковалевского (1851-1916), П.Ф. Лилиенфельда (1829-1903), Е.В. Де Роберти (1843-1915) и др., которых приглашали читать лекции в ведущие европейские университеты, a MM. Ковалевский на втором международном социоло­гическом конгрессе в Париже в 1885 г. был избран его председателем.

Что же касается междисциплинарных социально-гуманитарных парадигм, получивших развитие в России, то здесь следует выделить натуралистическую и антинатуралистическуюпрограммы, славянофильскую и западниче­скую концепции, русский космизм, марксистскую парадигму.

Проблематика славянофильства и западничества, по мнению П.Н. Милюкова и Г. В. Плеханова, пронизывала всю историю русской общественной мысли (59. ч. 1. С. 19). На волне этой проблематики воз­никают славянофильская филология, социология, психология и т.д.

Основные идейные концепты диалога славянофилов и западни­ков сводились к следующим позициям во взглядах на человека и со­циальную действительность (59. ч.2. С. 180-186):

а) «западному» идеалу автономной (индивидуалистической) личности славянофилы противопоставляли «цельную личность» (слитую с обществом);

б) для западников необходимым условием свободы была ра­ционализация и индивидуализация сознания, через «муки рефлек­сии». Славянофилы выступали за нерефлективную веру;

в) западники пытались руководить жизнью через философию действия, славянофилы считали, что история иррациональна, и инди­видуальная жизнь не может ею управлять;

г) процесс рационализации общественных отношений западни­ки понимали как замену эмоциональных связей государственно-правовым порядком. Славянофилы выступали за неинституционализированную связь, основанную на традициях, обычаях, общей вере;

д) славянофилы провозглашали необходимость «возвращения» интеллигенции в народ западники ставили задачу поднять народ, до

уровня «эпохи сознания»;

е) славянофилы отрицали капиталистический путь развития и соответственно либерально-демократические ценности, западники одобряли буржуазный путь развития, высоко оценивая динамизм ев­ропейской жизни, ее упорядоченность и одухотворенность.

Одной из ведущих, традиций самобытной духовной мысли России был русский космизм,представляющий собой внутренне разнообраз­ные, иногда полярные мнения, но объединенные одной идеей- наличи­ем смыслового порядка в космосе, космической миссии человека и на­хождением гармонии между человеком и природой (космосом).

В русском космизме выражалось, прежде всего, интуитивноепонимание вселенской взаимосвязи, ощущение подавленности чело­века могучими грозными внешними стихиями, с одной стороны, и мощь и разумность его - с другой. Космисты сумели соединить забо­ту о большом ценном - Земле, биосфере, космосе - с глубочайшими запросами конкретного человека, связанными с преодолением болез­ней и смерти, достижением бессмертия.

Русские космисты показали, что появление человеческой цивили­зации было результатом закономерной природной логики развития Все­ленной; в человеке заложена некая космическая миссия управления эволюцией Вселенной, реализовать которую он сможет, предварительно преодолев различного рода земные социальные антагонизмы.

Космизм объединил людей различных политических и философ­ских убеждений, от естествоиспытателей до идеологов православия: B.C. Соловьев, Г. П. Федотов, С.Н. Булгаков, П. А. Флоренский, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, Н. А. Умов, А. Л. Чижевский, Н. Г. Хо­лодный, В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин, Ф. И. Тютчев и др.

Возрастание порядка в космосе возможно через человека по­средством развития его познавательных и нравственных способностей.

В русском космизме обосновывались принципы нового от­ношения человека к природе их коэволюции:совместного развития человека и Вселенной. Вселенная развивается, должен развиваться и человек. В свою очередь, развитие человека и человечества влияет на развитие Вселенной.

Марксизм. Отцом и пионером марксизма в России был Г. В. Пле­ханов (1856-1918), усвоивший и принявший марксизм как целостное мировоззрение. С 1894 г. начинается ленинский этап развития мар­ксизма в России, в котором можно выделить практическую и теоре­тическую плоскости.В. И. Ленин (1870-1924) полагал, что основные вопросы марксизма как политической теории уже решены Марксом и надо лишь умело извлекать из этих решений практические  выводы.

Теоретические поиски в области традиционно-философских проблем несли в себе значительный элемент новизны. В своих глав­нейших философских работах "Материализм и эмпириокритицизм", "Философские тетради" и др. Ленин дает глубокий научный анализ сущности материи и сознания. Он также развивает понимание зако­нов и категорий диалектики, методологических вопросов познания.

В период сталинизма и эпохи партсъездов были выработаны основные марксистско-ленинские критерии правильности принципов социально-гуманитарных наук. Они «четко отделяли» верные идеи от буржуазных заблуждений, являясь, по существу, тормозом разви­тия истинно научных социально-гуманитарных представлений о со­циальной действительности.

Однако и в это непростое для развития социально-гуманитарных наук время были достигнуты результаты мирового уровня: исследования Л.С. Выготского и его учеников (А.Н. Леон­тьев, А.Р. Лурия, А.З. Запорожец и др.) в психологии, работы М.М. Бахтинав области филологии и культурологии и др.

Сегодня в России идет преодоление марксистской парадигмы и формирование других программ и норм познания и понимания соци­альной действительности. Все это происходит на фоне интенсивного роста интереса к социально-гуманитарному знанию вообще, проявляю­щегося в появлении большого списка специальностей гуманитарного цикла, которые можно приобрести в образовательных учреждениях разного уровня, роста количества кандидатских и докторских диссерта­ций социально-гуманитарного цикла и др.

Современное российское общество предъявляет основной со­циальный заказ социогуманитарной науке через развитие психологи­ческой, социологической, политологической и т.п. практик, требую­щих разработки новых фундаментальных и среднего уровня соци­ально-гуманитарных концепций, теорий, научно-исследовательских программ, которые «позволили бы упорядочить и саму эту практику, и соответствующие области социальных феноменов».

 

Темы докладов и рефератов

1. Социокультурные основания социально-гуманитарного познания.

2. Интерпретация в исторических науках.

3. Идеалы и нормы в социально-гуманитарном познании.

4. Методология «наук о природе» и «наук о духе»: проблема их соотношения.

5. Работа Г. Риккерта «Науки о природе и науки о культуре».

6. Роль системного подхода в социально-гуманитарном познании.

7. Специфика философско-методологического анализа текста как основы гума­нитарного знания.

Литература

1. Адорно Т. Клогике социальных наук// Вопросы философии. 1992. № 10.

2. Андреева Г. М. Социальное познание: проблемы и перспективы. М., 1999.

3. Бранский В. П. Теоретические основания социальной синергетики // Вопро­сы философии. 2000. № 4.

4. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избранные произведения. М., 1990.

5. Вебер М. «Объективность» социально-научного и социально-политического познания (Там же).

6. Готлиб А. С. Современные проблемы методологии социогуманитарного зна­ния. Самара, 2001.

7. Давыдов Ю. Н. Макс Вебер и современная теоретическая социология. М., 1998.

8. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод и предназначение. М., 1995.

9. История методологии социального познания. Конец ХГХ — XX вв. М., 2001. Ю.Ищенко Е. И. Современная эпистемология и гуманитарное познание. Воро­неж, 2003.

И.Конт О. Дух позитивной философии. Ростов н/Д, 2003.

 

Литература

1. Бергсон А. Здравый смысл и классическое образование //Воп­росы философии. — 1990. — № 1.

2. Гадамер Г. X. Истина и метод. Опыт философской герменев­тики. - М., 1988.

3. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы философии. — 1972. — № 7.

4. Лиотар Ж. Ф. Состояние постмодерна. — М., СПб., 1998.

5. Фуко М. Археология знания. — Киев, 1996.

Учебники

1. Кохановский В.П. Философские проблемы социально-гума­нитарных наук. — Ростов н/Д, 2005.

2. Микешина Л.А. Философия науки. — М., 2005.

3. Философия социальных и гуманитарных наук / Под ред. С. А. Лебедева. — М., 2006.










Последнее изменение этой страницы: 2018-06-01; просмотров: 321.

stydopedya.ru не претендует на авторское право материалов, которые вылажены, но предоставляет бесплатный доступ к ним. В случае нарушения авторского права или персональных данных напишите сюда...