ОВЛАДЕНИЕ МЕТОДИКОЙ МАЛОГО НЕБЕСНОГО КРУГА

Чтобы овладеть данной методикой, нужно предварительно решить следующие проблемы.

1. Дыхание

В киноварных книгах духовную энергию шэнь называют «огнем», а ци вдохов и выдохов — «ветром». Так, Цуй Гунь в «Зеркале введения лекарства» указывает, что «начинают с ветра-сюнь, водят огонь-кунь». Когда огнем переплавляют лекарство, используют возбуждающее действие ци дыхания, относящейся к последующему небу, отсюда и название «меха и флейта». В «Правильных рассуждениях о золотых отшельниках» приводится следующее объяснение: «Меха и флейта — это выдохи и вдохи, ходящие туда и обратно. Древние иносказательно называли их ветром триграммы синь-утончение, ведь они поднимаются и опускаются, отчего ветер и кружится. Если не добьешься этого ветра, то спицы и ось не будут соответствовать правилам. Начиная и заканчивая малый небесный круг, всегда полностью опираются на ветер мехов и флейты как на рычаг для перемещения золотой пилюли».

В час живого ребенка, стремясь потеснить огонь ради течения металла, нужно использовать военный огонь и ускорить вдыхание ци, то есть введение янского огня. Однако когда тонкая ци пройдет глиняный шарик, следует заменить огонь на гражданский и ослабить дыхание, допуская отступление иньского знака. Когда в процессе работы с малым небесным кругом будут пройдены полностьютри заставы и три поля, овладевают дыханием. В книге «Правильные законы небесных отшельников» даются следующие наставления: «Когда механизм вдоха закрыт, я поворачиваюсь и прихожу к триграмме цянь-творчество, чтобы продвигаться путем поднимания; когда механизм выдоха открыт, я поворачиваюсь и прихожу к триграмме кунь-исполнение, чтобы отступать путем опускания». Кроме того, нередко случается слышать, что «выдох соединяет с корнем неба (тяньгэнь), а вдох соединяет с корнем земли (дигэнь)». Здесь триграмма цянь-творчество, или корень неба,— это голова, а кунь-исполнепие, или корень земли — промежность. Следовательно, ситуация с дыханием складывается таким образом: вдыхая ци, немного приостанавливаются, пока ци по каналу управления поднимается вверх, а на выдохе ци опускается по каналу действия.

Схема получается следующая. Вдох и задержка (поворот и соединение с землей) — выдох (поворот и соединение с небом) — вдох и задержка (поворот и соединение с землей) — выдох (поворот и соединение с небом). Достижение корня триграммы кунь-исполнение и достижение корня триграммы уянь-творчество вместе составляют один малый небесный круг. Следовательно, когда работа становится зрелой, по завершении каждого вдоха ци достигает точки сто встреч, а по завершении каждого выдоха ци возвращается в точку море ци. Так осуществляется практика малого небесного круга, где выдох и вдох составляют одни цикл. За одну тренировку обычно совершают примерно 300 дыхательных циклов.

2. Использование сознания

В использовании сознания недопустимы ни избыток, ни недостаток: нельзя ни забывать о производимых действиях, ни помогать их осуществлению. Забывание — недостаток, помощь — избыток. При недостатке работа продвигается с трудом, при избытке формируется неумеренная устремленность; все это нарушает естественность пути, поэтому требует внимания. В целом, следует овладеть принципом срединности. Приведем отрывок из книги «Сокровенное искусное зеркало» с целью заострить внимание на роли сознания на различных этапах практики: «При закладывании фундамента тонкость состоит в смутности; при первом движении одного ян — в ощущениях сердца; при приготовлении внешнего лекарства — в переплавлении на пределе интенсивной варки; при рождении лекарства — в собирании шэнь, привлечении и усвоении; при запечатывании накрепко — в неровности дыхания и мышления; при собирании — в переваренности и своевременности; при транспортировке — в соединении плечами шэнь и ци; при возвращении к корню и упрочении устойчивости — в единой гармонии; при собирании лекарства — в созерцании без искажений».

3. Позы

В древности люди сидели на земле на циновках, поэтому в практике часто используют позу сидя со скрещенными ногами. Буддисты называют ее «лотосом». Женщины иногда принимают позу «верхом на журавле». Существует даосское предание, что во время практики сидят прямо (дуаньцзо), начиная с Чэнь Цуйсюя, жившего при Южных Сунах (1163—1279 гг.), так что можно воспользоваться и таким положением.

О требованиях к позе в «Толковании истины» сказано следующее: «Выпрямив туловище, садятся ровно, чтобы поясница, хребет, голова, шея, кости и суставы друг друга поддерживали, уши располагаются строго над плечами, а нос — над пупком, языковый столб поднят к нёбу, губы и зубы сомкнуты, глаза могут быть немного приоткрыты, но нельзя открывать их полностью... Корпус следует удерживать ровно и устойчиво, уподобляясь пагоде; нельзя отклоняться влево, вправо, вперед или назад; также нельзя опираться на стол или кушетку, что приводит к лени и распущенности. Сидеть нужно спокойно, отдавшись естественности; плечи не должны вздыматься, поскольку при поднятых плечах трудно заниматься долго; нельзя перенапрягаться, ибо чрезмерное напряжение приводит к прерыванию практики прежде завершения работы, очень важно находиться в достигнутой середине».

В положении сидя очень важен прямой позвоночник. В «Продолжении обрывков речей» указывается: «Чтобы выпрямилось туловище, следует знать про два канала: действия и управления. Если туловище не выпрямлено, то пути потоков ци засоряются. Если же туловище выпрямлено, то течение ци не знает препятствий и все сто связей проходят успешно». Здесь подчеркивается, что правильная поза полезна для обращения ци по каналам действия и управления.

Кроме того, нужно следить, как указано в книге «Четыреста слов о золотой пилюле», за четырьмя явлениями, создающими гармонию: «Вобрать свет глаз, заморозить звуки в ушах, наладить носовое дыхание, запечатать ци языка».

БЛУЖДАНИЕ ОГНЯ

Блуждающий огонь возникает, когда фазы огня (хохоу) проходят неправильно,  нередко по причине нечистой переплавки себя. Это, конечно, портит дело, приводя к перевозбуждению и необдуманным поспешным действиям.

Фазы огня — это замедление дыхания в практике. Замедление дыхания (сяо си) в целом представляет собой инь-ян, то есть янское дыхание и иньское замедление. Для янского дыхания нужно вводить огонь (цзиньхо), а для иньского замедления должен отступать знак (туйфу). В промежутках осуществляются два купания, то есть небольшие задержки. Если после зарождения ян вводить огонь слишком быстро и напористо, то на состоянии это отразится таким же образом, словно в суровые холода зимой вдруг наступит жара, плавящая камни; если при отступлении огня действовать слишком быстро и замораживающе, то эффект будет подобен тому, как будто в жаркий летний день вдруг наступят суровые холода и закружит метель. В «Триединстве циклических перемен» об этом сказано: «Суровой зимой — большая жара, в разгар лета — иней и снег». Все это блуждающий огонь, вызывающий искажения.