ПОНЯТИЕ  О  МАЛОМ  НЕБЕСНОМ  КРУГЕ

Сначала рассмотрим, что такое небесный круг вообще и малый небесный круг в частности. Древние астрономы представляли небесный свод шарообразным, с располагающимися на нем солнцем, луной, звездами и созвездиями. В середине этого шара они мысленно помещали безгранично большое кольцо, которое называли большим кругом или желтым путем. Желтый путь проходит полный оборот в 360°, а по 8° от осевой линии в обе стороны образуется пояс желтого пути, на котором располагаются созвездия, например, 28 созвездий китайского зодиака. Кун Инда в своих «Записках» говорит: «Все 28 созвездий и звезды, следуя по небу, движутся слева направо день и ночь, образуя небесный круг». Так что небесный круг составляет одно вращение эклиптики.

В книге «Правильные законы небесных отшельников» сказано: «Рассуждающие о малом цикле неба говорят, заимствуя образ двенадцати часов: 1, 2, 3, ... — как вращаются небо и земля в суточном цикле». Фактическц малый небесный круг обнаруживается по ощущению, возникающему, когда в поле пилюли воспроизводящая энергия цзин превращается в теплую жизненную энергию ци и циклически перемещается по каналам действия и управления (жэньмай и думай) в теле человека.

В киноварных книгах исходят из представления о том, что человек достигает преклонного возраста, расходуя энергию на материальные желания. Воспроизводящей энергии становится недостаточно, поэтому необходимо использовать изначальную ци прежнего неба, чтобы подогреть и восполнить ее и снова возвратиться к тонкой ци прежнего неба. В этом заключается цель работы по превращению цзин в ци с применением малого небесного круга, о чем в книге «Правильные законы небесных отшельников» сказано: «Малый небесный круг — общее наименование фаз огня в период переплавки [воспроизводящей энергии] цзин». Согласно сообщениям киноварных книг, завершение работы на данном этапе позволяет предотвратить заболевания и избавиться от имеющихся болезней.

Теперь поговорим о каналах действия и управления. Приступая к практике малого небесного круга, прежде всего, следует разобраться с этими двумя каналами, поскольку они представляют собой пути движения по малому небесному кругу. Согласно учению китайской медицины о каналах в теле человека, существуют двенадцать парных меридианов и восемь чудесньгх. Восемь каналов чудесного прохождения следующие: управления, действия, пронизывающий (чунмай), опоясывающий (даймай), иньский и янскии пяточные (цзя-омай), иньский и янскии связующие (вэнмай). Они тесно связаны с работой над внутренней пилюлей. Данную связь Ли Шичжэнъ специально рассмотрел в своем труде «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин ба май као») и отметил: «О восьми каналах встречается целая россыпь упоминаний в множестве книг, но говорится о них мало и нечетко. Врачи не умеют определять их и поэтому путаются в поисках механизма заболевания. Отшельники не открывают их и с трудом устанавливают печь и котел. Шичжэнь не ученый, он просто просмотрел многое из написанного на эту тему и выбрал верные указания, чтобы стать отшельником (святым) и загадкой для врачей».

Важную роль восьми каналов чудесного прохождения Ли Шичжэнь выводит из «Трактата о восьми каналах» («Ба май цзин»), подписанного псевдонимом Чжан Лиловое Солнце (Чжан Цзыян): «У каждого человека есть эти восемь каналов, все они принадлежат иньшэнь (иньской духовной энергии), закрыты и не открываются. Только святые отшельники янской ци пробивают и раскрывают их, а потому обретают Путь».

Чтобы добиться проходимости  восьми каналов, прежде всего, нужно пробить каналы действия и управления. Ли Шичжэнь пишет: «Два канала — действия и управления — «ребенок» и «взрослый» в теле человека. Это путь, по которому киноварная семья поднимает и опускает янскии огонь и иньскую воду. Это деревня, где совокупляются триграммы кань и ли, вода и огонь...» Юй Янь, комментируя «Триединство» («Цань тун ци»), указывал на тот факт, что ци и кровь в теле человека проходят по кругу, не останавливаясь день и ночь.

В медицинских книгах сообщается о каналах действия и управления, которые человек может прочистить, и тогда все сто каналов станут проходимыми. В «Трактате о желтом дворе» казано: «В сердце [центре] проходит небесный меридиан, который сохраняется днем и ночью, обещая долгую жизнь. Небесный меридиан — эклиптика тела, по ней выдохи и вдохи уходят и приходят. Олень движет копчиком и может сделать проходимым канал управления, черепаха набирает носом воздух и может сделать проходимым канал действия, поэтому оба живут долго».

Эти многочисленные высказывания дают тонкие указания о водяном колесе киноварной семьи.

Следовательно, эклиптика [желтый путь], небесный меридиан и водяное колесо — все это синонимы кольца, образованного каналами управления и действия.

Относительно водяного колеса Лу Цяньсюй при династии Мин в книге «О сокровенной коже» отмечал: «Хочешь знать о пути водяного колеса? Это каналы действия и управления спереди и позади тела». Когда обращают небо по большому и малому кругам, внутренняя ци вращается, что в киноварных книгах и называют «вращать водяное колесо». Кроме того, существует высказывание о трех колесах. Так, в написанной при Цинской династии Ли Цяньсюем книге «Тайные указания о трех колесах» говорится: «Три колеса значит три водяных колеса. Первое — вращение ци (юнь ци), то есть передача огня по малому небесному кругу, от «ребенка» к полудню; второе — вращение воспроизводящей энергии цзин, а именно: водяное колесо с яшмовой жидкостью [слюной] вращает воду, подогревая и взращивая; третье — совместное вращение цзин и ци, или золотой воды прежнего неба, по большому небесному кругу» (рис. 47).

Рис. 47. Водяное колесо. Вращение энергии по кругу

Если становятся проходимыми каналы действия и управления, то и остальные шесть чудесных и двенадцать парных каналов впоследствии могут стать проходимыми, поскольку эти два канала сообщаются с остальными. В «Исследовании восьми каналов чудесного прохождения» сказано: «Канал управления начинается в точке «слияние инь» (хуэиинь), проходит по спине позади тела, управляя всеми янскими каналами, и называется морем янских каналов. Канал действия начинается в той же точке, проходит по животу по передней части тела, оказывая воздействие на иньские каналы, и называется морем иньских каналов». О канале управления говорят как об «общем правителе всех ян» и называют его «морем янских каналов» по следующим причинам.

1. Он проходит точно по середине спины, где поток ци часто встречается с янскими каналами — с шестью из двенадцати основных каналов, три из которых начинаются с рук, а другие три — с ног. Областью наибольшей концентрации энергии является точка большой позвонок (дачжуй): янские каналы рук и ног подходят сюда слева и справа.

 2. Опоясывающий канал выходит из второго поясничного позвонка, янский связующий канал встречается с каналом управления в точках резиденция ветра и ворота немоты (фэнфу, ямэнь). Так канал управления выполняет руководящую роль.

Канал действия называют «морем иньских каналов» по следующим причинам.

1). Он проходит точно по середине груди и живота и в точках средний предел и первоначало заставы (чжунцзц гуаньюань) встречается с тремя иньскими каналами ног, в точках небесный порыв и угловой родник (тяньту, ляньуюань) — с иньским связующим каналом, а в точке инь-ское пересечение (иньцзяо) — с пронизывающим каналом.

2). Три иньских канала ног наверху соединяются с тремя иньскими каналами рук, так что канал действия может сообщаться со всеми шестью иньскими каналами рук и ног.

Малый небесный круг — это небесный круг ребенка и полудня. В «Сборнике больших свершений, связанных с золотой пилюлей» сказано: «Когда спрашивают, что называют ребенком и полднем, отвечают, что это центры неба и земли. На небе — солнце и луна, у человека — сердце и почки, во времени — ребенок и полдень, в направлениях — юг и север». Это выражение можно проиллюстрировать с помощью схемы восьми триграмм. Речь идет о схеме восьми триграмм последующего неба, поскольку малый небесный круг исходит из требований вернуться от последуюг.иего неба к прежнему, а именно, расплавив схему восьми триграмм последующего неба, создать схему восьми триграмм прежнего неба. На схеме восьми триграмм прежнего неба позиции земных ветвей ребенок и полдень (1 и 7) соответствуют триграммам цянь-творчество и кунь-исполнение. Поскольку триграммам кань-погружение и ли-сцепление на схеме последующего неба соответствуют ребенок и полдень, то такой малый небесный круг называют небесным кругом ребенка и полдня. Обычно говорят о взятии у кань и пополнении ли, совокуплении кань и ли, а также о взаимопомощи водыг и огня, взаимообмене сердца и почек (рис. 48).

В малом небесном круге огонь зажигают в час рождения ребенка. Выше уже указывалось, что только после возникновения определенного состояния можно зажигать огонь. Когда возникают признаки малого небесного круга (которые будут подробно рассмотрены ниже), это называют часом рождения ребенка. Повторяя слова Ма Юань-цзы, отметим кратко, что «время, когда почки стремятся подняться, и есть час рождения ребенка в теле».