Проект идеального общества (города-государства) Аль-Фараби.

В общих чертах своеобразное соотношение философии и религии ислама обозначил "первый философ арабов" — среднеазиатский тюрк алъ-Фараби (870—950). Широкую известность фараби принесли его комментарии трудов Аристотеля, в связи с чем еще при жизни ему было присвоено почетное имя "Аристотель Востока", "Второй учитель".

Аль-Фараби исходил из того, что истина постигается философией посредством "доказательных рассуждений". Но философов, которым доступно истинное знание, немного; большая часть людей занята повседневным трудом и способна приобрести знания лишь посредством "поэтических", "риторических" образов и речений. Поэтому для "широкой публики" необходима оперирующая такими образами и речениями религия, представляющая собой важное "политическое искусство", без которого невозможно общество.

В трудах Фараби предпринимается попытка изложить проект идеального общества (города-государства).

Общества Фараби классифицирует на великое (объединение всех людей, народов, населяющих землю), среднее (общество определенного народа) и малое (объединение людей в отдельные города). Взяв за исходное моральные категории добра, зла, отношения к труду, он делит города-государства на добродетельные, коллективные и невежественные.

В добродетельных городах-государствах общественная жизнь построена на принципах высокой нравственности людей, которые, помогая друг другу, достигают истинного счастья.

Фараби пишет о пяти слоях населения в добродетельном государстве: 1) мудрецы и другие достойные лица; 2) "люди религии", поэты, музыканты, писцы; 3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи и т.п.; 4) воины — ратники, стражники и т.п.; 5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы и т.п. В добродетельном государстве все эти слои населения связаны дружбой, взаимными интересами, справедливым отношением друг к другу.

Добродетельный город возглавляет философ-правитель, способный познать начала, управляющие природой и обществом, и передать эти знания населению в образно-символической, т.е. религиозной, форме.

Политико-правовое учение аль-Фараби сильно отличается от доктрин западноевропейских мыслителей как по содержанию, так и по программным положениям. Политическая жизнь Арабского халифата не давала оснований для обсуждения традиционных для европейской мысли проблем различных форм правления, соотношения церкви и государства, государства и права, но настоятельно требовала обсуждения моральных качеств и компетентности правителя, задач и способов осуществления его власти. Что касается политического устройства, то за его основу бралась оказывающая влияние на власть мусульманская община — скрепленное шариатом территориальное объединение верующих. Морально-религиозные качества общины, по аль-Фараби, тоже важны для оценки города-государства; так, коллективный город, занимающий промежуточное положение между добродетельным и невежественным городами, Фараби описывает близко к критическому изображению демократии у Платона.

Концепция «двух истин» Ибн-Рушда (Аверроэса).

Концепция “двух истин” получила широкое обоснование в трудах Аверроэса (Ибн Рошд, 1126–1198 гг.)². Согласно этой концепции, необходимой для “широкой публики” является религия, в образно символической форме доводящая до всеобщего сведения нормы и правила общежития. Философия, постигающая “начала” (законы природы и общества), доступна лишь ученым, оперирующим доказательными суждениями. Поэтому существуют две истины – философии и религии, противоречия между которыми снимаются аллегорическим “толкованием, сведением к общим началам. Такая концепция создавала достаточные просторы для свободного развития естественных наук; не случайно у арабов большое развитие получили медицина, химия, астрономия, математика.

Применительно к политике концепция “двух истин”, с учетом реалий арабского мира, не шла далее идеи философа-правителя, получившей воплощение в трудах аль-Фараби, Авиценны (Ибн Сина, ок. 980–1037 гг.) и других арабских мыслителей.

Политико-правовые идеи Ибн-Хальдуна «Большая история».

Арабский мыслитель, автор «Большой истории».

Он выделяет три формы правления:

1)​ Естественная монархия (власть одного). Монарх управляет в соответствии со своей прихотью, эгоизмом.

2)​ Политическая монархия – управление в соответствии с разумом. Данная форма правления несет пользу для блага подданных, но ее недостаток состоит в отсутствии религиозных ценностей.

3)​ Халифат. Это наилучшая форма правления, так как соединяет религиозные и земные ценности.

Ибн Халдун ищет причину, естественный закон становления, развития и падения государств. Жизнь государств он рассматривает в контексте динамики.

В самом начале люди пребывали в состоянии первоначальной дикости, ведь человек – это часть животного мира. Затем люди начинают осуществлять деятельность, преобразующую окружающую среду, и становятся людьми, объединенными в сообщество. Это сообщество проходит два этапа: примитивность и цивилизация. В период примитивности («сельская жизнь») люди добывают лишь самое необходимое, занимаются животноводством и земледелием. В период цивилизации человек добывает и то, что лишено необходимости, занимается ремеслом и торговлей. Переход от примитивности к цивилизации – это одновременно и переход от равенства к социальному неравенству.

Этапу примитивности соответствует такая форма сообщества, как особия, а этапу цивилизации – мульк (синоним государства, господства и подчинения). Государство появляется в результате захвата одной особией другой особи.

Если происходит захват чуждого сообщества, то образовавшееся государство называется ксенократией. В результате возникает антагонизм. Затем государь начинает уничтожать тех, кто помог ему прийти к власти. Для удержания власти он создает новую особию, основанную на оплате (причем это уже не кровно-родственная особия), в результате образуется значительный разрыв между социальной основой государства и властью. По мнению Ибн Халдуна, такой разрыв ведет к самоубийству государства.

Формами гибели государства являются:

1)​ захват государства другой особией;

2)​ отделение провинций.

Ибн Халдун приходит к выводу, что цивилизация – это гибель государства, а предвестником его гибели является роскошь.

Ибн Халдун писал, что налоги и поборы создают материю государства. Они дают возможность государю пользоваться материальными благами. Новая (искусственная) особия (платное чиновничество) требует материального содержания. Вследствие этого происходят поборы, изъятие имущества зажиточных граждан. В результате государство тоже движется к упадку.