ЧАСТЬ 2. УЧЕНИЕ ПО БУДДИЙСКИМ ПРАКТИКАМ НЁНДРО

Джампа Тинлей

Подготовительные практики нёндро

«Подготовительные практики Нёндро»: Издательство «Цонкапа». Московский буддийский центр Ламы Цонкапы; Москва; 2004

ISBN 5-94994-005-9

Аннотация

При подготовке книги были использованы материалы издания общины "Зелёная Тара" «Советы по медитации в затворничестве», г. Улан-Удэ, 1999 г. Вторая редакция книги — Е. Маринина, М. Малыгина.

Эту и другие книги, а так же записи учений вы можете скачать на официальном сайте Геше Джампа Тинлея http://geshe.ru.

Геше Джампа Тинлей

Подготовительные практики нёндро

От редактора

В настоящий сборник вошли наставления по подготовительным практикам тибетского буддизма, данные досточтимым геше Джампа Тинлеем по просьбе его учеников в различных регионах России и в Украине в период с 1999 по 2004 гг. Эти наставления — бесценное руководство к проведению медитативного затворничества по практикам нёндро, незаменимое для всех тех, кто искренне стремится следовать пути буддизма Махаяны. Книга предназначена не для первоначального ознакомления с традицией тибетского буддизма, но для углублённой индивидуальной практики. С учетом этого в сборник были включены несколько циклов комментариев на базовые практики Прибежища, Ваджрасаттвы и Гуру-йоги, данных геше Тинлеем в разное время в различных Дхарма-центрах. Несмотря на повторение одних и тех же тем на протяжении всей книги, читатели, несомненно, откроют для себя в каждой лекции Учителя немало сущностных наставлений, столь важных для успешного проведения затворничества.

Поскольку в наставлениях, вошедших в данный сборник, разъясняются медитативные техники, относящиеся к тайной устной традиции Венсапы, хотелось бы предупредить читателей о том, что право на выполнение этих практик имеют только те, кто непосредственно получал передачу на них от геше Тинлея.

Издательство «Цонкапа» выражает огромную благодарность всем людям, принявшим участие в работе над этой книгой, особенно харьковской общине «Майтрейя» и фирме «Альвис», без поддержки которых её публикация была бы невозможной. Пусть благодаря изданию этой книги в России и Украине распространится чистое учение традиции ламы Цонкапы, и те, кто вдохновенно следует этому превосходному пути, отринут восемь мирских забот и достигнут подлинных духовных свершений на благо всех живых существ.

Майя Малыгина,  

Издательство «Цонкапа»

ЧАСТЬ 1. СОВЕТЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ В ЗАТВОРНИЧЕСТВЕ

Книга «Советы для медитации в затворничестве», изданная небольшим тиражом общиной «Зелёная Тара» (Бурятия), включает в себя первые комментарии по подготовительным практикам тибетского буддизма, которые даны геше Тинлеем в Улан-Удэ в мае 1999 года. В августе того же года во всероссийском медитационном центре в Курумкане (Забайкалье) прошло первое коллективное затворничество учеников геше Тинлея по практикам нёндро

Лекция первая

26 мая 1999 года

Я рад, что снова вижу вас после долгой разлуки. Надеюсь, вы все в добром здравии. Хотя мы переживаем экономический кризис, ваши лица не изменились, и это хороший знак. Это говорит о том, что вы не полностью зависите от материального благополучия, что у вас есть духовность.

Если люди целиком зависят от своего материального достатка, то, когда в стране наступает экономический кризис, они впадают в глубокую депрессию. Для тех же, кто наполовину зависит от материального благополучия, а на другую половину — от духовного развития, кризис в экономике не становится катастрофой. Главное — это то, что у нас есть ум, сознание и, кроме того, у нас есть Дхарма. Это большая ценность.

Самое главное, самое ценное в этом мире — это Дхарма, а не нечто материальное. Есть миры, где уровень материального развития гораздо выше, чем на нашей земле, но там нет такого драгоценного учения. Если вы обладаете самым большим богатством в мире, у вас будут и все остальные блага, можете об этом не беспокоиться. Не надо ждать слишком многого, не нужно иметь слишком сильных желаний, побуждаемых эгоизмом. Все депрессии, горести, разочарования, боль, которые вы испытываете, — следствие эгоистичных желаний. Чем больше у вас такого рода желаний, тем больше вас ожидает проблем.

Что же это за проблемы? Если их систематизировать в порядке появления, то прежде всего это проблема из-за отсутствия страстно желаемого объекта: вы страдаете из-за того, что не можете его получить. Здесь надо понять, что не все те, у кого нет данного объекта, страдают, а страдают только люди, у которых появилось сильное желание «заполучить» данный объект. Возьмем, например, такое распространенное желание, как желание выйти замуж. Если замужество стало для вас наваждением, то сначала вы будете страдать от того, что не можете найти хорошего мужа. То же самое относится к мужчинам: многие из них страстно хотят жениться и страдают из-за того, что им никак не удаётся найти свою половину. В старинных текстах в качестве примеров приводились только мужчины, но сейчас, учитывая, что среди слушателей больше женщин, чем мужчин, я привожу в качестве примера женщин. Раньше в текстах говорилось о недостатках желания иметь жену и о недостатках наличия жены, теперь же я буду говорить о недостатках желания иметь мужа и о недостатках наличия мужа.

Итак, не все женщины страдают от того, что у них нет мужа. Страдают женщины, у которых есть сильное желание: «Я должна выйти замуж, иначе я буду несчастна, я не буду чувствовать себя полноценной женщиной» и т.п. — то есть те, кто рассуждает неразумно. Для того чтобы чувствовать себя полноценной женщиной, не обязательно иметь мужа, который будет пить водку, потом будет бить вас, — это совсем не обязательно. Но в обществе так уж принято, что все «нормальные» женщины замужем, и если, например, встречается самостоятельная женщина, то её начинают расспрашивать: «Где твой муж?», «Кто твой муж?», «Ты замужем или нет?», и если не замужем, то «Почему не замужем?» Если женщина не замужем, то люди начинают относиться к ней с подозрением: может, у неё есть какие-то пороки? Под влиянием общественного мнения желание девушек и незамужних женщин поскорее выйти замуж только усиливается, и, пропорционально этому желанию, возрастает страдание, испытываемое из-за отсутствия мужа, страдание от того, что они не могут заполучить этого самого мужа. И в вашем уме закрепляется мысль: когда у меня будет муж, я буду счастлива. Если кто-то в этот момент спросит у вас, что есть счастье, вы не задумываясь ответите: «Счастье — это иметь мужа, детей».

Это — ваше представление о счастье, и вы думаете, что исполнение вашей заветной мечты выйти замуж и иметь семью и есть счастье, поэтому прилагаете все свои усилия к достижению своей цели. Ясно, да?

Но у разных людей разные объекты желания, в данном случае я говорю лишь об одной из категорий желаемых объектов — о замужестве и семье. Итак, вы всё делаете, чтобы достигнуть поставленной цели. И, наконец, вы достигаете желаемого: у вас появился муж, вы создали семью. Вы вышли замуж, три дня вы были счастливы — потому что в течение трёх дней у вас не было страданий из-за отсутствия мужа. Но с той самой секунды, как вы вышли замуж, вы начали страдать из-за наличия мужа. У вас по-прежнему не будет настоящего счастья. До этого вы полагали, что будете счастливы, когда найдёте мужа, что все ваши проблемы будут разрешены, но с появлением мужа у вас возникают другие страдания. Этот вид страдания называется «страдание от наличия желаемого объекта». Вы всё чаще ссоритесь с мужем, он пьет водку, вам не нравятся многие черты его характера, ваши отношения с ним всё хуже, вы несчастны. И когда впоследствии ваши страдания из-за наличия мужа становятся сильнее, чем из-за его отсутствия, то у вас появляется желание, принимающее форму мысли: «Я должна расстаться с ним, я не могу больше терпеть его, лучше уж жить без мужа, чем с таким мужем». (Смех.) Иначе говоря, у вас появляется желание как можно быстрее расстаться с этим объектом. Но сделать это не так легко: вас уже держит слишком много ловушек. У вас общая квартира, дети, вы зависите от него... Вы пытаетесь все эти путы перерезать, и затем, когда вы, наконец, расстаётесь с ненавистным мужем, наступает другой вид страдания — страдание от расставания с желаемым объектом — ведь вы не перестали желать быть замужней женщиной, не отказались от счастья иметь семью. Муж и семья для вас — по-прежнему объект сильного желания. Поэтому опять наступает депрессия, опять вам не хватает мужа... И так проходит ваша жизнь. Потом вы говорите себе, что совсем не обязательно иметь мужа, можно и без мужа «хорошо устроиться в жизни» и жить счастливо, у вас появляется какой-то другой объект сильного желания, и вы опять тратите много сил на то, чтобы получить этот объект. Например, вам очень захочется иметь машину, дом или съездить в Америку, Европу и т.д. И чем сильнее у вас это очередное желание, тем больше вы страдаете из-за отсутствия желаемого.

Допустим, вы очень хотите иметь собственный дом или коттедж. Сначала вы будете страдать из-за отсутствия дома. Вы будете много, очень много работать, и в конце концов купите дом. Некоторое время вы будете счастливы. Но вот вам понадобилось куда-то уехать — и вы мучаетесь из-за появившейся проблемы: как оставить без присмотра свой дом, ведь его в ваше отсутствие могут ограбить! Или же со временем возникает другая проблема — из-за проржавевших труб, испорченных кранов, протекающей крыши, плохого отопления и т.п. Или из-за роста цен на коммунальные услуги, на электроэнергию... Словом, появляются все новые факторы, из-за которых содержание большого дома доставляет вам массу проблем. У вас исчезло страдание из-за отсутствия дома, но одновременно начались страдания из-за его наличия. Постепенно вы приходите к мысли продать свой дом, который не в состоянии содержать и который отнимает у вас столько сил, средств, времени. Но затем, когда вы продадите дом, у вас начнутся страдания от расставания с желаемым объектом. Так же обстоит дело с машиной — объектом сильного желания некоторых людей: вначале они страдают от того, что у них нет машины, и долго копят деньги, потом все же приобретают машину и один день счастливы, но в первую же ночь начинаются страдания из-за наличия машины — страх, что её угонят... А когда машина разбита в дорожном происшествии, начинаются страдания от расставания с желаемым объектом.

Какой же совет даёт Будда? Через эгоистичное желание — чего бы вы ни достигли — вам не решить свои проблемы. Любой объект эгоистичного желания решает одну из ваших проблем, но одновременно создаёт другую. Будда говорил: «Чем меньше у вас эгоистичных желаний, тем больше у вас покоя и счастья».

Я недавно был в Уфе и давал там учение. Хотя это регион с исторически сложившимися традициями ислама и с преимущественно мусульманским населением, тем не менее, на моих лекциях было очень много людей. Мусульманское население очень открытое, у них очень открытый ум. Одна женщина спросила меня после лекции: «Почему вы такой счастливый и спокойный?» Я ответил ей: «Потому что у меня мало желаний». И затем, наследующий день, когда я давал наставления по Четырём благородным истинам, она сказала мне: «Я поняла ваш ответ»...

Это было общее введение — в качестве маленького совета вам: если вы хотите достичь счастья, вам следует иметь меньше желаний. Я не имею в виду, что вообще нужно устранить все желания. Здесь я говорю об эгоцентричных, не-истинных желаниях. Мудрые же желания не помешают вашему стремлению к настоящему счастью. А теперь с правильной мотивацией слушайте драгоценные наставления Будды.

Я даже не знаю, с чего мне начать. Вот уже шесть лет я даю учение, и вы всё время слушаете и постоянно забываете мои наставления. Вы напоминаете мне легендарное гималайское существо йети. Говорят, когда йети выходит на охоту, он хватает животное, подминает его под себя, затем ждет, когда появится другой зверек, и хватает его, а в это время то животное, что было под ним, успевает убежать. Целый день он таким образом «охотится» — и к вечеру остаётся ни с чем. Вы не должны походить на йети. Те наставления, которые вы получали до этого, следует помнить. Думайте над ними, размышляйте.

Скоро я уйду в медитативное затворничество — ретрит. Это затворничество будет проходить здесь, в Бурятии, в Курумкане. Я провёл специальный обряд гадания в Индии — какое из предложенных мне мест наиболее подходит для затворничества. Обратился к женщине, которая проводит специальный обряд с помощью «толи», и она, посмотрев, сказала мне, что для проведения затворничества подходит Курумкан. По её словам, Курумкан — это особые горы, место дакинь. И я решил провести затворничество здесь, в Курумкане, хотя президент Калмыкии очень меня просил о том, чтобы в этот раз я ушел в затворничество на территории Калмыкии. Он сказал, что тоже хочет заняться медитацией, но не будет делать этого в Бурятии, а хочет провести затворничество на своей родине, в Калмыкии. В Туве меня также просили, чтобы я это затворничество провёл в Туве, даже президент и члены правительства просили об этом. Я сказал, что не могу отказать им в просьбе — возможно, я буду проводить затворничество и там, но, как бы то ни было, сначала я решил провести медитацию в Бурятии, в Курумкане. На затворничество приедет много людей, моих учеников, со всей России. В течение этих пяти дней я хочу рассказать вам, как надо проводить затворничество, с тем чтобы вы, если у вас появится желание, также могли это сделать. Это будут наставления, специально предназначенные для вашей практики. У вас уже достаточно информации — буддийских наставлений, полученных вами в качестве теоретической базы. Теперь вам необходимы практические инструкции — о том, как все эти знания интегрировать и включить в вашу повседневную жизнь, как их использовать в вашей практике медитации.

Сначала я хочу вам объяснить, что такое затворничество, и рассказать, для чего вообще его необходимо проводить. Для начала надо понять, что есть медитация, что есть затворничество и какую пользу оно вам принесёт. Это очень важно знать, иначе затворничество может превратиться в самоистязание. Получится, что вы просто заточите себя в какой-то домик, как в тюрьму, и в результате никакого улучшения не достигнете. А если вы будете знать, как проводить затворничество, то это время для вас окажется очень хорошим отпуском — хорошей оздоровительной «сауной» для вашего ума: хоть и жарко, но полезно.

Ведь в России люди хоть и знают, что в бане жарко, но очень любят париться в бане. Потому что они знают также, что это полезно для здоровья. Люди же, которые не знают об оздоровительном эффекте бани, могут воспринять баню как худшее из наказаний: человека заставляют сидеть в ужасающе жарком помещении, где он начинает задыхаться, к тому же там его хлещут вениками! Он решит, что это настоящая пытка. И это ещё не всё: ему нужно будет выйти из этого жаркого помещения и окунуться в очень холодную, почти ледяную воду, а затем опять вернуться в парилку. Если не знать, для чего всё это нужно, чем полезен такой контраст температур, то все банные процедуры превращаются для человека в сущее наказание. Совсем другое дело, если вы знаете, в чём польза бани.

Когда я в первый раз пошел в баню, я ещё не знал, какая от неё польза, и для меня это действительно было настоящим наказанием. Я решил, что больше не пойду в баню, даже если мне предложат за это сто долларов. (Смех.) А когда вы однажды узнаете, какая польза от бани, то вам понравится туда ходить, как и мне сейчас. Мне уже не хватает бани, если я не схожу туда раз в неделю.

Точно так же обстоит дело с медитацией, затворничеством. Если вы не будете знать преимуществ затворничества, не будете знать, каким образом медитация в уединении, в специальном месте, приносит пользу, то это действительно станет наказанием для вас, подобно бане для несведущего человека. А когда вы однажды узнаете, что это полезно для вашего ума, что в затворничестве ваш ум становится сильнее, что медитативное уединение—это «баня» для ума, то у вас будет появляться желание снова и снова уединяться в затворничестве. Вам будет не хватать затворничества. Все зависит от того, к чему и как вы привыкаете и как вы это всё себе объясняете, с каким осознанием вы это выполняете. Сначала я расскажу о пользе медитативного затворничества.

Прежде всего, затворничество позволяет вам дисциплинировать свой ум. В настоящий момент слон вашего ума очень дикий и необузданный. Дикий слон ума — из-за того, что он не приручен — наносит вред другим людям и вам самим. Если посмотреть, все страдания происходят из-за неприрученного, неусмирённого слона ума. От истоков и до наших дней, до нынешнего момента, слон нашего ума не был приручен, не был усмирён, поэтому мы находимся в круговороте сансары. Лучший путь к достижению счастья — это не давать «скакать» слону ума, а приручить его, усмирить. И чем больше вы укрощаете слона своего ума, тем большего счастья вы достигаете, тем больше у вас покоя. И как раз затворничество даст вам очень хороший шанс приручить слона своего ума.

Что есть затворничество? Затворничество — по-тибетски «цам» — означает ограничение. Есть два вида границ — внешние и внутренние. Внешние границы — это особые границы, которые вы устанавливаете: возводите забор вокруг места затворничества, за который вы не должны выходить, или очерчиваете круг, за пределы которого не будете выходить. Благодаря такой внешней границе во время затворничества создаётся меньше условий, способствующих возникновению омрачений ума. Вначале возникновение умственных омрачений во многом зависит от окружающих условий: если наличествует объект — объект желания, объект гнева и т.п., то возникают омрачения. Если же вы не встречаетесь с объектом, к которому испытываете гнев, то и гнев не будет возникать. Ваш гнев во многом зависит от объекта, к которому вы его испытываете. Ваши желания тоже зависят от объекта желания. Когда появляется объект, у вас возникает желание обладать им, и тогда это желание очень трудно усмирить. При наличии объектов желаний дикий слон ума становится ещё необузданнее. Его очень сложно остановить, вы не можете справиться с ним и отпускаете его — вы вынуждены отпустить его. Понимаете? И поэтому лучший путь вначале — это искусственное создание такой временной ситуации, когда объекты желаний, привязанности, гнева как бы устраняются из вашей жизни, их нет рядом с вами — и тогда омрачениям труднее появиться в вашем сознании, чем в обычной жизни. Поэтому эти внешние границы очень важны. В затворничестве вы не видите своего соседа по лестничной клетке, который является предметом вашего гнева. И к тому же там нет телевизора и остальных вещей, которые вызывают привязанность, — нет дискотек, водки, сигарет. Нет объектов желания, объектов привязанности, и поэтому естественным образом ваш ум успокоится.

Например, у кого-то есть такая вредная привычка, как курение. Обычно рядом с этим человеком всегда находятся курящие друзья, к тому же всегда есть возможность купить любимые сигареты. В этой ситуации — как бы врачи и родственники ни убеждали его бросить курить ради здоровья — он не в силах этого сделать, даже если сам того желает. А когда этот курильщик попадает в уединенное место, где нет друзей-курильщиков и нет возможности купить сигареты, ему гораздо легче отказаться от дурной привычки.

Таков механизм действия нашего ума. Поэтому, хотя у нас и есть желание усмирить свой ум, тренировать его и успокоить, нам, находясь в обществе, очень трудно это сделать. Почему? Потому что условия не позволяют. Когда вы находитесь в обществе, вы окружены всеми объектами омрачений: объектами желания, объектами привязанности, объектами гнева, объектами зависти и т.д. И хотя вы хотите усмирить себя, это очень сложно осуществить, потому что вы окружены всеми этими обстоятельствами, условиями, «работающими» на возникновение омрачений в вашем сознании. Поэтому на начальном этапе практики эффективность вашей работы со своим сознанием во многом зависит от внешних условий. Поэтому медитативное затворничество играет очень важную роль в духовной практике. В затворничестве у вас совершенно иные, благоприятные условия для духовного прогресса. Кроме того, люди, которые будут вас окружать, тоже являются духовными практиками, они живут очень просто, и у вас не будет объектов привязанности. Если же в вашем окружении живут люди, которые, например, красиво одеваются, носят дорогую одежду, дорогие украшения, ведут роскошный образ жизни, то у вас начинают возникать зависть, желания, привязанность и тому подобные чувства. Всё это возникает будто бы естественным образом. Почему? Потому что в нашем сознании есть рана — рана омрачённости. Зависть, гнев, привязанности испытывают все люди, потому что у всех людей в уме есть эта рана омрачённости.

Именно поэтому хорошо выбирать для затворничества изолированное место и там заниматься медитацией. И когда вы попадаете в такое место, ваш ум естественным образом успокаивается. В вашем сознании перестают доминировать глупые эгоцентричные желания. Ваш ум проясняется, а когда у вас ясный ум, вы можете лучше, глубже анализировать феномены, и тогда вы сможете понять вкус Дхармы. И у вас возникает спонтанная убеждённость в Дхарме, в учении Будды. Таким образом, вы закладываете в себе хороший фундамент для дальнейшей духовной практики. Такова польза пребывания в затворничестве.

Теперь расскажу вам о том, что такое внутренние границы. Находясь в затворничестве, вы берёте на себя обязательство, что не будете выходить за границы позитивного мышления. В течение всей жизни невозможно заботиться о других больше, чем о самих себе, это непрактично. Но во время затворничества в вашем уме должна преобладать эта забота— забота о других больше, чем о себе, потому что именно такой ум является источником истинного счастья. В то же время себялюбие, эгоизм — это врата, открывающие дорогу к страданию. И вы во время затворничества устанавливаете для себя, для своего ума границы: я не выйду за пределы ума, заботящегося о других, я не допущу в своём сознании проявлений эгоцентризма. Если вы сможете это сделать, то ваше затворничество станет очень плодотворным, все хорошие качества ума будут проявляться у вас сами собой.

Я приведу вам один пример, чтобы пояснить, каким образом ум, проявляющий заботу о других, становится могущественным средством достижения счастья, а ум, полный себялюбия и эгоцентризма, — это могущественное средство, ведущее к страданию. Вы должны это знать, и тогда ваше затворничество станет полезным. Например, сравним двух девушек. Одна из них очень эгоцентрична, очень любит себя и старается всегда выглядеть лучше подруг. И вот однажды её пригласили на вечеринку. Она собирается на эту вечеринку, а в уме у неё одна мысль: «Я должна быть там самой красивой!» С таким эгоцентричным настроем она, умело наложив макияж и надев дорогое платье, отправляется на вечер. Это доступный для вас, реальный эксперимент, вы можете проделать его и убедиться: чем более эгоцентрично ваше сознание, тем более вы скованны и напряжены — у вас больше ожиданий, связанных с вашей внешностью и вашим нарядом, вы хотите произвести самый лучший эффект, хотите, чтобы все мужчины были покорены вами, а все женщины ахнули от зависти. И вы так много думаете об этом, что даже ваша походка напряжена и неестественна. В уме вертятся мысли: «А что люди подумают, увидев меня в таком наряде? Не слишком ли коротка юбка? Не окажется ли у других девушек такого же платья или таких же сережек? Не будут ли они смеяться надо мной?» И если по пути на вечеринку эта девушка услышит, как кто-то засмеялся за её спиной, она заподозрит, что смеются именно над ней. Это очень напряженное состояние. И в таком напряжении она идёт на вечер. А там она видит свою подругу, которая выглядит гораздо красивее её. На ней более дорогая и модная одежда, больше украшений, все смотрят в основном на неё. Какова же будет спонтанная реакция нашей эгоцентричной девушки? Она тут же задастся вопросом: «Почему у неё всё это есть, а у меня — нет?», и её мгновенно пронзит острая зависть. А почему у неё возникает зависть? Из-за себялюбия, эгоизма. Когда возникнет эта зависть, она тут же почувствует себя несчастной, лицо её покраснеет от злости и станет некрасивым. Когда она откроет рот, это будет очень опасно: её слова будут ядовитыми стрелами, и у всех вокруг испортится настроение, у некоторых поднимется давление, станет шалить сердце—из-за злобных фраз, которые будут у неё вырываться. Музыка станет её раздражать, люди будут утомлять. Все для неё будут плохими, еда — невкусной, она больше не сможет находиться на этом празднике, и ей захочется уйти. Выйдет на улицу, переполненная завистью, злостью и другими сильными негативными эмоциями, и, увидев собаку, пнет её непроизвольно — она не сможет контролировать действия своего тела. Придёт домой в плохом настроении, и все домашние будут из-за этого страдать; она кричать по пустякам, скандалить...

Таков механизм того, каким образом эгоцентричный ум приносит нам страдания. Это один из примеров. Тот же самый механизм вы можете отнести ко всем остальным жизненным ситуациям.

Теперь обратимся к другой девушке. Она из этих мест, из Бурятии, слушала Дхарму и знает, что ум, проявляющий заботу о других, — это очень драгоценный ум. Эта девушка говорит себе: «Сегодня меня пригласили на вечеринку, и я пойду туда, чтобы доставить радость друзьям, чтобы пообщаться с ними». То есть она собирается туда, побуждаемая заботой о других. С таким настроем она накладывает макияж — и даже макияж в этом случае применяется совсем по другим причинам, нежели в первом случае. Эта бурятская девушка украшает себя и наряжается, чтобы людям было приятно смотреть на неё, чтобы у всех было приподнятое, праздничное настроение, чтобы порадовать таких людей, как Борис. (Смех.) Если с таким настроем ума посещать вечеринки, то это тоже Дхарма. В основе сознания этой бурятской девушки — забота о других, и это сделает её очень счастливой, где бы она ни находилась — в том числе и на вечеринке. Если, идя по улице, она увидит, что кто-то смеётся, она подумает, что люди пребывают в хорошем настроении, и порадуется за них, улыбнётся им, и те будут рады ещё больше. Она придёт на вечер, и там увидит свою подругу, которая выглядит красивее, она лучше одета, на ней больше украшений, люди восхищается ею. Какова будет спонтанная реакция этой девушки в данной ситуации? Так как в её уме преобладает забота о других, первым делом она подумает: «Как хорошо выглядит сегодня моя подруга, пусть она будет так же хороша всё время! Она выглядит такой счастливой, пусть же будет такой счастливой всегда! Ведь ей не хватает счастья». Человек, заботящийся о других, попадая в подобную ситуацию, спонтанно переживает сорадование. Когда в уме есть забота о других, то при виде других счастливых людей у вас возникает сорадование. Такова «химия» возникновения сорадования. Одна из субстанций, исходных «химических» веществ — это ум, заботящийся о других, другая — это условия: встреча с ситуацией, когда другие люди счастливы. При наличии этих двух составляющих возникает нечто третье, называющееся сорадованием. А что такое зависть? Главное вещество здесь — себялюбие. Второй компонент, то есть условие, — то же самое: другие люди счастливы. И когда эти две составляющих соединяются, возникает зависть.

Всё возникает в зависимости от причин и условий. В случае сорадования та девушка, что испытывает это чувство по отношению к своей подруге, и сама счастлива не меньше. Её лицо сияет от счастья, и в этот момент она выглядит по-настоящему красивой.

Мы говорим о харизме. Некоторые люди могут быть некрасивы, но обаятельны — как, например, Борис (я шучу). Если с чувством сорадования вы начинаете что-то говорить, опасаться нечего. Но если вы говорите что-либо с чувством зависти, то это очень опасно. Когда человек, радуясь за другого, что-то произносит, это будут хорошие, теплые слова, и у людей появится желание слушать его ещё и ещё. Потому что всё, что этот человек говорит, будет проявлением заботы о других, вербальным выражением состояния его ума. В состоянии сорадования всё прекрасно: музыка приятна, еда вкусна, все присутствующие — хорошие люди, вам всё вокруг нравится, кроме себялюбия и эгоцентризма. Такой человек — с умом, заботящимся больше о других, чем о себе, — будет воспринимать всё и всех только с лучшей стороны. А то плохое, что существует, — это мои эгоцентризм и себялюбие, — скажет себе он, — и я им никогда не позволю завладеть своим умом. Так рассуждает наша мудрая девушка, заботящаяся о других больше, чем о себе. И так как она мудрая, то она не задержится на вечеринке позже полуночи. Как считают буддисты, часть ночи, предшествующая полуночи — это время людей, а её часть после полуночи, — это время духов. Поскольку наша девушка не злой дух, то после полуночи она не будет оставаться вне дома. Она попрощается с хозяевами и до наступления полуночи отправится домой спать. Зная границы, она соблюдает их — вовремя пойдёт домой. А когда выйдет на улицу, то увидит собаку — та же ситуация, что и в случае с эгоистичной девушкой, которая сконцентрирована только на себе. В отличие от первой девушки наша бурятская девушка погладит собаку и скажет: «Какая хорошая собака!» И если у неё будет с собой хлеб, она обязательно даст его собаке. То есть произойдёт спонтанная позитивная кармическая реакция. И когда девушка зайдет в свой дом, то сделает это очень тихо, чтобы никому не помешать, потому что все уже спят. Так, заботясь о других, она тоже пойдет спать. А первая девушка, вернувшись домой, станет громко стучать и кричать: «Откройте дверь!» Все будут расстроены, у домашних пропадет сон, а на следующий день они проснутся с головной болью.

Такое часто бывает с нами — такое ошибочное поведение свойственно людям в повседневной жизни. Но виноват в этом не сам человек, а его омрачённый ум, заставляющий его совершать подобные негативные действия — ведь эти действия непроизвольны и неуправляемы. Мы должны испытывать сострадание к человеку, который так себя ведёт, а не считать его исчадием зла, ибо он в этот момент страдает от умственных омрачений. Между тем люди, подобные описанной нами себялюбивой, эгоцентричной девушке, не воспринимают это как болезнь. Как и эта девушка, они не думают, что эгоцентризм — худшая из всех болезней, они считают его своим лучшим другом. И поэтому «химическое» вещество себялюбия, соединившись с каким-либо другим веществом, производит отраву. Продукты этого соединения становятся ядом. Что это за продукты? Это зависть, гнев, депрессия, горе и т.д. Всё это возникает из-за себялюбия, из-за сосредоточенности человека на самом себе. Себялюбие, или эгоцентризм, здесь — основное вещество. Я это вам объясняю как бы с точки зрения химии, так как у вас есть некоторые знания по химии. Вообще в буддизме не принят такой стиль обучения. Я, так сказать, апробирую этот новый стиль. Но само учение остаётся при этом тем же самым. Материал буддизма остаётся неизменным, но я даю его вам в форме, подходящей для вас, потому что вы все изучали различные науки, все изучали в школе химию, физику, математику, географию и т.д.

Таким образом, если мы проанализируем, то увидим, что все омрачения сознания возникают из этого себялюбия, а все положительные качества ума рождаются из заботы о других. Даже если вы не помните, каковы все те положительные качества, которые необходимо развивать в себе, то во время затворничества просто культивируйте состояние ума, заботящегося о других больше, чем о самом себе, и старайтесь удержать этот настрой. И тогда все остальные положительные качества будут возникать у вас сами собой. Поэтому перед ретритом скажите себе: «Я не буду выходить за пределы ума, заботящегося о других. Никогда не позволю себялюбию завладеть моим умом, никогда не позволю себе вообразить, что я великий йогин, что я занимаюсь медитацией и через несколько дней достигну высоких совершенств, смогу полететь с одной из курумканских гор в Улан-Удэ, а все будут ждать меня с хадаками, я медленно спущусь к толпе встречающих, и все кинутся ко мне с просьбой о благословении, и я буду благословлять всех... кроме Бориса» (Смех).

Такое отношение к затворничеству и ожидаемым результатам — неправильное. При таком настрое ваше затворничество станет бесполезным. Вы проведёте затворничество в Курумкане в течение одного или двух месяцев, а потом вернетесь в свой город таким же, как прежде, или, хуже того, ещё более высокомерным и самолюбивым человеком. У вас даже глаза станут больше, шире — чтобы показать людям, что вы уже Йогин. Вы будете говорить знакомым: «Я вижу твою ауру». (Смех.) А увидев, что люди спешат на работу, вы скажете: «Эти глупые сансарические люди работают. Посмотрите на меня. Я — йогин, я свободен от какой-либо работы».

Это опасно. Это — не затворничество. Если после затворничества вы ведёте себя подобным образом, то можно считать, что вы и не были в затворничестве. Человек, который работает, не имея времени на затворничество, гораздо лучше, чем вы. Он трудится, и благодаря его труду многие люди получают еду. Там, в затворничестве, вы получали пищу лишь благодаря тому, что он работал. Мудрый человек, когда он выходит из затворничества, ведёт себя по-другому: так как его ум в течение этого времени был неотделим от заботы о других и он постоянно тренировал своё сознание, привыкая к такому мышлению, то теперь у него непроизвольно проявляется забота о других. Он спокоен и скромен во всём и не стремится показать всем, какой он необычный. Наоборот, он хочет помочь другим. Когда он видит людей, которые работают, то его ум, заботящийся о других больше, чем о себе, благодарен этим людям, ибо осознаёт: «Вот люди работают, и благодаря их деятельности я получал еду во время затворничества. Они очень добры, и если я не смогу им помочь в этой жизни, то пусть же в следующей жизни я достигну высоких совершенств, с тем, чтобы постоянно помогать им нектаром Дхармы». Если у вас после затворничества непроизвольно возникают такие мысли, если вы не заставляете себя думать так, а это получается само собой, спонтанно, то это признак того, что вы правильно и хорошо провели затворничество.

Допустим, завершив своё затворничество, вы приходите к кому-то в гости. Хозяева смотрят телевизор. Если вы правильно провели затворничество, то никогда не скажете им, что смотреть телевизор — это сансара, что всё это бессмысленно и не даёт настоящего счастья и т.п. Наоборот, вы будете смотреть вместе с хозяевами интересную для них передачу — чтобы порадовать их.

Внутренне вы осознаёте, что здесь не к чему привязываться. Вы ведёте себя, как воспитатель в детском саду. Для того чтобы научить чему-либо маленьких детей, чтобы помочь им в развитии, взрослые люди поступают, как дети: играют с ними в их игры, в куклы и песочные домики, хотя им самим эти детские игры не интересны. Но ради пользы этих маленьких детей воспитательница сама ведёт себя, как ребёнок. Мудрые люди после затворничества ведут себя со своими знакомыми точно так же, как эта воспитательница в детском саду. Вы будете смотреть телевизор вместе со своими знакомыми или родственниками, разговаривать с ними о том, о сём, а затем потихоньку можете подвести их к разговору о Дхарме, заинтересовав их, например, словами: «То, о чём говорят авторы передачи, очень интересно, но есть вещи гораздо более интересные». И когда ваши знакомые заинтересуются, что это за вещи, вы предложите им досмотреть телевизор: «Я расскажу вам об этих вещах, когда закончится передача». Они будут настолько заинтригованы, что тут же выключат телевизор и попросят: «Пожалуйста, расскажи нам». И тогда вы сможете дать им советы, связанные с Дхармой. Таким образом, вы сможете приносить пользу другим людям.

Во время затворничества вы тренируете себя, успокаиваете свой ум, учитесь управлять им и развиваете его, а когда вы находитесь в обществе, вне затворничества, то помогаете другим. Любая ваша речь должна быть направлена на помощь другим, и тогда вы становитесь настоящими, чистыми духовными практиками. Если вы умрёте, то ничего страшного в этом нет. Когда придёт смерть, вы скажете себе: «Жизнь моя не прошла впустую, мне выпал шанс практиковать в затворничестве, немного усмирить свой ум, и у меня была возможность немного помочь другим. Рождение кончается смертью. И сейчас я умираю. Не только я один умру, все когда-нибудь умрут. Есть много людей, которые умирают без всякого знания Дхармы. Как я им сострадаю!» И затем вы думаете: «Сегодня настало время для того, чтобы Будда, Дхарма и Сангха защитили меня. Самый ответственный момент наступил для меня сегодня: решается моя будущая участь — где мне получить рождение в следующий раз. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, появитесь сегодня передо мной! Я знаю, что вы неизменно находитесь рядом с теми, кто сильно верит в вас. Я знаю, что вы со мной. Помогите мне родиться там, где живые существа больше всего нуждаются в моей помощи! Пусть в новой жизни у меня будет больше способностей и возможностей помочь большему количеству живых существ, а также заниматься собственным духовным ростом. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, помогите мне только в этом, больше я ни в чём не нуждаюсь!» Молитесь в этот момент Трём Драгоценностям без какой-либо корысти или эгоизма. Если вы уйдёте из этой жизни в таком состоянии ума, то — я могу сказать вам с полной уверенностью — вы получите очень хорошее перерождение. Даже если вы при этом не будете просить о рождении в Чистой земле, вы именно там и родитесь. И наоборот, если вы умираете с неправильным настроем ума, с эгоизмом, и думаете в момент смерти: «Смерть — не проблема для меня. Я знаю практику пхова. Я — йогин, я смогу перенести своё сознание в Чистую землю, подальше от этих земных страданий. Прощай, земля, прощайте, страдальцы!» — и будете говорить: «ХИК, ХИК!» — ничего не получится. (Смех.)

Самая сильная практика пхова— это состояние ума, заботящегося о других. Если вам удалось развить столь драгоценный ум, то, даже если вы в момент смерти будете говорить: «Я не хочу в Чистую землю. Я хочу ради блага всех живущих родиться там, где живые существа страдают больше всего. Я хочу помогать им там», — вы всё же родитесь в Чистой земле.

Сейчас я расскажу вам историю о геше Потове. Геше Потова никогда в своей жизни не мечтал о рождении в Чистой земле. Он всегда молился о том, чтобы в следующий раз родиться там, где живые существа больше всего нуждаются в его помощи, пусть даже это будет самое ужасное место. Даже если это будет ад — ему не было страшно переродиться там ради того, чтобы помогать страдальцам ада. Но когда пришло время смерти геше Потовы, и начался процесс умирания, то вместо ожидаемого места будущего перерождения — ада или тому подобного места ужасных страданий — у него появилось видение Чистой земли. Геше Потова сказал своим ученикам: «Моё желание не исполняется». Ученики удивились: «Как это возможно? Ведь вы всю жизнь практиковали Дхарму. Всю жизнь вы заботились о других больше, чем о самом себе. Как могло случиться, что ваше желание не исполняется?» На это геше Потова сказал: «Я никогда не молился о том, чтобы родиться в Чистой земле, я всегда молился, чтобы снова родиться там, где живые существа страдают и нуждаются во мне больше всего... Теперь же у меня было видение Чистой земли, и это означает, что я вынужден родиться там, в Чистой земле».

Эта история учит вас тому, что если вы хотите родиться в Чистой земле, то заботьтесь о других. Если вы будете заботиться о других, как Геше Потова, то у вас не будет иного выбора, кроме рождения в Чистой земле. А с эгоистичным умом, какой бы практикой пхова вы ни занимались, вы не сможете там родиться. Даже если у вас появится большая дырка в макушке, то это будет для вас только опаснее. Это мой вам совет.

Сейчас я объясняю вам преимущества проведения затворничества. Благодаря затворничеству в момент смерти вам нечего будет бояться, а в течение жизни ваш ум будет спокоен, и вы постоянно будете создавать положительную карму. Все благие качества ума у вас будут возникать естественно и непроизвольно. У вас будет всё больше возможностей помогать другим. Вы будете счастливы сами и сделаете счастливыми других. А в момент смерти вам будет не о чем сожалеть. Вы уйдете из этого мира в спокойном состоянии. И тогда прожитая вами жизнь будет иметь смысл. Иначе же случится так, как это часто происходит. Всю жизнь вы будете копить имущество, богатство, будете заниматься бизнесом, обманывать людей, думать, что вы очень умный, а остальные люди дураки. И всё, что бы вы ни делали и ни говорили, будет основано на эгоизме. В результате в этой жизни вы так и не испытаете счастья. Ослепленные себялюбием, вы будете вечно недовольны и угрюмы. Видя, что другие добились больших успехов, чем вы, вы будете постоянно мучиться от зависти. Сначала вы будете страдать от того, что не можете получить объект своего желания. Потом вы будете страдать от наличия этого объекта. Затем — от расставания с этим желаемым объектом. Вся жизнь пройдёт в страдании. Из-за эгоцентризма вы будете постоянно создавать всё больше причин для страданий в будущей жизни, а в момент смерти, когда оглянетесь назад, увидите, что ничего по-настоящему хорошего в этой жизни вы не сделали. Увидите, что собрали только материальные вещи — так много вещей! Но и малой толики этого богатства вы не сможете взять с собой в будущую жизнь. Вы поймёте, что всю свою жизнь прожили, как крыса, крыса в человеческом облике. Крыса в костюме с галстуком. Человек-крыса бегал всю жизнь, суетился, собирая вещи... Не пользовался сам этим богатством и не делился им с другими. Представьте, что такой будет и ваша участь, если вы упустите шанс заняться духовной практикой. Это вы умираете перед кучей накопленного и уже не нужного богатства: «Глядя на эти вещи, я умираю. Я слышал о Дхарме, но не принимал учение всерьёз, а сейчас уже слишком поздно». И, испытывая запоздалое сожаление, вы уйдёте из этого мира. Какую карму вы создали, такой результат она и принесёт. А результат будет плачевным, потому что вы создали гораздо больше отрицательной кармы, чем положительной. Поэтому вам будет грозить опасность родиться собакой или каким-то другим животным. Тогда, даже если у вас возникнет желание слушать Дхарму, у вас не будет такой возможности. Если вы родитесь бараном, то, даже если я десять часов подряд буду учить вас Дхарме, вы не поймёте ни единого слова. А в настоящее время у вас есть драгоценная человеческая жизнь. И вы способны понять каждое слово моего учения. Если же вы родитесь в одном из низших миров, то будет слишком поздно.

Поставьте себя на место такого человека, чтобы осознать: «А всё это произошло потому, что я вовремя не провёл затворничество. Я слышал об учении, но думал, что когда завершу всю свою работу, все проекты, личные дела, тогда уйду в затворничество. Это была ошибка». Мирские дела нескончаемы, они подобны бритью бороды: чем больше бреешь, тем быстрее она растёт. Если вы действительно хотите заниматься практикой, то нужно практиковать прямо сейчас. Потому что смерть может наступить в любой момент.

В других местах — в Москве, Омске, Иркутске — я таких наставлений не давал. Там они пока не принесут пользы, так как среди учеников в других городах слишком многие всё ещё витают в облаках. Если я им скажу, что нужно заниматься медитацией, они начнут медитировать сразу же, без всякой подготовки, без всякой основы. Здесь же вы слушаете учение уже в течение шести лет. Поэтому я вам говорю, что сейчас пришло время заняться медитацией. Уже пора — особенно Борису. До свидания.

Лекция вторая

27 мая 1999 года

Я рад нашей новой встрече. Как обычно, установите в своём сознании правильную мотивацию — и затем слушайте наставления о том, как проводить затворничество. Даже если вы не сможете провести затворничество сейчас, у вас найдётся для этого время в будущем, особенно когда вы выйдете на пенсию. Тогда у вас будет очень много времени для затворничества. Пенсионеры, не знакомые с учением, жалуются, что скучают без дела и не знают, чем заняться. А для вас, поскольку вы знаете, каким образом надо практиковать, уход на пенсию будет хорошей новостью, ведь у вас появится много времени для осуществления этого проекта. Не так ли?

Вчера я говорил о том, каковы внешние и внутренние границы затворничества, в чём состоит цель затворничества и цель медитативной практики. Главная цель медитативного затворничества и вообще медитативной практики — это не достижение каких-либо сверхнормальных возможностей, а тренировка ума. Когда ваш ум будет натренирован, когда вы усмирите его, все остальные «сверхнормальные» качества будут появляться у вас сами собой. Даже если вы не захотите иметь их, они всё равно у вас возникнут. Если же вы слишком привязаны к достижению особых способностей и проводите затворничество только ради этого, рассчитывая на обретение необычных реализаций, то это не что иное, как эгоизм. В таком случае затворничество превратится для вас в страдание — страдание от того, вы не достигаете ожидаемых результатов. Столько месяцев медитации — а реализации нет, ничего не получается... И вы опять страдаете. Всё время, что вы медитируете в надежде обрести сиддхи, вы будете находиться в ожидании чего-то и в страхе что-то потерять. В затворничестве нужно быть свободным от ложных ожиданий, надежд и страхов. Надежда, желание и страх, которые происходят из эгоцентризма и себялюбия, — это то, от чего вам необходимо избавиться ещё до затворничества.

Теперь поговорим о том, зачем нам нужно тренировать свой ум. Главная причина — это то, что мы хотим достичь счастья и не хотим страдать. В буддизме страдание и счастье понимаются глубже, нежели в общепринятых представлениях. Если спросить людей, что есть страдание, большинство будет говорить об очень грубом, поверхностном уровне страдания. Вы считаете, что страдание — это состояние, когда у вас болит голова, когда вас поражает какая-то болезнь, когда вы чем-то огорчены, когда у вас депрессия... Буддизм же утверждает, что все возможные виды страданий далеко не исчерпываются страданиями такого рода и что привычные представления о том, что такое страдание, не дают полного понимания страдания. Как утверждает буддизм, страданием являются не только страдания как таковые.

Мы же знаем только такие виды страдания и изо всех сил стараемся от них избавиться. Даже если мы избавляемся от некоторых из этих страданий, мы никогда не устраняем их до конца, а лишь освобождаемся от какого-либо одного вида страдания, на место которого приходит другое. Поэтому Будда говорил: «Сначала познай Благородную истину страдания». Если вы не будете иметь полного знания о природе страдания, то страдания будут преследовать вас постоянно. Буддизм говорит о трёх различных видах страдания, которые все мы переживаем.

Первый вид страдания нам всем хорошо известен — это страдание от страдания. Все разновидности страдания от страдания нам знакомы — это болезни, голод, нищета, боль, разочарования, депрессии и т. д. Второй вид страдания называется страдание перемен. Обычные люди ничего не знают об этом страдании. Они принимают страдание перемен за счастье. Буддизм учит, что то, что мы привыкли считать счастьем, на самом деле таковым не является. Это страдание перемен, и не надо к этому привязываться. Никакие мирские объекты, согласно буддизму, не могут дать настоящего счастья, они дают только страдания перемен. Допустим, когда вы очень голодны, вы страдаете из-за этого и думаете, что будете счастливы, если досыта наедитесь. В состоянии голода еда для вас — это самое вожделенное и драгоценное. В этот момент вы мечтаете только о том, чтобы поесть, и полагаете, что больше вам ничего для счастья не нужно. С этим чувством сильной привязанности к пище вы находите что-нибудь съестное, и, когда наконец принимаетесь есть, вы будто бы испытываете счастье.

На самом деле, согласно буддизму, это никакое не счастье. Действительно, когда вы едите, ваши страдания от голода уменьшаются, но одновременно нарастает страдание от принятия пищи. И чем больше вы едите, чем больше насыщаетесь, тем больше проблем возникает у вас от переедания. Точно так же, как утверждает буддизм, обстоит дело с любым объектом. Никакой мирской объект не способен дать нам подлинного счастья. Если бы мирские вещи давали настоящее счастье, то должно было быть так: чем больше мы едим, тем счастливее становимся, — ведь это объект счастья... В нашем уме, действительно, есть представление о том, что такие вещи, как пища, — объект счастья. Буддизм утверждает, что это представление ошибочно. Но при этом в буддизме не говорится, что не надо есть. Вы обязательно должны есть, только следует понимать, что еда не является объектом счастья, что пища нужна только для выживания и здоровья нашего организма. Отношение к таким объектам, как пища, одежда и т.п., должно всегда быть сопряжено с пониманием учения. И все остальные вещи предназначены для того, чтобы поддерживать нашу жизнь. Вам нет нужды иметь много домов, достаточно одного, потому что у вас всего одно тело. Вам не нужно иметь дачи и всё остальное, что создаёт ещё больше проблем. У вас достаточно забот с одним домом, зачем создавать себе ещё проблемы? Человеческий ум вечно создаёт ненужные проблемы. Что нужно человеку? Дом — для того, чтобы жить, одежда — для того, чтобы тело не мёрзло, и еда — для того, чтобы тело было здоровым. А всё золото, которое вы вешаете на шею, вам не нужно. Зачем утяжелять свою шею? Вы обременяете себя столькими ненужными вещами! Не нужны и золотые зубы, как, например, у Бориса. Благодаря буддийскому учению Борис изменил своё отношение к золотым зубам. Когда я впервые его встретил, он ещё гордился тем, что у него золотые зубы, и, когда переводил, всё время улыбался, чтобы они были видны. Но после того как он услышал учение, ему стало стыдно показывать свои золотые зубы, и теперь, когда он смеётся, то старается их не показывать. Я шучу.

Когда вы поймёте природу страдания и страдание перемен, вы перестанете сильно привязываться к объектам желаний. Понимание страдания перемен поможет вам развить в себе отречение, что очень важно для затворничества. Так, например, во время затворничества вы не будете слушать музыку. Но, допустим, однажды в этот период вам случайно доведётся услышать красивую песню или любимую мелодию. Она доставит вам приятные ощущения или даже вызовет очень глубокие чувства, и вам покажется, что это и есть объект счастья. Понимая природу страдания, вы должны сказать себе, что музыка не приносит истинного счастья. Если бы музыка действительно приносила счастье, то чем больше бы вы слушали музыку, тем счастливее бы вы становились. Но это не так. Наоборот, чем больше вы слушаете музыку, тем сильнее она вам надоедает.

Все объекты, которые мы воспринимаем пятью органами чувств: формы, которые мы воспринимаем органом зрения, звуки, которые мы воспринимаем органом слуха, запахи, которые мы воспринимаем органами обоняния, ощущения, доставляемые органами осязания, — всё это приносит страдание перемен, и ничто из этого не является объектом счастья. Почему? Дело в том, что все эти объекты являются загрязненными. Все сансарические объекты загрязнены — как отравленная пища. Все желанные объекты — это солёная вода: чем больше вы пьёте, тем большую жажду испытываете и никогда не сможете полностью её утолить. И поэтому с самого начала вы должны сказать себе: не пей солёную воду. Если вы принимаете пищу для того, чтобы поддержать свою жизнь, это не является солёной водой. Когда же вода становится похожей на солёную воду? Если вы ищете, находите и принимаете пищу с эгоистичным желанием — это становится солёной водой. И ваша жажда всё больше возрастает. И ваш ум начинает блуждать. Во время затворничества ваш ум, несомненно, будет блуждать в поисках объектов желания, страсти. Когда ум отвлечётся на подобный объект, вы не сможете сосредоточиться на объекте медитации. Именно тогда, когда ваш ум начинает так блуждать, когда вы чувствуете, что вот-вот привяжетесь к объекту страстного желания, вы должны себе сказать, что этот объект не даёт истинного счастья. Это объект, который приносит страдание перемен. В первую очередь, объект, к которому вы привязываетесь, непостоянен и, значит, рано или поздно расстанется с вами. Поэтому было бы глупостью привязываться к такому непостоянному объекту.

Буддизм говорит: все встречи кончаются разлукой, а рождение кончается смертью. И это относится не только к данному желанному объекту. Следует осознать: я и сам с момента рождения с каждым мгновением приближаюсь к смерти. Наше положение похоже на ситуацию, когда человек выпал из летящего на большой высоте самолёта и падает, с каждым моментом приближаясь к земле. С момента рождения мы с каждой секундой всё ближе и ближе к своей смерти. Просто мы не знаем, каково расстояние до земли. Кто-то может умереть завтра — он уже завтра достигнет земли, кто-то — послезавтра, кто-то — через несколько лет. Но то, что человек, выпавший из самолёта, неизбежно упадёт на землю, можно утверждать со стопроцентной уверенностью. Поэтому человеку, выпавшему из самолёта и падающему на землю, глупо думать о том, как построить дом, или пытаться во время падения приобрести собственность. А ведь так с большинством людей и происходит: не осознавая, что все они выпали из самолёта и падают на землю, эти люди во время своего падения начинают спорить. Один кричит: «Это моя земля!» Другой кричит: «Нет, это мне принадлежит!» Третьи начинают подписывать какие-то бумаги, думая, что приобретают нечто в собственность. Но они приобретают что-то лишь на бумаге, по-настоящему же никто ничем владеть не может. Законы тоже существуют только на бумаге. Бумага становится очень важной вещью. А кто делает бумагу? Кто создаёт законы? Человек! Но у человека очень дикий ум, и он может всё изменить. Изменится конституция, и этот дом перестанет быть вашим. Поэтому не думайте, что вы стали собственником многих вещей. На самом деле вам ничто не принадлежит. Невозможно стать собственником, обладателем чего бы то ни было. Вы как бы берёте вещи в долг. Вы временно пользуетесь объектами, арендуете их... В прошлом хан Великого Монгольского государства думал, что является собственником всей земли — почти от океана и до океана, в том числе и здешних земель. Но он умер, и его наследники умерли — а земля осталась. По-настоящему он не стал собственником даже собственной короны, и даже владельцем тела своего он не был. Он оставил его и ушёл.

До того как уйти в затворничество, нужно думать обо всём этом, размышлять, строить в сознании такой фундамент, и тогда у вас появится отречение, а отречение — это основа буддийской практики.

Всё накопление кончается истощением. Зачем мы тратим столько сил, энергии на то, чтобы накопить имущество и богатство? Если вы не будете размышлять подобным образом, то у вас опять появится жажда обладания и накопительства и вы станете похожи на крысу в человеческом облике. Крыса в человеческом облике, которая надевает галстук, костюм, всю жизнь копит, копит и умирает возле собранной «кучи зерна». Она сама не пользовалась собранным и другим не давала. «Куча зерна» в данном случает означает, что вы в течение всей жизни копите различные вещи. Люди, которые знают, что конец накопления есть истощение, не занимаются накопительством. Да, они собирают что-то, пользуются принадлежащими им вещами и практикуют Щедрость. Практика щедрости — это посадка семян в почву: таким образом у вас вырастет больше деревьев, и вы будете иметь больше плодов. Это называется благодеяние (добродеяние), или благая заслуга — по-бурятски это буян. И это тоже одна из причин счастья. Если уж вы хотите что-то накапливать, то вместо богатств нужно накапливать заслуги — буян. А если вы хотите чем-то пользоваться, то не надо пользоваться своими заслугами, истощая их. И тогда богатство придёт к вам само собой. И всегда будет еда... Ваши желания будут исполняться сами собой, если вы накопили достаточно благих заслуг. Великие учителя прошлого никогда не думали о накоплении сиюминутных благ. Они думали о будущих жизнях, накапливали заслуги и никогда не умирали от голода, занимаясь медитацией.

Высокое положение кончается падением, поэтому не надо привязываться к высокому положению в обществе, к славе и репутации, потому что вы очень скоро упадёте. Надо сидеть на земле. Если, сидя на земле, вы качнётесь вправо или влево, то дальше земли не упадёте, но если вы заберётесь куда-то наверх, то легко можете упасть с этой высоты. Нет нужды показывать людям самого себя — смотрите, какой я... Если вы сделаны из золота, то естественным образом будете излучать сияние, и не будет нужды говорить: «Я золотой!» Ваш вес не изменится от того, наверху вы находитесь или внизу. Килограмм груза на земле — это один килограмм, килограмм груза где-то наверху — это тоже один килограмм. Если вы заберётесь куда-то наверх, у вас не прибавится веса. И если вы будете знать, что высокое положение кончается падением, вы не будете привязаны к славе и репутации. Привязанность к славе и репутации — одно из главных препятствий на пути к проведению затворничества. А во время затворничества человеку грозит опасность привязаться к славе, репутации и тому подобным вещам. Когда вы будете сидеть в затворничестве, люди будут говорить: «О, какой вы великий человек, вы живёте в уединении, должно быть, уже достигли каких-нибудь необычных способностей!» Люди будут подходить к вам с пораненной рукой, прося подуть на рану, чтобы она затянулась, и вы будете читать мантры, дуть на эту руку... Благодаря их вере в вас, а также благодаря силе мантры рана излечится, и вы начнёте думать: «Я особенный человек». А исцелённая вами женщина распространит слух: «Он сильный йогин — дунул на меня, прочитал мантру, и я полностью вылечилась». И если вы соглашаетесь с мнением о том, что вы стали «особенным» человеком, то сильно рискуете. Когда люди будут просить вас о подобной помощи, нужно стараться — по возможности — не оказывать её. Даже если во время затворничества у вас проявляется ясновидение, то это тоже препятствие, которое будет мешать вам в настоящей тренировке ума, мешать достижению вашей настоящей цели.

Один тибетский геше ушел в затворничество. Он хорошо подготовился к нему, стал практиковать и уже почти достиг результата. Вредные духи пытались помешать ему, но никак не могли к нему подступиться. Тогда они поняли, что смогут навредить йогину, если помогут ему достичь ясновидения. И через несколько дней у него проявилось это ясновидение. Он обрёл способность видеть то, что происходит очень далеко от него, стал читать чужие мысли... Он мог предсказывать будущее, и к нему стало приходить всё больше людей, которые потом восхваляли его как великого всеведущего йогина. «Может быть, он уже стал буддой», — говорили они. Он уже и сам стал думать о себе в подобном духе: «Да, я становлюсь настоящим великим йогином». Однажды он встретился со своим духовным учителем и сказал ему: «У меня появилось ясновидение». Учитель же сказал: «Если ты достиг настоящего ясновидения, то должен отправиться в Лхасу и сделать там сто тысяч простираний перед статуей Чжово Ринпоче. Если это действительно ясновидение, оно от этого только улучшится». Наставник сказал так, потому что знал, что это не настоящее ясновидение. Если бы он напрямую сказал ученику об этом, тот мог бы подумать, что учитель просто ему завидует. И вот этот геше отправился в Лхасу и совершил перед Чжово Ринпоче сто тысяч простираний. Чем больше он делал простираний, тем слабее становилось его ясновидение. Когда он закончил простирания, у него уже не было никакого ясновидения, и он, вернувшись назад, сообщил об этом своему наставнику. Учитель сказал: «Это очень хорошо, теперь у тебя нет этого яда, который отравлял бы тебя, заставлял бы думать, что ты уже стал великим йогином, из-за которого ты терял бы напрасно своё время, постоянно прислушивался бы к тому, что думают люди. Зачем проверять, что думают о тебе другие? Ты должен сам думать и проверять самого себя. А для того чтобы проверять самого себя, не надо ясновидения, достаточно иметь ум». Вы понимаете? Учитель сказал ему: «Иди на другую гору и займись там затворничеством. То, что ты принял за ясновидение, оказалось влиянием духов. Это вредит достижению подлинной реализации».

Поэтому не надо привязываться к этим маленьким совершенствам, которых вы, может быть, достигнете. А также к снам, к тем особым снам, которые вы, возможно, увидите во время затворничества. Не надо думать, что, раз вы стали видеть особые сны, то уже стали особенным учеником. Что бы вы ни видели во сне — сон есть сон. Будда приводил сон в качестве примера иллюзии. Во время затворничества вы не должны верить в сны. Необходимо делать гораздо больший упор на наблюдение за собственным умом, за собственными мыслями. При этом не надо ни слишком напрягаться, ни чересчур расслабляться.

В затворничестве ежедневно проводите по четыре сессии практики. Расписание сессий зависит от ваших индивидуальных особенностей. Если люди могут вставать рано, это очень хорошо. Я рекомендую им проводить первую сессию с четырёх до шести утра. Не все способны так рано вставать, я тоже не могу так делать. Его Святейшество Далай-лама, где бы он ни находился, встаёт в четыре утра и ежедневно с четырёх до шести проводит сессию медитации. Иногда, если это совпадает с полётом в самолёте, он и в самолёте занимается, не спит. Но это не обязательно — заставлять себя подниматься в четыре утра. Можете просыпаться в шесть утра, а если и это слишком рано, то можно первую сессию начинать в семь. Во время затворничества самый поздний срок подъёма — это семь часов утра. Для тех, кто привык спать до десяти-одиннадцати часов дня, это будет очень тяжело. Но к этому не так сложно привыкнуть, всё зависит от настроя нашего ума, нашего образа мыслей. Нужно просто пораньше ложиться спать. Если вы рано уснёте, то и проснётесь рано. Если вы уснёте в девять, то через семь часов, в четыре часа утра, уже можно подниматься. Семи часов сна вполне достаточно. Самый минимум сна для детей — это семь часов, минимум сна для взрослого человека — это четыре-пять часов, нет нужды спать дольше. Миларепа хотел совсем избавиться от сна. В порядке эксперимента он однажды проспал семь дней и мог бы спать ещё и ещё, и после этого опыта сказал, что полностью выспаться просто невозможно. Пяти часов сна достаточно. Вначале, конечно, спите часов по семь. Ложитесь спать примерно в десять вечера, просыпайтесь в пять, умывайтесь, готовьтесь к практике и в шесть начинайте её. Если каждый день засыпать в одно и то же время — в десять вечера, и просыпаться в одно и то же время — в пять утра, то, когда войдёте в этот ритм, уже не будет сложно. Конечно, в течение первых трёх дней придётся заставлять себя ложиться и вставать в нужное время. Всё-таки не надо полностью себе потворствовать, необходимо заставлять себя что-то делать.

Итак, вы проводите четыре сессии в день. Во время сессии необходимо помнить о двух вещах: первое — это правильная мотивация, второе — это посвящение заслуг. Если вы упустите хотя бы один из этих моментов, то вся сессия может пройти впустую. Установите в своём потоке сознания правильную мотивацию. Я расскажу, как следует её устанавливать. Мотивация устанавливается следующим образом. Вы рассуждаете так: «Мне повезло сегодня утром, я не умер. Очень многие люди вчера уснули и больше не проснулись. Почему это не может случиться со мной? Такое вполне могло случиться и со мной. Поэтому я счастлив, что мне повезло — я не умер».