Глава 11. Зачем беспокоиться и кому какое дело?

Все, во что можно поверить, есть подобие истины.

Уильям БЛЕЙК

Читатель одного из первых черновых вариантов этой книги задал вопрос: "Что из всего этого имеет для меня значение? Что я лично выиграю от некоего гипотетического образа жизни сердцем?" Такая реакция заблаговременного контроля типична для жизни в рамках современной культуры. Находящееся за границами существующего мировоззрения — предмет, подверженный той же динамике создателя и созданного, и в этом есть парадокс. Трансцендентное состояние формирует схему контроля над человеком сразу же, как только он вступает в эту область — бытие оживает в нас и познается только через наши действия. Шаг, сделанный нами в сторону трансцендентного, содержит в себе наше намерение и ожидание, которые могут как совпадать, так и противоречить природе того, что формирует контроль. Трансцендентность это движение в непознанное. Однако ключи к постоянно открытой природе этой трансцендентной возможности весьма загадочны для понимания. В этой главе исследуются формы трансцендентного, которые являются одновременно конкретными и абстрактными, материальными и эфемерными, земными и потусторонними.

Совершенно иное

Вспомните историю Бернадетт Робертс о том, как она "вдыхала божественный воздух" в течение нескольких недель и по возвращении в нормальное состояние обнаружила, что земля это сущий ад по сравнению с тем, что она пережила. Я не могу отвечать за божественный воздух Робертс, но точно знаю, что после моего переживания в возрасте около 40 лет, когда я испытал почти разрушительное слияние, во мне появилось сильное чувство гнева, направленное против Бога. Как это возможно, протестовал я, чтобы подобное состояние было доступно людям и столь редко переживалось ими, из-за чего жизнь становится "юдолью печалей"? Что это за Бог, раздражался я, который мог затеять такую комедию? Конечно же, я знаю, что Господь не интриговал против людей. Таким путем он, скорее, нашел решение нашим трудностям, делая все, чтобы мы могли их преодолеть. С другой стороны, безбрежное пространство, — та вселенная, которая находится за пределом всех знаний, о чем говорил Экхардт, Бог за пределами Бога, — может вообще не быть частью этого уравнения. И хотя временами нам вроде удается наладить связь с этим безграничным пространством, случается это довольно редко. В моем личном опыте слияния я тихонько стучался в двери высших сфер, или они стучались в мои, что лежит за границами нашего понимания и классификации. В этом не было никакой динамики создателя и созданного, никаких полюсов, никаких "необходимых противоречий" Блейка. Нельзя находиться в таком состоянии и при этом действовать как в обычной жизни. Попытка проникнуть "туда" может быть пустой тратой времени. Возможно, именно это довело Экхардта до мольбы: "О Боже, избави меня от Бога". Там находится то, что совершенно отличается от всего, что мы знаем и чему даем имена, то, к чему мы стремимся с жаждой, которая может так и остаться неутоленной. Возможно, что когда Иисус, находясь на кресте, плакал о том, что Отец оставил его, тот вовсе его не покидал, а Иисус сам отбросил динамику создателя и созданного, когда слился воедино с высшим состоянием за границами Бога. Возможно, из этого слияния высшего порядка произошел Дух Святой — связующая духовная нить с тем, что к тому моменту было резко прервано.

Куда бы трансцендентность сама по себе ни вела, есть нечто, что может пробудить только трансцендентное сознание и только в соответствии с путем трансцендентности. Описание бесконечного "путешествия к Богу", сделанное Бернадетт Робертс, выглядит вполне убедительно, и я усомнился лишь в том, что есть что-либо, что я могу сделать, чтобы понять, и ещё меньше, чтобы проникнуть в суть того, откуда берутся мимолетные образы высшего состояния. Люди в редких случаях могут попадать в русло такого понимания, причем этот поток — одностороннее явление благосклонности, а не двусторонний диалог. Наша динамика применима к более материальным и конкретным перспективам.

К примеру, недавно, в процессе утренней медитации, я погрузился в размышление о вселенной как о голографическом торусе (возвышении) и был поглощен четким видением или восприятием этой тороидной функции реальности, увидев её изнутри, безо всякой мистики. (И это было достигнуто именно работой интеллекта, а не внезапным озарением.) Торус был настолько ошеломляюще сложен и настолько прост в оформлении, что я был потрясен. Но затем в моем сознании промелькнула мысль, короткая, как вспышка света, которую можно передать длинным вопросом: "Но, Господи, где ты был до того, как явил этот торус?"

Если вся вселенная, по определению, находится там, то где было то, иное, что породило вселенную, или находится за её границам? (Этот вопрос стал нечаянно перевернутым эхом вызова Бога в адрес Иова: "Где был ты, когда я обдумывал основы и размеры земли?")

Мой вопрос был безнадежно спонтанным и искренним. Но в ответ, который был получен с той же скоростью, с какой был задан вопрос, мой череп, мозг, сознание и чувство личности взорвались, как если бы я получил немедленный могучий удар по голове и по сознанию. Передо мной возник образ ореха в скорлупе, расколотого невероятно мощным ударом. Это действие было милосердно и кратко по продолжительности, как и вспышка вопроса, который его вызвал. Хотя удар был довольно безболезненным, но отнюдь не приятным. В результате я почувствовал, что мне был явлен проблеск чего-то, находящегося настолько за границами крови, костей и мозга, что я не мог даже понять величины собственного вопроса. В общем, хотя это ощущение и было, возможно, своего рода ответом, в его принятии мною произошло короткое замыкание.

Соединение и превосходство

Эта книга основана на том принципе, что трансцендентность, способность подниматься над и выходить за пределы ограничений и сдержанности есть наше биологическое право, полученное при рождении, заложенное в нас генетически и заблокированное привитой нам культурой. Если бы люди зачали, выносили, родили и вырастили молодое поколение в любви, а молодое поколение почувствовало себя безоговорочно желанным и принятым и никогда не преданным окружающим миром, который их породил, то раскрытие нашей человеческой природы произошло бы с не большим усилием, чем в любом другом аспекте развития. Не стоит много трудиться, чтобы подтолкнуть или усилить рост коренных зубов в 6 и 12 лет, как и дать возможность зубам мудрости прорезаться в 20. Слово "Бог", возможно, никогда не появилось бы, если бы мы были свободным выражением Божьего созидания. Точно так же слово "здоровый" никогда не возникло бы, если бы мы никогда не болели. "Человек рожден как сад, полностью засаженный и засеянный, — заявил Блейк, — этот мир слишком скуден, чтобы прорастить хотя бы одно зерно". Но мы, как индивидуумы, и наш мир в целом должны взращивать и защищать посаженные нами семена.

Вот почему Иисус сделал приведенное выше высказывание о том, что "попустить, чтобы один из малых сих споткнулся" было большим и почти непоправимым преступлением. И это одна из причин, по которой Иисус ссылается не на пути духовного поиска, а на путь существования, открытый только в один момент, к которому нельзя подготовиться и у которого нет завершения. Сегодня пришел день и пробил час — это случается в каждый момент жизни. На пути Иисуса одномоментное откровение не пытается втиснуть следующий момент в жесткие рамки своего подобия; в каждый момент жизнь рождается заново. И свобода от заботы о безопасности в каждый последующий момент может передать нас на волю провидения сердца (слово "провидение" происходит от "пред-видение", "видеть вперед"). Но мы получаем это провидческое зрение только тогда, когда душа наша открыта, в один конкретный момент.

Путь Иисуса и есть его собственная цель, он никуда не ведет, а существует только когда его каждую минуту создают заново. Поэтому на его пути нет ни места, куда приложить голову, ни конечной цели, ни точки остановки, — есть только путь к Богу. В состоянии стыда, взращенного культурой, мы чувствуем, что должны быть наказаны и очищены, чтобы стать достойными вступить на духовную тропу. Наша культура требует, чтобы этот путь был трудным и болезненным, и привел однажды к месту отдохновения, и остановил боль.

Из всех прочих великих личностей, за исключением, возможно, Лао-Цзы, Иисус единственный вырвался из закрепленных культурой представлений о вине и наказании, ясно указал на динамику создателя и созданного и освободил нас от чувства вины, сняв все обвинения.

Как ни странно, мы не позволяем себе находиться в этом простейшем состоянии. Мы настаиваем на постоянном создании вечно новых и крепких духовных "путей" с высокими препятствиями, призываем друг друга быть храбрыми, держаться и не останавливаться на полпути. Мы строим ступенчатые системы для измерения духовного успеха друг друга; определяем, насколько высоко забрались по социальной лестнице; мы формируем иерархии лучших профессиональных атлетов по бегу с препятствиями и нанимаем их для путешествия по вечнозеленому циклу наставлений. Мы глубоко оскорблены тем фактом, что трансцендентность является скорее природой человека, чем наградой за его преодоление природы.

Весь путь Христа ожидает от нас, что мы открыто реализуем свою жизнь, а не будем держать её в тайне; рисковать собой, а не растрачивать энергию на защиту от случайностей приключения. Скромник, в страхе отказывающийся раскрыть свой талант, теряет его. Полный тревоги и страха перед злом жизни, тяготящийся размышлениями, он отступает в убежище безопасной пещеры размышлений. Боясь рискнуть отношениями, человек облачается в броню, а затем вооружается обетом безбрачия по "духовным причинам". Беспокоясь о потере души, он как бы заключает сделку с Богом или судьбой и выменивает соль жизни на предполагаемую безопасность где-то на небесах или на теплое местечко в монастырском приюте. Такой непритязательный и предусмотрительный человек не станет хорошим партнером в динамике создателя и созданного. Поклоняться с верой и правдой означает отбросить обыденную жизнь и не хранить про запас "мощь, возносящую цветок сквозь зелень стебля". Иисус проклинал бесплодную смоковницу, а не римского завоевателя.

Превосходство и незнание

По мере того, как мы выходим за границы, определенные механизмом выживания, мы начинаем испытывать возрастающее чувство превосходства над миром. Превосходство существенно отличается от господства; мы стремимся превзойти мир природы, который, как нам кажется, мучает нас. Чувство превосходства появляется от понимания того, что через ограничения можно переступить, когда они появляются, и поэтому нужно не "думать о завтрашнем дне". Мирча Элиаде, антрополог и последователь психологии Карла Юнга, в начале двадцатого века прожил десяток лет с тибетскими йогами. Он подробно описал взаимодействие со своим миром и власть над собственным телом, которым овладели наиболее выдающиеся йоги. Он ссылался на их способность "вмешиваться в онтологические конструкции вселенной" — функционировать вне причинно-следственной связи в обычной реальности. Элиаде объяснял, что там, где вера проста, проверка веры тоже проста. Так что изречение "по плодам их узнаете их" йоги физически воплощают в соответствии со своей традицией в существующем теле и в жизни.

В подтверждение своей точки зрения Элиаде описывает одно упражнение для перехода на уровень полностью развитого йога. В это упражнение входит высушивание кипы замороженных намоченных листов бумаги или тканей с помощью практики тумо [туомо], или создания тепла своего тела, сидя абсолютно обнаженным на покрытом льдом озере при температуре около 30 градусов мороза. На выполнение задания у новичка уходила почти целая ночь. Для этого требуется войти в состояние неконфликтного поведения и задействовать высшую область коры головного мозга — неокортекс, модулирующий низшую сенсорно-моторную систему мозга. С помощью того же неконфликтного поведения йоги вырабатывали невосприимчивость к огню, хотя и не практиковали хождение по огню так широко, как это делали на Цейлоне (ныне Шри-Ланка) с давних времен и вплоть до 1950-х.

Однако примите во внимание, что дети, рожденные и выращенные с открытой системой восприятия, обученные играть с "границами сознания" и расширять их в том смысле, который в это вкладывают йоги, не подчиняющиеся власти ограничений, могут и не вмешиваться в устройство нашего мира. Свобода играть с границами и расширять их и не быть при этом ими ограниченным была описана Джеймсом Карсом в книге "Игры конечные и бесконечные". Возможно, что на Западе втайне давно ожидают явления чуда хождения по огню или туомо, чтобы доказать лживость убежденности привитой культуры в необходимости ограничений, принуждений и принесения в жертву. В своей попытке покорить природу мы опустошаем её при каждом удобном случае. Вместо того чтобы манипулировать природой или разрушать ее, можно было бы использовать её ресурсы как основу, на которой может работать творческое начало и базироваться власть. Некоторые туземные народности именно этим и занимались в течение жизни многих поколений, даже тысячелетий, оставляя за собой небольшой след. Майкл Мерфи в своей книге "Будущее тела" перечисляет сотни примеров довольно редких случаев развития личности, которые обрели превосходство над своим частным миром способом, сходным с тем, которым пользуются йоги.

В понимании Иисусом власти, по мере того как мы становимся преданными ему в малых действиях, с помощью которых мы учимся доверять течению жизни, для нас становятся возможными все большие и большие дела. Куда это может привести — неизвестно. В каждом случае проявления мною неконфликтного поведения в возрасте двадцати трех лет различные свидетели связанных с этим событий вскоре стерли их из своей памяти и спустя всего несколько недель отказывались признавать то, что видели своими глазами, или обсуждать это. Память может быть избирательной с целью защитить нас от "падения в хаос, где способность мыслить теряет силу".

Точно так же, как тибетские йоги практиковали форму неконфликтного поведения, избранные группы представителей нашего вида могут время от времени овладевать такой возможностью, делая открытия, а затем забывая то, что они обнаружили. И точно так же, как я время от времени вспоминал и забывал о себе, мои друзья забывали или прикрывали трещину в скорлупе, расколовшуюся в момент переживания. Мы слишком тесно связаны с миром вокруг нас как в прошлом, так и в будущем. Но не всегда было так. Следующие примеры властвования над собой и, возможно, трансцендентных состояний покажут это. Примите описанные ниже аномалии, которые скрывает современная академическая наука, в качестве примеров неконфликтного поведения в широком общественном масштабе. Они свидетельствуют об обществах, которые смогли выйти за границы обыденных причинно-следственных отношений с присущими им давлением и ограничением.