Затылочная часть мозга раньше лобных долей

Как утверждал Иисус, если мы не будем задумываться о завтрашнем дне, а будем искать "Царствие Небесное", то все наши нужды будут удовлетворены. (Простой и практичный способ поменять приоритеты каждой минуты нашей повседневной жизни в пользу "поисков Царствия Небесного" будет исследован далее в этой главе.) Отдавая приоритет своим потребностям, человек ставит телегу впереди лошади, переворачивает все вверх ногами, и это заводит нас в тупик. Реакция человека всегда звучала так: "Как только я достигну основного, я получу возможность достичь и высшего". Такой взгляд делает потребности бесконечными и переключает наше внимание на затылочные части мозга. При таком подходе мы теряем лучшее, что есть в обоих мирах, считая что нужды нелегко удовлетворить, а Царствие Небесное — выдумка.

Новая модель бытия была дана нам в наших новых нервных структурах сознания; вместе с этим мы получили пример, как активизировать эти структуры. Наша модель — это тот, кого ложно обвинили, пытали и убили при помощи его собственной культуры. При этом он не утратил сердца и души, не переключился на древние системы выживания, не занялся самооправданием и не начал мстить. Дыша "Этим", он позволил "Ему" привести себя к величайшему несчастью, не предал вдохновение и не перестал дышать "Им". Он делал это, пока длилось само дыхание, покорный своему сердцу, как это было с его предком Авраамом, невзирая на последствия.

И он делал это, подчиняясь мудрости своего сердца. Потому что через эту мудрость разум стремился к благополучию всего нашего вида в целом, так же как он будет стремиться к благополучию каждого из нас сегодня. Желая прорваться сквозь наше древнее защитное мировосприятие и заново установить сердечно-мозговую динамику, мы открываем в себе новое поле возможностей. Это может поднять нас над собственной жестокостью и страданием. Увидев воссоединение на примере великой модели, человечество как вид должно осознать, что это достижимо. Ходящий по огню человек, охваченный идеей власти над собственной жизнью, после того как увидел других людей, шагающих сквозь огонь, решается рискнуть и обретает власть, хотя бы и на время.

Такая аналогия не совсем подходит к примеру с Распятием. Нас не призывают заново изобретать колесо — чем бы стала попытка повторить столь рискованное действо, совершенное нашим Великим Учителем, или какой-либо его вариант. Он советовал нам быстро соглашаться с нашими противниками и спокойно совершать переход от старого "культурного" пути на его собственный. Изречение "оставьте мертвым хоронить своих мертвецов" можно понять по-разному.

В душе и в правде

В созвучии с великими пророчествами, предшествовавшими ему, ответ Иисуса был скачком за границы существующей тогда мысли, как лазер Гордона Голуда или воздушный змей Бенджамина Франклина. Можно свести его решение к любви, возвысившейся над законом и признавшей закон устаревшим, что ведет к настойчивому утверждению Блэйка о невозможности узаконить мораль или нравственность, ибо любая попытка такого рода ведет к тирании. Состояние любви, на которое ссылался Иисус — это источник неизмеримой силы, но он сам по себе бессилен. Припасть к этому источнику можно только отбросив мировоззрение, сосредоточенное на силе, интеллектуальном предубеждении и управлении, личной безопасности и самообслуживании, которые все целиком зависят от закона или порождают его в том или ином обличье.

Иисус никогда ничего не записывал, потому что его "Эврика!" сама по себе не была вербальной, её можно было лишь прожить. Мировоззрение, на которое он указывал, лежит за пределами логики и интеллекта. Бога долго представляли по-разному, эти представления породили постоянные раздоры и бесчисленные теории относительно его природы. Иисус проник внутрь этих вековых представлений; он "проникся" древними образами Бога и таким образом воплотил в жизнь свою природу и нашу природу. Он провозгласил, что Бог не восседает где-то там, на вершине горы или в храме, и в образе выдуманной абстракции ожидает поклонения, а находится внутри человека, где ему и следует поклоняться, если можно так выразиться, душой и правдой.

Дух это элан[40] человека, "мощь, возносящая цветок сквозь зелень стебля", как писал Дилан Томас. Поклоняться духом — значит отдавать всю душу процессу жизни, не беря ничего взамен, вложить все и рискнуть собой: это значит отбросить защиту и передать себя во власть душевной мудрости. Взамен нам дается нечто, куда большее, чем то, что ставится на карту. Но так получается, только если поклоняются искренне. Слово, которое Иисус использовал для обозначения "истины", "правды", было переведено на греческий как "alete"; "lete" значит "забывать", "a-lete" значит "не забыть". Что действительно нельзя забывать, так это то, кто мы есть на самом деле — соавторы творения наравне с Богом, слитые с его созидательной силой жизни, а не жертвы этой силы, как нам внушает традиционная культура.

Чтобы не забыть это и жить в истине, следует проживать каждую мысль, слово и дело, отражающие доброту Бога, на соавторство с которым мы претендуем. Благословляющий Отец, несущий благие и совершенные дары, это данный Иисусом вариант принадлежащего человечеству по праву наследства как венцу творения созидательной динамики. "Исполнить волю Божью" означает в каждую минуту жизни вести себя как отображение этого благоволения. Поскольку мир — это динамика создателя и созданного, милосердие, которое нам даруется, мы же и отражаем, соответственно динамика усиливается. Обладающему силой дается все больше и больше. Если мы вложим немного своих денег в дело, открытое для нас Иисусом, то наши запасы увеличатся. Эффект поля, воздействующего на человека, будет возрастать все больше. Человек обретет власть над миром. Беспокоясь же только о себе, боясь утратить небеса, напуганные угрозой попасть в ад, постоянно пребывая в защитной позиции, человек утрачивает все.

Возникает вопрос: а что будет с теми из группы единомышленников, у кого нет связи с сердцем? Как можно предположить, глядя на случай с охотником Апинайе, не ударят ли эти люди по голове тех, у кого эта связь есть? Здесь появляются два варианта: либо не позволяй правой руке знать, что делает левая, либо быстро соглашайся с противником. Первая и важнейшая задача состоит в том, чтобы оставаться сосредоточенным на велении сердца. Большинству противников нужно только, чтобы их логическая позиция или семантический девиз нашли подтверждение. Поскольку никто не пытается заставить их передумать, вступая в открытое противоборство, как велит древний способ выживания, лицо, находящееся в состоянии всепрощения, внешне соглашается (слова ничего не стоят), внутренне оставаясь сосредоточенным на сердце. Поступая так, мы не придаем значения своему убеждению и не отстаиваем его; тем самым мы фактически оказываем поддержку заблуждающемуся. Мы видим Бога в том, кто нападает или обвиняет, и под поверхностью образуется связующая нить. Согласие обезоруживает его, и у сердца появляется второй шанс продвинуться и открыться. Культурная борьба и состязание — это пена на поверхности, которую поддерживает данная им энергия. Как учат дзен и айкидо, если в определенной ситуации не проявлять враждебности или желания состязаться, а оставаться со своим сердцем, конфликтная ситуация исчезнет сама собой. Возможно, даже придётся сыграть роль суфийского глупца, став на путь всепрощения. Эго, или наш образ, твердо придерживающийся того, что правильно, и пытающийся защитить или даже навязать свою правоту окружающим словами или действием, возбуждает противоречие и блокирует сердце. Всякая правота интеллектуальна и потому кажется условной для человека, находящегося в ладу со своим сердцем.

Гораздо большее значение имеет тот факт, что ответ, данный Иисусом на существующую жестокость, диаметрально противоположен превалирующему мировоззрению. Проблемы возникают из-за нашего сознания, чрезмерно подвергнутого воздействию "окультуривания". Только изменённое сознание с преобразованными нервными связями может понять, как мировоззрение становится проблемой. Человек, не обладающий музыкальным слухом, не в состоянии понять, что за "суета" происходит вокруг музыки. Мы можем понять логику пути Иисуса, только последовав ей. Открытие новому сознанию и его развитие происходит от следования Христову пути. Это дает такое знание, которое может быть постигнуто только при личном действии и только в момент действия.

Путь к всепрощению

У ребенка в состоянии безусловного принятия данности нет другого выбора, кроме как следовать примеру, ибо он ещё не выработал способность делать выбор с помощью нервной системы. К тому моменту, как эта способность сформирована, завершается процесс внедрения общепринятых культурных ценностей, и у ребенка нет другого выбора, кроме как реагировать в соответствии с привитыми ему культурными приоритетами. Иисус призывает нас рискнуть и вновь вернуться к той открытости, которая была нам свойственна в детстве — и это действительно риск. Следует стать тем, кем мы были до того, как защитная реакция укрепила неоспоримые примеры, поддерживающие культуру.

Сердце Иисуса само по себе это беззащитное всепрощение, и на его примере определение, данное всепрощению Блейком, наиболее понятно, равно как и театральная обратимость благочестивых банальностей. Эту обратимость, однако, использовать рискованно, поскольку её можно взять для прикрытия наихудших побуждений благообразием святости. Путь Блейка выглядит как полярный пути "согласия с противником". Однако пример всепрощения Блейка ценен в том случае, когда человек знает, что делает. Многие случаи несправедливости не являются враждебными по отношению к нам или нашей безопасности и потому требуют иного подхода.

Первым шагом на пути всепрощения Блэйк объявил осуждение греха. "Суровость суждения — великая добродетель!", — писал он, все, как и каждое ограничение, разрывают взаимоотношения или являются грехами и должны быть немедленно и громко с негодованием осуждены. Слабой терпимости нет места в мире Блейка, как, по его утверждению, не было ей места и в мире Иисуса. Грехи несправедливости или чудовищно злобного поступка никогда не отпускались.

Однако Иисус ясно показал, что осуждение или суждение направлено на действие, а не на человека. Всякое отмщение есть зло. И как голос честного негодования есть голос Бога, обида и возмездие в любой форме суть проявления дьявола в представлении Блейка. В нашем "окультуренном" сознании обида всегда требует возмездия, и автоматически ищет его. Нортроп Фрай говорит, что наказание человека укрепляет культуру, которая возвышает посредственность и унижает человеческий дух.

Далее, второй шаг пути всепрощения Блейка это отделение человека от совершенной им ошибки. Но единственный доступный человеку путь отделить грешника от прегрешения — это произвести отделение его у себя в уме. Любая попытка изменить другого человека ограничивается им и отражает неправильный поступок. Мы судим действие, а не человека и после стремимся указать человеку ошибочность его поступка.

Это приводит к третьему шагу всепрощения по Блейку — освобождению силы воображения, которая и позволяет отделить человека от его поступка. То есть нам следует тренировать силу нашего воображения, чтобы увидеть в заблуждающемся человеке Бога, вне зависимости от его поступков. Видеть присутствие Бога в другом и есть путь Муктананда Сиддха; он же составляет суть божественного воображения Блейка. Иисус, распятый на кресте, прощает тех, кто распял его, и тем самым показывает нам, как далеко следует заходить на пути всепрощения.

Нортроп Фрай указывает на то, что пророк хотел отделить человека от зла, и потому осуждает условия, в которых человек творит зло. Культура хочет быть отделенной только от тех неудобств, которые зло сопровождают, и потому осуждает человека, убивает его или запирает в темницу. Процесс этот приобретает безудержный характер, и количество заключенных в тюрьмах удваивается. Пророческое видение Блейка фокусирует внимание на Мессии, воплощении Бога в заблудшем человеке, находящемся прямо перед лицом зла; проникнутое культурой сознание сосредотачивает внимание на козле отпущения. Прекрасный пример "видения" культуры — законодательство "трех проступков", принятое в 1990-х. Этот закон осуждает на пожизненное заключение юношу, пойманного с наркотиками в третий раз, игнорируя при этом условия, в которых у него сформировалось пристрастие.

Увидеть Бога в другом человеке, в то время как он действует злонамеренно, — задача, требующая божественного воображения и способности создать образ, не прошедший через сенсорную систему.

Наблюдая за предполагаемой объективной истиной где-то там, мы становимся пассивной жертвой, освобожденной от ответственности. Вместо этого мы можем использовать свои глаза для активного зрения и смотреть с их помощью, а не сквозь них. Чем примиряться с ошибкой соседа путем интеллектуального осуждения, мы можем активно вмешаться в процесс с помощью сердца. Освобождая его от ошибки в собственных глазах, мы открываем ему возможность избавления от нее. Существует только одно сердце, и оно может принимать любую форму.

Прощение это состояние сознания, способ жить в данный момент. Этот способ заключается в том, чтобы позволить каждому мгновению жизни проходить не перенося отрицательный элемент в следующее мгновение. Можно сбить маленького ребенка с ног, а он или она встанет и вернется к вам, доверяющий, с распростертыми объятьями (по крайне мере, до тех пор, пока открытость его сознания не будет нарушена и защитная реакция не станет постоянной). Человек должен отступить, сдаться и осознать, что у него нет другого выбора, кроме как сказать "да" своему сердцу. В этот процесс не включен анализ; это простое дело частоты и синхронности.

В одном из гностических евангелиев приведены слова Иисуса: "се, творю все новое". Путем всепрощения, разум может сделать то же самое, обновляя все сущее каждую минуту. Оставляя в прошлом историю, в которой горел пожар, человек открывает для себя, что в настоящем моменте огонь уже не полыхает.

Обычно мы храним в памяти события прошлого, не важно, случились ли они секунду или несколько лет назад, желая справедливо осудить того, кто нас обидел. В таких обстоятельствах мы не желаем обновить свою жизнь или жизнь окружающих, мы жаждем отмщения. По иронии судьбы, месть всегда маскируется под справедливость, и в этом смысле справедливость это всегда отмщение. В этом обличье каждый момент настоящего может только отражать прошлое, и потому мы и живем в сочетании обид прошлого и встречного обвинения будущего.

Гурумайи считал, что сердце не решает проблемы; оно их растворяет и создаёт обстановку, в которой мы освобождены от проблем. Это ещё один аспект прощения. Так случается только в том случае, когда мы желаем расстаться с иллюзией правосудия и исправления несправедливости. Существующее правосудие, будучи жизненным соком цивилизации и густо вливаясь в кровь окультуренных, не существует в царстве сердца, где есть только одно правильное действие — стремление к благополучию.

Распятие Христа, как и Холокост, это две величайшие несправедливости в истории человечества. Обе они свидетельствуют об отсутствии пути исправления несправедливости или способа оправдания несправедливого поступка. Заметьте, как действия правосудия в стенах наших судов, международных трибуналов или на арене личной вендетты служат лишь многократному умножению несправедливости, с которой они якобы сражаются. Вот почему действие раннего христианства по вливанию молодого вина любви и всепрощения в старые сосуды закона и осуждения увековечили давнишнюю и продолжающуюся до сих пор пародийную игру культуры в справедливость.

В свое оправдание христианство всегда говорило о любви и справедливости как о двух руках Господа. Но из текста Евангелия следует, что нам, скорее, придётся делать выбор между этими двумя руками, — ибо они, по сути, принадлежат разным богам. Господь Моисея говорит "мне отмщение", а Отец Иисуса предлагает прощение, любовь, деяния добрые и дары совершенные. Правосудие и любовь — это просто разные понятия. Справедливость не проложит дорогу любви, и любовь не укажет путь справедливости. Вера в обратное привела человечество к постоянным войнам за прекращение всех войн.

Обучение себя умению прощать: "Замороженное сознание" института ХартМэт

После более тридцати лет работы исследовательский центр ХартМэт в Боулдер Крик (штат Калифорния) разработал программу тренировки, которая приводит мозг и сердце к синхронной работе. Подход к этой тренировке биологический, в высшей степени практичный и целиком освобожденный от смятения чувств. Синхронность, достигнутая с помощью этой процедуры, может быть, по желанию, в равной степени духовной или мистической. Однако наиболее пылкие поклонники методики ХартМэта — представители корпораций, считают, что единение оправдывает себя на земном, денежном уровне. Благодаря проведенным исследованиям, ХартМэт вывел "замороженное сознание" сердца из рамок поэзии и мифа. Но это не изменило природу человека и не ввело её в сферу биологии, которая на это способна. Программа ХартМэт может освободить человека от защитных реакций выживания древних структур мозга и открыть для общения с высшими сердечными частотами. Что мы будем делать по освобождении, это уже наше дело.

Вот простой 6-ступенчатый план "инструмента сознания" ХартМэта, названный "замораживание сознания". Мое объяснение процедуры довольно пространно, но после изучения и практики её можно выполнять довольно быстро и даже автоматически. Мой пересказ не является заменой тренировки в центре, он, скорее, проливает свет на диалог между сердцем и мозгом и, как вы увидите, объясняет в шести шагах предпосылку появления этой книги, показывая, что мы действительно созданы для трансцендентного.

1. Вначале необходимо понять, в какой момент начинает возникать стрессовая ситуация, и "заморозить контуры сознания" в этот момент. "Замораживание контуров" похоже на нажатие кнопки "пауза" на проигрывателе, когда действие и звук немедленно останавливаются. Как только вы понимаете, что возникает стрессовая ситуация, замораживайте ваше сознание, не реагируйте. Любой из нас может приостановить процесс мышления, прекратить поток сознания и замедлить обычную реакцию на несколько секунд, готовясь ко второму шагу.

2. Переключите внимание на область сердца. Сосредоточьте и удерживайте на ней свое внимание в течение нескольких секунд, которые вам понадобятся для третьей стадии (шага).

3. Вспомните о каком-нибудь позитивном, радостном, веселом событии из вашей жизни или о человеке, которого вы нежно любите всей душой и чей образ храните в памяти. Представьте себе этого человека или событие как можно более подробно и удерживайте это радостное воспоминание, не переключая внимания с области сердца.

4. Сосредоточившись на сердце, откройтесь своей интуиции и здравому смыслу и с предельной искренностью спросите у своего сердца, будет ли ваша реакция на эту ситуацию лучшей из всех возможных? Какое поведение с вашей стороны будет наиболее эффективно в разрешении напряжения или избежании разрыва во взаимоотношениях, таящихся в происходящем событии?

5. Прислушайтесь к тому, что вы услышите, или почувствуйте, что говорит вам сердце.

6. Действуйте по велению сердца.

Все это может происходить в паузах между дыханием, медленным в начале и постепенно усиливающимся. Самое большое препятствие — это обманчивая простота практики в описании. Обычно мы руководствуемся чувством, что легко исполнить упражнение, исходя из того, что однажды слышали или читали о нем. Правда же состоит в том, что для этого необходимо серьезно практиковаться и жить этим некоторое время. В противном случае ассоциативное мышление может пропустить указания, даже если мы прочитали или выслушали их. Как правило, человек думает "О! Да я делал это всю жизнь!" и это держит нас в рамках привитого культурой мировоззрения, которое мешает нам раскрыть себя во всей полноте.

Вознаграждение сердца выходит далеко за рамки простого уменьшения стресса, как бы ни важно это было. Но начинать эту практику нужно с малого. Начните с использования техники "замораживания сознания" при не очень важных, случайных событиях. Нам может показаться, что на это потребуется больше мускульных сил, чем у нас есть. По мере раскрытия эффективности процедуры, мы готовы рискнуть и принять более серьезный вызов. Уверившись в успехе с незначительными вещами, мы готовы поверить и в более значительные. В конце концов, это небольшое духовное упражнение может стать путем к всепрощению, путем, на котором мы принимаем события автоматически.

Шесть шагов в глубину

Шаг первый не так уж прост. Обычно в тот момент, когда создаётся напряженная ситуация, мы автоматически идентифицируем себя с ней и совершаем поступок, который выглядит как осмысленная реакция. Однако, будучи захваченными этой ситуацией, мы не просто воспринимаем её — мы и являемся ею, отождествляем себя с нею и принимаем её так же естественно, как зуд, который заставляет чесаться, как это задумано природой.

Из-за автоматического характера этой реакции мы обычно осознаем стрессовую ситуацию уже по её завершении — зачастую много времени спустя. Всякий раз, испытывая чувство взволнованности, мы реагируем на стрессовую ситуацию вне зависимости от того, относится она к настоящему времени или прошлому. Практикой и упорством и, конечно же, моральным усилием, можно сократить время между самим событием и моментом осознания его напряженности. В результате мы интуитивно учимся распознавать назревание стрессовой ситуации по мере того, как она формируется, и осознавать ее, не отождествляя себя с ней.

Когда некто с горящими глазами и сжатыми кулаками начинает обвинять нас, реакция происходит автоматически и молниеносно. Такова природа человека — защищать себя. Это, собственно, древнейшее наследие эволюции. Однако это не все, к чему эволюция привела нас. Существует возможность реагировать по-новому. И если мы проявляем старые реакции бессознательно, то новые должны намеренно развивать.

Мы легко включаем негативную реакцию в силу нашей готовности к действию механизмов выживания. Эти механизмы реагируют на отрицательное явление любого рода, так как наиболее сложный нервный узел мозга управляет активизацией механизмов защиты, являющейся данностью на этом конкретном этапе жизни. Это означает, что мы должны научиться терпеливо относиться ко всем нашим автоматическим реакциям, ведь они имеют более древнюю историю, чем наш биологический вид, и мы живем с ними с самого рождения. Пути размышления и запоминания того, как начинается вызывающее стресс событие, — хорошее начало для совершения шестиступенчатой практики.

Научиться абстрагироваться от себя самих, чтобы иметь возможность объективно видеть со стороны, что стрессовая ситуация принадлежит к миру низшего порядка, не реагировать на нее привычным образом — колоссальный шаг вперед.

Эволюция предлагает человеку именно этот путь. Но также как и предвидение, способность заглянуть в будущее и интуиция развиваются только под влиянием примера и при должном внимании и практике.

Шаг второй можно практиковать только механически. В процессе медитации сиддха-йоги мы практиковали дыхание в сердце. "Следовать за потоком дыхания до его низшей точки и ненадолго задержаться там" — такой способ предлагал Муктананда. Рука, положенная на область сердца, поможет сосредоточиться на его работе. Учтите, что это действие ни в коем случае не метафорическое; оно побуждает четкое переключение внимания от обычного восприятия сознания на особую область тела.

Концентрация внимания на случайном месте или предмете не поможет. Замораживание сознания — не развлечение или сублимация, а, скорее, способ сосредоточиться на сердце как на источнике разума. Важно отдавать себе отчет в том, что в любом случае вначале придётся притворяться и даже смущаться от собственного легковерия, — но вспомните слова Шекспира о том, что если бы мы обладали добродетелью, то сначала её надо было бы примерить на себя, как маску ("Гамлет", акт 3, сцена 4). На втором этапе решающую роль играет намерение; для воплощения требуется сосредоточить внимание на сердце и исключить из его разумного начала лишнее. Первые проблески позитивных результатов рассеют первоначальное чувство смятения и легковерия.

Третий шаг переводит всю практику на принципиально новый уровень. Первый и второй шаги фокусируют внимание, что позволяет порвать связь с эволюционным прошлым и делает возможным переключение мозговых частот при третьем шаге. Этого нельзя достичь случайно. В переключении можно найти основной тезис всей книги, потому что именно в этот момент воздвигается крест, разрываются оковы древнего инстинктивного поведения и тем самым открываются возможности трансцендентности.

Обычно, когда "саблезубый тигр" в любом из его современных обличий вас атакует, — например в виде разгневанного начальника, пьяного водителя, подрезающего вас на своей "тачке", бранящего и обижающего вас супруга, рассерженного клиента, — древняя часть мозга, отвечающая за выживание, подает сигнал высшим структурам коры головного мозга сосредоточиться на источнике надвигающейся угрозы. Этот молниеносный рефлекс, возрастом в миллион лет, переключает цели высшего интеллекта лобных долей на одну линию с затылочными долями, принуждая человека к реакции: "Берегись!". В нашем обычном состоянии реакция ограничивается частым морганием, как при столкновении с чем-то неожиданно промелькнувшим перед глазами. В далеком прошлом любое существо, не следящее за такими сигналами, не смогло бы оставить потомства!

Картина действительности, которая появляется перед нашими глазами, составляет многие из наших инстинктивных реакций и возникает в древних частях мозга. Высшие системы коры головного мозга, где находится наше ощущение себя как личности и осуществляется наше мышление, облагораживают и интерпретируют образы, созданные сенсорной системой. Физиолог Кейт Баззел объясняет, что к моменту, когда мы замечаем событие, происходящее во внешнем мире, низшие структуры мозга уже успевают произвести около сорока миллионов реакций нервной системы. В эти автоматические реакции включено немедленное сообщение, идущее к сердцу, об эмоциональной природе сенсорного события. В результате начинает быстро действовать рефлекторная реакция, как это было у наших древних предков в течение многих веков. Поэтому ко времени осознания происходящего события мы уже по большей части успеваем отождествить себя с этим событием. Это отождествление подтверждает изначально негативное сообщение, посланное сердцу низшими системами мозга. После этого все части нервной системы синхронно с затылочными областями мозга начинают работать над обеспечением безопасности. Все биологические реакции сердца, схема которых приводилась выше, были спровоцированы низшими системами и усилены высшими структурами разума, которые теперь уже работают в резонансе с низшими. Все силы человека ушли на войну с опасностью самым естественным путем.

Обычно мы не отдаем себе отчета в этих сложных внутренних нервных процессах, потому что наше сознательное восприятие также включено в динамику процесса. На уровне повседневных рабочих будней мы являемся жертвами собственных мозговых процессов.

Подобного рода реакции ведут к нашей деградации, ведь нам даны новые нервные структуры для образования формы, принципиально отличающейся от примитивной защиты. Древние реакции, неважно насколько они настойчивы и необузданы, могут быть обращены на раскрытие новых возможностей. В тот самый момент мы сталкиваемся с событием, возможно негативного свойства, у нас есть шанс с помощью высшего разума вмешаться в происходящее, а не просто прореагировать, несмотря на то, что все наше тело приведено в боевую готовность той частью мозга, которая ответственна за выживание. Надо сказать, что в это мгновение появившегося шанса в игру вступает этический элемент — возможность принятия решения. Можно действовать либо сразу рефлекторно, либо подумав. Хотим мы испытать переизбыток кортизола и шесть часов подавленного иммунитета или привести сознание в мир и гармонию? Жаждем ли мы возмездия или новых перспектив? Мечтаем о прощении и свободе или об осуждении и погружении в состояние, наполненное злостью? Желаем ли мы воздать по принципу "око за око" или реализовать новый способ восприятия мира? И в момент принятия решения солгать нельзя. Если мы считаем "да" правильным ответом, даже полностью отдавая бразды правления непроизвольной реакции, то это "да" достойно, но пусто и бессодержательно. Такого рода решение значит, что фактически победит "нет".

При первых двух шагах практики "замороженного сознания", как только мы ощущаем формирование негативной ситуации, мы замораживаем свою реакцию. Люди не в состоянии остановить автоматические рефлексы низших структур мозга выживания. Эти инстинкты уже вступают в игру к тому времени, когда мы осознали ситуацию. Поскольку высший мозг это единственная часть динамики, над которой у нас есть непосредственный контроль в этот момент, все, что можно сделать, это приостановить реакцию и перейти к третьему шагу.

Высшие эволюционировавшие структуры мозга могут модулировать низшую систему. В напряженных обстоятельствах у нас есть кубический сантиметр шанса вмешаться. Но вначале нужно научиться распознавать или хотя бы быть открытым узнаванию мига возможности для принятия решения и научиться давать себе честный ответ. В каждое событие включен фактор принятия решения.

Обращение к сердцу автоматически улучшает всю ситуацию в целом, а не только приносит пользу самому человеку: мало-помалу это становится для него настоящим благом. Медленное изменение происходит не только за счет добродетельности, но и из-за большей практической перспективы. Мы открываем, что наши подлинные интересы реализуются только тогда, когда мы сосредотачиваемся на всей ситуации в целом, в пределах которой мы являемся только частью, и понимаем, что разум сердца может работать только таким масштабным образом.

При этом автоматическая реакция затылочной части мозга блокируется совершенно противоположной реакцией. В тот момент, когда распознается создание стрессовой ситуации, мы перемещаем свое внимание с надвигающейся угрозы на сердце. Поступая таким образом мы поворачиваемся спиной к генетически встроенным миллионы лет назад рефлексам и поднимаем крест. Поступая таким образом, мы на определенном уровне принимаем собственную смерть как равно возможную альтернативу в пределах бесконечно открытой перспективы, которую нарисовало сердце. Только оглядываясь назад, мы понимаем, что сердце всегда стремится к нашему благополучию.

В возникающей стрессовой ситуации наше решение каждый раз принимается заново. Не существует формы величественного обращения к разуму сердца или театрально-эмоциональной форме, подобной судороге оргазма, которая оповещает, что мы осознали и можно расслабиться. Следует открывать себя снова и снова, чтобы мгновение принятия решения при необходимости возникало постоянно и с помощью нового разума приводило нас к продуманному действию.