Основные проблемы и направления

Тема IV.

 СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Учебный материал

Возникновение христианской философии.

Апологетика и патристика

Средневековая философия занимает большой период времени и чаще всего датируется I - XIV веками. Однако, это не просто рассмотрение философии в определенных пространственно-временных рамках. С термином «средневековая философия» связывается, прежде всего, исторически своеобразный способ философствования, свойственный Европе и Ближнему Востоку эпохи феодализма, главное отличие которого состоит в сопряженности философской мысли с проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. Теологическая идея выполняла для средневекового философа ту же регулятивную функцию, какую для античности играла идея космологическая.

Основными принципами, составляющими фундамент почти всей средневековой философии, были:

1. Теоцентризм. Согласно этому принципу источником всякого бытия, блага и красоты является бог. Все вещи соотносятся с божественным совершенством и в соответствии с этим занимают свое законное место в иерархии ценностей, в том числе и знание, наука. Служение богу рассматривается как основа нравственности, подражание и уподобление ему — как высшая цель человеческой жизни.

2. Креационизм. В соответствии с этим принципом, весь изменяемый мир сотворен богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.

3. Провиденциализм. Бог постоянно правит сотворенным им миром, человеческой историей и поведением каждого отдельного человека.

4. Персонализм. Этот принцип требовал понимания человека как «персоны» — неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенной по образу и подобию бога и наделенной совестью. Каждая личность — это особый замкнутый мир, в котором невидимо действуют борющиеся друг с другом силы добра и зла, духа и плоти, разума и чувств; мир в котором есть свой суд (суд совести) и свой закон (внутренний логос, отражающий Логос божественный). Только богу подотчетен человек в своих поступках и в своих помыслах.

5. Ревеляционизм. Согласно этому принципу, самым надежным и достоверным способом познания наиболее важных для человека истин является постижение смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение (Revelation), т.е. раскрытие перед человеком божественной воли и плоти бытия.

Характерными чертами средневекового способа мышления были также ретроспективность, традиционализм, дидактизм (учительство, назидательность).

Средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самым древним источником для средневекового человека была Библия, как единственный в своем роде полный свод всевозможных истин, сообщенных человечеству Богом. Но этот смысл зашифрован и скрыт в тексте Библии. Задача философии в расшифровке, раскрытии и разъяснении священных писаний. Патристика, как прямая восприемница апостольской традиции, обладает наивысшей после Библия авторитетностью. Созданная ею философия, первая по времени в христианстве, должна служить образцом всякого будущего философствования. Средневековый философ постоянно обращается за подтверждением своих взглядов к библейским или патристическим текстам, любая форма новаторства считается признаком гордыни. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов.

В средневековой философии полностью отсутствовало понятие плагиата. Творческий стиль средневекового мыслителя, как и средневекового художника, можно назвать иконографическим, следуя которому необходимо передать современникам и потомкам образ истины таким, каким он дается в первообразе, предельно, исключая собственное субъективное восприятие.

Кроме того, почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ и университетов.

Средневековый мыслитель заботился не только о том, чтобы самому уяснить тот или иной философский или теологический предмет, но еще больше о том, как передать и преподать свое понимание этого предмета ученикам и вообще потомкам. Мыслитель — это, прежде всего, учитель. Большое значение уделялось форме изложения материала, умению вести дискуссии, что стимулировало интерес к логике, лингвистике, теории познания.

Средневековой философии не свойственен скептицизм и агностицизм ни в древнем, ни в новейшем значении этих терминов. Для нее мир, как сотворенный божественным разумом, рационален и познаваем для человека. Непостижим только сверхразумный и бесконечный бог. Но это агностицизм не философского, а теологического плана.

 Рассмотрим основные направления средневековой философии.

Апологетика (от греч. apologetikos - защищающий) — это обоснование христианского вероучения философскими средствами, особая разновидность философской аргументации и защиты религии.

Этот термин используется для обозначения ранней стадии христианского философствования. Сочинения христианских авторов этого периода нередко носили название и имели характер апологий, т.е. сочинений, ставивших своей целью защиту и оправдание первых христиан в глазах власть имущего язычества.

Кроме того, апологеты ставили цель выработать убедительную и цельную христианскую позицию по основным мировоззренческим проблемам.

Будучи по образованию скорее риторами, чем философами, апологеты отличались не столько оригинальностью и глубиной мысли, сколько идейной убежденностью и эффективностью аргументации: их задачей было не открытие, а убеждение и доказательство. Но средневековье — это та эпоха, где оригинальность мысли считается главным пороком, а ее логическая убедительность, соотнесенность с авторитетом и иконографическая точность — главными достоинствами.

Самые первые апологии были написаны около середины II века. Один из первых апологетов Юстин – философ, в своей «Апологии» доказывающий приоритет христианства перед языческой философией, использует традиционные философские аргументы «pro» и «contra». Он развивает аргументацию апологетики с помощью доводов от универсальности, простоты, единства, авторитетности и древности. Это наиболее распространенные аргументы апологетики.

Татиан, современник Юстина, продолжает ту же линию аргументации. В своей инвективе против варваров он уподобляет греческую культуру, все философские трактаты — лабиринту, а тех, кто их читает — бочке Данаид. Разорванность мудрости — это главный порок языческой философии, адресованный ей апологетом Татианом.

Таким образом, можно выделить некоторые черты апологетики как жанра философской аргументации.

1. Суть ее в апологии веры, ее примата над знанием. Этот постулат является незыблемым и, по сути, доказательству не подлежит.

2. Каталогизация основных аргументов сводится к авторитарным аргументам, аллегориям, истолкования, апологиям. Оригинальность мысли здесь чаще заменяется оригинальностью образа, сравнения, метафоры.

3. Апологетическая аргументация, еще не став канонической, тяготеет к тому, что каждый автор сам определяет свой канон в рамках соотношения источника веры (библейских текстов), феномена веры и своего личного к этому отношения.

4. Большинство апологетов — риторы, а не философы. Поэтому в их аргументах содержатся большей частью не философские, а риторические доводы. Их цель не доказать и обосновать, а опровергнуть и убедить. По своим характерным особенностям апологетика может быть названа христианской неософистикой.

Патристика (от греч. pater - отец) – это религиозная философия так называемых «отцов церкви», разрабатывавшая и обосновывавшая христианские догматы в первые века нашей эры. В рамках патристики происходит теологизация философии. Библия рассматривается как единственно полный свод всех истин. Задача философии — истолкование иносказательного смысла библейских догматов, в которых зашифрованы все возможные истины.

Наиболее видным представителем философии периода патристики был Августин Аврелий (Блаженный) (345 - 430). Он представил миру всеобъемлющее мировоззрение, которое, хотя и в несколько редуцированном виде, стало собственным мировоззрением западного средневековья вплоть до 13 века. Его мысль стала тем образцом, первообразом, с которым соизмеряли свои взгляды средневековые философствующие теологи. Мировоззрение Августина стало своеобразным архетипом, на который ориентировались «философы-иконописцы» средневековья.

Основными философско-теологическими трудами Августина признаны «О троице», «О граде Божьем», «Исповедь».

В своей философии он опирается на наследие Платона, а также на идею Аристотеля о первоначале всех начал.

Главные его философские идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, проблему личности человека, его воли и разума перед лицом Бога.

Августин считает, что Бог сотворил мир из ничего и не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию. Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет только «сегодня». «Сегодня» Бога — это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на «до», «сейчас», «после» (субъективность времени). С этой идеей у Августина связана и идея истории. История определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от «земного града» к «граду Божиему». Или от земных языческих царств (образцом которых был Рим) к царству Христа, прообразом которого служила христианская церковь. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека отдельно за грехи. Вне «Града Божьего», «вне церкви» нельзя обрести спасение души. Здесь огромное значение для последующего развития философии имело понимание истории не как вечного повторения, круговорота, а как процесса, имеющего определенный трансцедентный смысл, значение и конечную цель. История прогрессивна, о чем свидетельствует нравственное состояние христиан и организация общества по образцу христианской церкви.

Большое место в философии Августина занимали проблемы человека, его свободы, воли и разума.

Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом.

Изначально как душа, так и тело являются благами, т.к. Бог творит только благо. Но тело – сущность низшего разряда, благо, подчиненное и находящееся в «услужении у души». Тело остается для человека благом до тех пор, пока находится под полным контролем души.

Августин определяет человека как единство души и тела. Хотя душе отдается предпочтение, тем не менее, человек — это соединение души и тела. И телу отводится определенная роль. Эта роль заключается в помощи душе, которая должна очиститься, пройдя земной путь. Единство души и тела придает человеку особый статус в мировой иерархии. Человек является как бы посредником между царством духа и царством материи.

Тело без души не имеет смысла. А душа без тела продолжает жить. Сама же душа есть жизнь, ибо она животворна, она животворит тело, и она есть разум, ибо она способна к познанию.

Человек стремится к Богу, потому что в нем он находит любовь, покой, благодать. К Богу человек идет либо путем разума, используя теологию и философию, либо путем веры, проявляющейся в воле человека.

Веру Августин трактует широко, это не только вера в Бога, это и доверие, уверенность, достоверность или «идейная убежденность». Т.е. феномен веры у Августина выходит за пределы обычной религиозной веры. Если богослов Тертуллиан говорил: «Верую, ибо абсурдно», что означает: верить нужно в то, что невозможно объяснить разумом, то Августин провозгласил другой принцип: «Верю, чтобы понимать».

Если до Августина разум принижали в угоду слепой вере, то он пытается совместить веру и разум, отдавая первой все-таки приоритет. Разум лишь подкрепляет положение веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только сердцем — «Влечением сердца», т.е. верой, которая важнее разума.

Важным аспектом философии Августина является проблема свободы. Бог создал человека свободным, имеющим возможность выбирать между добром и злом. Зло — это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец гармонии добра, благодати и любви. Человек у Августина — личность, связанная с Богом, подобие Бога, значит, может обладать волей, направлять ее к Вере или безверию, к добру или злу. Августин впервые фиксирует уникальность, ценность и свободу любой личности, ее ответственность перед людьми и Богом за свои поступки с позиций христианской философии.

4.1.2. Схоластическая философия:

основные проблемы и направления

Схоластика (от лат. scholastic – школьный, учебный) — философско-религиозное мировоззрение, которое характеризуется подчинением философии теологии, соединением догматических предпосылок с рациональным и логическим обоснованием.

Главный вопрос, который решался этой философией, был вопрос о соотношении веры и знания. Формула Петра Домиани о том, что философия есть служанка богословия – суть ортодоксальной схоластики. Знание, согласно этому, разделяется на два уровня: сверхъестественное и естественное. Сверхъестественное знание дается в откровении, естественное отыскивается человеческим разумом. Авторитетом первого служат тексты Священного писания, второго — трактаты Платона и Аристотеля. И на первом и на втором уровне уже дана «вечная истина», ее только нужно вывести из текстов, дать во всей полноте логических следствий, правильных рассуждений и умозаключений.

Немало споров схоласты вели о степени познаваемости сотворенного мира. Это проявилось в борьбе двух школ — реализма (от лат. realis – реальный, действительный) и номинализма (от лат. nomen – имя, наименование). Признавая, что мир можно познать до определенных пределов с помощью разума, эти философские направления по-разному решали вопрос о соотношении единичных вещей и общих понятий, т.е. это был спор о соотношении чувственного и рационального уровней познания, о соотношении единичного и общего.

Реализм — учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

В IX – XII вв. большинство схоластов были «реалистами» — это Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810 - 877), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Фома Аквинский.

Данное направление неоднородно и проявляется в ряде концепций. Так, крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что есть общее (т.е. идеи), существующее до единичных вещей и вне их.

 Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует, но обязательно в самих вещах и явлениях и ни в коем случае не вне их. Это значит, что абсурдно утверждать реальность «человечности», а не конкретных людей.

Номинализм — отрицает реальное существование «универсалий», общее существует лишь после вещей.

Номиналисты: Росцеллин (ок. 1050 - 1110), Дунс Скотт (ок. 1265 - 1308), Уильям Оккам.

Как и реализм, данное направление тоже было неоднородным.

Умеренные номиналисты рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а только как мысли, понятия, слова, имена, создаваемые нашим умом в результате абстрагирования признаков, общие для тех или иных предметов или явлений, т.е. общее есть продукт разума, имеющее основание в самих вещах.

Крайние номиналисты объявили общие понятия лишь условными знаками, иллюзией, не существующей даже в человеческом сознании.

Для номинализма характерна ориентация на эмпирический мир, на опыт, на проблемы познания природы. Номиналисты впервые в истории философии четко поставили проблему объекта и субъекта познания, выделили эмпирический и теоретический уровни познания, стали рассматривать познание как процесс, а не как онтологическую реальность. Номинализм, исходя из реальности чувственного мира, подрывал схоластику изнутри, готовил почву для отделения философии от теологии, для нового естествознания.

Видным представителем схоластики был Фома Аквинский(1225 - 1274), который выдвинул идею гармонии разума и веры. Он утверждал, что вера не только не противоречит разуму, но помогает в его познавательной деятельности.

Откровение и интеллект не должны противоречить друг другу, ибо исходят из одной и той же основы — Божественного Разума, как первоисточника высших истин.

 В 1323 году Фома был провозглашен Папским престолом «святым», а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви.

Фома Аквинский считал, что философия Платона, на которую опирались Августин Блаженный и большинство ученых средневековья, могла привести (и приводила) к противопоставлению духа и природы, к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству.

 Но критиковать Платона, можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Аквинский обращается к Аристотелю как к первому и наиболее глубокому критику идей Платона. Идеи, по Аристотелю, существуют в самих вещах, а не вне их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. Логика это «органон» (орудие) мысли, позволяющее познать истину. Это и привлекло Аквинского к изучению Аристотеля.

Здравый смысл и аналогия чувственности в познании истины, признание науки как пути к истине — в этом значение и новаторство Аквинского.

Человек — это единство души и тела. Человек — это личность, ведомая Богом к блаженству. Природа — не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться не только к райскому, но и к земному блаженству. И это не противоречит христианству, а вытекает из него. Если вера станет слишком неземной — она выдохнется, а христианство переродится в мистику. Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. Разум и вера не исключают друг друга, а помогают в стремлении души человека к познанию истины. Истина, безусловно, одна — это Христос и его учение. Но идти к ней можно двумя путями: путем веры, откровения — короткий непосредственный путь, и путем разума, науки — это длинный путь со многими доказательствами.

Разум и наука, опирающиеся на факт природы, не противоречат церкви и вере, а теология не подменяет философию, науку. Философия — это преамбула веры, и она автономна от теологии, ее инструменты и методы имеют свою отличную от теологии значимость и ценности.

 Решая проблему универсалий, Фома Аквинский считает, что общее существует реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее — в Боге. Бог есть предельная полнота бытия, конечная реальность, общее в чистом виде. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, т.к. вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи существуют, связывает их в единое целое другого общего, кроме Бога и связи, единичных вещей через Бытие (т.е. опять же через Бога), нет.

В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двух истин»,согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281), Уильяма Оккама (ок. 1300 – ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии.