Понимание сущности культуры П.А. Флоренским.

Павел Александрович Флоренский (1882-- 1937)-- одна из самых выдающихся и загадочных личностей «Серебряного века». «Русский Леонардо да Винчи», «Ломоносов ХХ века»-- характеристики одной стороны. «Мистификатор», «стилизатор»-- констатируют оппоненты.

Большинство этих недоразумений рассеивает одно простое обстоятельство: в подлинном объеме творчество Флоренского начало приоткрываться лишь в последние годы, а до этого центральной его работой провозглашался «Столп» -- книга чрезвычайно яркая и талантливая, но созданная автором, которому едва исполнилось тридцать лет, что, согласимся, явно не дотягивает до философского «акмэ».

Тема вхождения в Церковь -- центральная в раннем творчестве Флоренского. Ей посвящен главный труд этого периода -- «Столп и утверждение Истины» (1914).

Основным законом мира Флоренский считал второй принцип термодинамики -- как закон Хаоса во всех областях мироздания. Хаосу противостоит Логос. Культура -- сознательная борьба с мировым уравниванием. Интересно, что бердяевская «Философия неравенства», написанная в разгар революции и гражданской войны, также рассматривает культуру в качестве начала, противостоящего уравниванию, приобретающему у Николая Александровича не только социальный, но и космический статус.

«Всякая культура представляет целевую и крепко связанную систему средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности, принимаемой за основную и безусловную, т.е. служит некоторому предмету веры. Культура, как свидетельствуется и этимологией, есть производное от культа, т.е. упорядочение всего мира по категориям культа. Вера определяет культ, а культ -- миропонимание, из которого далее следует культура» Флоренский П.А., Священник. Сочинения в 4-х томах. Т.1. М.: Мысль, 1994. С. 38 (Далее Сочинения)..

Вполне в духе эпохи Флоренский отвергает понимание культуры как единого во времени и пространстве процесса. Нельзя, соответственно, говорить об эволюции и прогрессе культуры

Культура, по Флоренскому, есть «образ обособления», что ведет к выделению замкнутых и ограниченных монадных форм, подчиненных ритмическому процессу смены «средневекового и возрожденческого типов. «Средневековый» тип культуры характеризуется органичностью, объективностью, конкретностью, самособранностью. «Возрожденческий» -- раздробленностью, субъективностью, отвлеченностью и поверхностностью. Представитель последнего, заявляя о любви ко всему миру и объявляя все находящееся в нем «естественным», на деле ненавидит мир в его конкретной жизни. Он хулит Бога, указывает на несовершенство мироустройства, провозглашая, что жизнь надо было устраивать иначе -- по схемам его собственного рассудка.

«XVIII век, бывший веком интеллигентщины, по-преимуществу и не без основания называемый «Веком Просвещения», конечно, «просвещения» интеллигентского, сознательно ставил себе целью: «Все искусственное, ничего естественного!» Сочинения. Т.1. С. 39

Сама идея смены типов культур возникла у Флоренского довольно рано -- в цикле лекций «Первые шаги философии» (1909). Здесь он говорит о больших периодах -- «дневном» и «ночном», которые соответствуют «возрожденческому» и «средневековому» типам. Классический тип «ночной» культуры -- западное средневековье, но и в древнегреческой истории есть типологически соответствующий период, запечатленный в гомеровской «Илиаде». Равно и новоевропейская («дневная») культура имеет соответствие в эллинизме. Интересно, что расцвет философии приходится именно на «дневные» периоды, хотя средневековый тип по-своему не менее глубок и тонок, но выражает себя в богословии.

Главная задача, которую ставил перед собой Флоренский -- выявление онтологических и мировоззренческих оснований того или иного художественного явления. Это, естественно, не мешало его работам нести серьезное искусствоведческое содержание.

Если мы упустим из вида именно онтологические аспекты, то легко будет скатиться к обвинению Павла Александровича в культурном нигилизме, отрицании признанных шедевров новоевропейского искусства и т.п., что некоторые критики (Р. Гальцева, например) и делают.

Павла Александровича всегда интересовала специфика русской культуры. В этой связи крайне показательна статья «Православие», являющаяся главой коллективной «Истории религии» (1909). Среди соавторов Флоренского по данной серии -- С.Н. Булгаков, А.В. Ельчанинов, В.Ф. Эрн. Не случен и год выхода -- по следам только что отбушевавшей революции и параллельно «Вехам», то есть в крайне ответственный момент столкновения религии Богочеловечества и «человекобожия» (С.Н. Булгаков).

Флоренский констатирует полную противоположность установок этих форм религиозности. «Православие -- полная противоположность языческому и современному европейскому взгляду (сильнее всего он выражен у Ницше), что ценность человека увеличивается с увеличением его внешних достоинств, что чем человек умнее, красивее, сильнее телом и волей, тем он божественнее. Православие делает гораздо более радикальную переоценку ценностей; оно не только сомневается в такой прямой пропорциональности между ценностью человека и его человеческими достоинствами, но склонно понимать эту пропорциональность, как обратную» Сочинения. Т. 1. С.658..

Будучи физиком по образованию, Флоренский также рассматривал культуру в глобальном контексте космических процессов. Жизнь и культура представлялись ему как антиэнтропийные процессы, то есть процессы, препятствующие неограниченному росту энтропии, который означал бы сваливание в хаос, распад и разрушение.

В своей антроподицее (оправдании человека) Флоренский усматривал смысл существования человека в его свободном культурном творчестве. В каждом произведении культуры «произрастает ход истории», даже технические несовершенства -- выражение души культуры, любая вещь в своем эстетическом воплощении нагружена историзмом, и поэтому «о каждой вещи нельзя говорить иначе как об истории вещи». Будучи религиозным мыслителем (как и большинство русских философов начала XX в.), Флоренский расценивал любые произведения культуры как откровения Бога человеку и человека Богу, как станции на пути к Божественному, в построении Храма. В «Философии культуры», написанной в 1920-х годах и опубликованной уже после смерти Флоренского, он рассматривает культ как источник культуры.

Как мы уже указывали, взгляды Соловьева, Бердяева, Флоренского имеют как общие черты, так и отличия. Эти мыслители создавали собственные оригинальные концепции культуры.

Продолжив традицию славянофилов, стремившихся к построению религиозной философии культуры, Соловьёв предначертал в своем творчестве органический синтез христианства и культуры и пытался воплотить его в жизнь. Он и следующие за ним русские религиозные философы противопоставляли духу секуляризма целостную религиозно оправданную модель культуры, понимая, что светский безбожный гуманизм неизбежно идет к своему самоотрицанию.

Именно В. Соловьев разработал концепцию возрождения России на христианских основах. Он посвятил свою жизнь неустанной борьбе против враждебного отношения интеллигенции к Церкви, за преодоление разрыва между ними, призывал к взаимному примирению.

Н.А. Бердяев различал культуру и цивилизацию, разводя их в антиномичных (противоречивых) характеристиках. По его мнению, переход от культуры к цивилизации всегда сопровождается убылью духа, именно это и происходит сейчас в мире. Бердяев видел в России духовное явление, которое не могут убить никакие материальные и политические катастрофы и, хотя тема мирового кризиса была поставлена им с предельной остротой и глубиной, он пытался увидеть и пути выхода из него, он верил, что Россия несет «новое слово» миру, что она откроет следующую страницу человеческой истории. Бердяев предрекал России великую роль, но и великую ответственность.

Флоренский, признавая величайшую ценность культуры, тем не менее считал, что эта ценность не заключена в самой культуре: «Всякая культура представляет целевую и крепко связанную систему средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности, принимаемой за основную и безусловную, т.е. служит некоторому предмету веры».По мысли Флоренского, культура, стоящая на почве христианской веры, то есть вдохновленная и любовью к человеку, и жалостью к нему, как к "самобытному и страдающему", "прекрасному и загрязненному существу", как к "блудному детищу Божию" (там же) _ и есть та сила, которая способна обуздать другую силу - индивидуальную свободу в ее стремлении к деструктивности в отношении Абсолюта и Всеединства.

17. Учение о бытии. Монистические и плюралистические концепции бытия.
Онтология – учение о бытии.
Бытие – это наиболее общее абстрактное философское понятие, обозначающие существование чего-либо вообще.
Исторические корни возникновения понятия бытия
«Бытие» производное от слов «быть», «есть», весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.
Понятие бытия возникло не в результате «игры разума» или свободного развертывания мысли, а явилось следствием жизненных потребностей людей на определенном историческом рубеже. Философское мировоззрение пришло на смену прежним мифологическим объяснениям природных и социальных явлений. Вера в прежних богов Олимпа потерпела крах, мифология исчерпала себя как определяющий ориентир деятельности.
Возникновение первого определения понятия бытия связано с именем представителя элейской школы - Парменида, который впервые поставил и ответил на вопрос о том, что же является основой приходящего, изменчивого мира. Эта проблема была сформулирована в знаменитом тезисе элеата: «Бытие есть, а небытия нет». Последователи по-разному комментировали это положение, но совершенно очевидно - автор бескомпромиссно утверждает, что изменчивыми являются лишь вещи, предметы; в каждом из них таится исчерпанность, предел существования, т.е. несуществование. Бытие же - основа всего изменяющегося - постоянно равно себе, неподвижно и в силу этого не может быть иным, т.е. небытием.
Платон создает грандиозную систему мира идей (эйдосов) и его смутного, несовершенного отражения - мира вещей. Идеи, уверен он, составляют подлинное бытие.
Аристотель стремится преодолеть двойственность платоновой системы, утверждая, что идеи (эйдосы) воплощены в форме предметов и неотделимы от них. Высшая творческая сила в развитии бытия принадлежит форме мира в целом. Ее Аристотель назвал демиургом, богом, основанием всего сущего. В целом древнегреческая философия рассматривала бытие как структурно-организованный космос. Космоцентрический принцип являлся своеобразной моделью постановки в решении различных философских проблем.
Со сменой средневекового мировоззрения приходит монотеизм. Материального и идеального не существует, всё есть Бог, он всё сотворил, и, соответственно, всё едино. [Это дало предпосылку для развития объективной диалектики]. Если всё есть Бог, то, что божественного в столе? Этот подход есть отрицание единства мира. Здесь нет никакого признака материалистичности (чувственный аспект отсутствует).
Итак, разновидностей существования, видов бытия достаточно много. В этом смысле не будет преувеличением утверждать, что восторжествовали плюралистические (лат. pluralis - множественный) концепции бытия, мир не единообразен, а многообразен. Наряду с плюралистическими в ходу также монистические и дуалистические концепции бытия. Монизм (греч. monos - один) признает один тип реальности, например материю, дух, Бога. Дуализм (лат. dualis - двойственный) толкует о двух реальностях, избирая в качестве таковых чаще всего материальное и идеальное. По сравнению сплюралистическими монистические и дуалистические концепции бытия представляются весьма обыденными, не лишенными наивного желания свести многообразие всего существующего к одному или двум определениям.
Провозглашая плюрализм и релятивизм, теоретики постмодернизма пытаются освободить человека от всякой внешней регламентации его деятельности. Исходным началом для постмодернизма является человек, от него надо двигаться к познанию и объяснению действительности. Полная свобода самовыражения, возможность сосуществования различных взглядов и направлений, использование человеком любых форм, методов, стилей в культуре означают, что никакие заранее заданные нормы не должны сковывать личность; в культуре не существует иерархий и признанных приоритетов, снимается противостояние разных культур.