ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА. КИНИЗМ. ЭПИКУРЕИЗМ. СТОИЦИЗМ

Философия, ее специфика, предмет, структура и функции. Взаимосвязь ф. и

Частных наук.

Место и роль философии в системы духовной культуры.

Термин “философия” происходит от греческих слов philio-любовь и Sophia-

мудрость и означает любовь к мудрости. А на вопрос, что такое философия,

каждый философ отвечал по-своему. Итак, для Пифагора и Гераклита, смысл

философии – в поиске истины. Главная задача философа у софистов (Формально

кажущееся правильным, но ложное по существу умозаключение, основанное на

преднамеренном, сознательном нарушении правил логики; законность

противоречий) - научить своих учеников мудрости. Платон полагал, что задача

философии заключается в познании вечных и абсолютных истин. По мнению

Аристотеля, задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее

предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является

единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет

«знание и понимание ради самого знания и понимания». В итоге, одни мыслители

видели суть философии в отыскании истины, другие – в том, чтобы её утаить,

приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу,

другие - на землю. Таким образом, сформировалось философии - особая форма

общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об

основных и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих

сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и

духовной жизни.

Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на

особом, философском типе мышления, лежащем в основе философии познания, и на

самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же

предметом как, например естественные науки, в том смысле, что предмет

философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания

как, например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и

принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его

специфическую особенность. Что именно является предметом философии, зависит

от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. «Что такое философия?» “что

первично: дух или материя?”

Возникновение философии, её культурно-исторические предпосылки.

Философия, как более высокий уровень мировоззрения, а именно выраженный в

системе понятий взгляд на мир (миропонимание) возникла в древних обществах

(Индия, Китай, Греция) на рубеже 7-6 вв до н.э. Основной ее культурно-

исторической предпосылкой явилось Общественное Разделение Труда, и

непосредственное отделение умственного труда от физического. Появился слой

людей, которые могли заниматься специально проблемами духовной культуры:

религии, искусства, науки, философии. Другой важнейшей предпосылкой появления

и развития философии был достаточно высокий уровень развития рационального

(логического) мышления. Основной формой первобытного мышления был миф, в

котором примитивные знания людей о мире сочетались с их вымыслом и верой. С

разложением первобытно-общинного и появлением рабовладельческого строя, что

сопровождалось отделением умственного труда от физического, все более

развивалось рациональное мышление. Это достигло своих вершин в математике

Пифагора, философии Фалеса, Гераклита, Протагора и др. Они размышляли о

проблемах мира, космоса, человека, а также о морали, искусстве и религии. Их

размышления, сначала чисто умозрительные, все более опирались на элементы

научных знаний и положили начало различным философским концепциям (теориям),

направлениям и школам. Нечто подобное происходило и в других странах, в том

числе на Древнем Востоке. В дальнейшем философия развивалась под влиянием

научных знаний, искусства, политических отношений, всей человеческой

культуры.

Предмет и структура философского знания (онтология, гносеология, логика

И др.)

Выступая как общий взгляд на мир, философия ставит и решает прежде всего

проблемы мировоззренческого характера. Вот лишь некоторые, наиболее

фундаментальные: 1. Существует ли окружающий нас мир вечно, или он кем-то

создан. 2. Существует ли бог как всевышний и как творец мира. 3. Имеются ли в

самом мире причинные и закономерные связи, или все идет от Бога. 4. Можем ли

мы познать мир. 5. Есть ли границы научного познания мира и каковы они, то

есть где они кончаются. 6. Существуют ли иные, кроме научного способы и формы

познания. Например, насколько верно говорить о художественном или религиозном

познании мира и человека. 7. Что представляет собой человеческое мышление и

как оно соотносится с действительностью и Богом.

Перечисленные вопросы прямо касаются философии. Философия выступает как

система взглядов на мир, его познание и человеческое мышление.

Виды философии: 1. Научная – формулирует свои выводы на основе научного

знания. 2. Художественная философия, когда видение мира выражается

средствами искусства. 3. Религиозная – дает философское толкование

религиозных проблем.

VI в. до н.э. в трех центрах древних цивилизаций: Др. Китай, Др. Индия, Др.

Греция практически одновременно возникает философия.

Структура философского знания. Общими для всех философских систем являются:

проблема бытия – как существует мир; из чего все состоит; Онтология –

учение о бытии – центральный раздел философской системы. Система взглядов на

мышление, его формы и законы называется логикой.

проблема познания (окружающего мира и человека) – познаваем ли мир, который нас

окружает; как складывается процесс познания; из чего он состоит; что есть

истина; Гносеология – философское учение о познании (эпистемология).

проблема человека – философская антропология – свободен ли человек в своей

деятельности; смысл жизни человека; подчиняется ли жизнь человека каким-либо

законам;

проблема общества – социальная философия;

Разделы философии. Этика – наука о морали. Эстетика – наука об искусстве.

Логика – наука о законах и формах правильного человеческого мышления.

Аксиология – теория ценностей. Философия – учение о наиболее общих принципах

бытия, познания и отношения человека к миру. Герменевтика – философское учение

о понимании. Герменевтический круг – для того чтобы понять часть чего-то, нужно

знать целое, но не существует другого способа узнать целое иначе как изучать

его по частям.

Функции философии.

На значение философии лучше всего указывают ее функции:

1. Мировоззренческая(онтологическая). Суть ее в

том, что философия выступает как система взглядов на мир, общество и человека.

Формируя мировоззрение людей, философия помогает им ориентироватся в сложном

природном, информационно-техническом мире. В зависимости от того, научной или

ненаучной является философия, определяется и характер мировоззрения. Оно также

может быть научным или ненаучным. 2.Познавательная функция

Философия Древней Индии

В философии индии вделяют три основных этапа:

1) ведийский период (1500—500 до н. э.),

2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.)

3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.

Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.

Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.

Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.

Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.

Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней Индии.

1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует.

Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.

2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.

4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.

5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.

6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

Неортодоксальные школы индийской философии.

1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)

2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.

3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:

А) Жизнь – страдание

Б) причина страданий – желания и страсти

В) от страданий можно избавится путем отказа от желаний

Г) венец всему – освобождение от уз сансары.

3. Философия Древнего Китая.
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буд­дизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философ­ские школы;
• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской фи­лософии достижениями европейской и мировой философии.
Даосизм— древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.
Основателем даосизма считается Лао Цзыживший в конце VI — начале V вв. до н. э.
Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ".
"Дао"имеет два значения: • путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; • субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.
"Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря ко­торой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.
Философия
даосизманесет в себе ряд основных идей:
• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими ве­щами и явлениями;
• материя, из которой состоит мир, едина; существует круго­оборот материи в природе ("все происходит из земли и ухо­дит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был во­площен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;
• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");
• особа императора священна, только император имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — жи­вотворящая сила и благодать; чем ближе человек к импера­тору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;
• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном со­блюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первонача­лом, послушании императору и близости к нему;
• путь к счастью, познанию истины — освобождение от жела­ний и страстей;
• необходимо во всем уступать друг другу.
Конфуцианство— древнейшая философская школа, которая рас­сматривает человекапрежде всего как участника социальной жизни.
Основоположником конфуцианства является Конфуций(Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э.
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
• Как необходимо управлять людьми? • Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управ­ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.
Конфуцианское золотое правилоповедения людей в общест­ве гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.
Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: • жить в обществе и для общества; • уступать друг другу; • слушаться старших по возрасту и по званию; • подчиняться императору • сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей; • быть человечным.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении ки­тайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм.
Его основателя­ми были Шан Ян(390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй(288 - 233 гг. до н. э.). Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управ­лять обществом? Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы.Таким обра­зом, легизм — философия сильной государственной власти.
Основными постулатами легизма являются следующие: • человек обладает изначально злой природой; • движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы; • как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны; • чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения; • государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся; • основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием; • основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы; • законы должны быть одинаковы для всех, а наказание долж­но применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновни­кам (независимо от звания), если они нарушили законы; • государственный аппарат должен формироваться из профес­сионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и дело­выми качествами, а не передаваться по наследству); • государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

 4. Древнегреческая философия, досократический период.
Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. (Нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названи­ем "античная философия".)
Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.
• демократический — VII — V вв. до н. э.;
• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;
• эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;
• римский - I в. до н. э. - V в. н. э.
К досократическому периоду относится деятельность так на­зываемых философов-"досократиков":
• милетской школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анак­симена);
• Гераклита Эфесского;
• элейской школы;
• атомистов (Демокрита, Левкиппа);
• некоторых иных философов.
Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму

Досократическийский период развития античной философии.Философия начиналась с поиска ответа на вопрос - о происхождения мира. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром Гераклитом. Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа рассматривается ими как причина всего сущего. Фалес таким началом считал воду, Анаксимен-воздух, Гераклит-огонь Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым ходом развития мысли.

Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев. Они объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. Они считала, что числовые отношения составляют самую сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что все есть число. Поэтому познание природы для них было возможно только через познание числа и числовых отношений.

Труды философов Элейской школы, основателем к-рой был Ксенофан. Представители: Парменид и Зенон. Парменид первым ввел понятие бытие. На вопрос о соотношении бытия и небытия он отвечал: бытие есть, небытия нет.

В своем атомистическом учении Демокрит исходил, что сущ-ют не только бытие, но и небытие. Он представлял бытие в виде атомов, а небытие-как пустоту.

Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов. Софисты-«учителя мудрости»-первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе. Они сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству полит.деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Благодаря софистам философская мысль перешла от субъективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса - к самому человеку и его сознанию.

                                             5. ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА

Источником для изучения философских взглядов Сократа служат произведения Платона и Аристотеля, так как Сократ сам ничего не писал. Для понимания учения Сократа важны произведения Платона «Пир», «Федон», «Апология Сократа». Их можно найти в «Диалогах» Платона.\

Главное место в сократовской философии принадлежало этике, причем Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:

1) метода выделения общего из ряда частных случаев;

2) метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.

Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией, или приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения общих понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых знаний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой – «повивальным искусством», т. е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплотилась в его теле. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Индуктивный метод Сократа прежде всего ориентирован на обоснование его этических воззрений. В чем состояла этика Сократа?

Нравственные стремления присущи каждому человеку, и для их превращения в добродетель ему важно вспомнить, что есть добро. Знание же добра уже содержится в бессмертной душе каждого человека.

Человек должен стремиться к знаниям, что для Сократа было тождественным стремлению к добродетели.

Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.

Так как добро присуще изначально душе человека, то каждый человек должен проявлять заботу о душе и ее совершенствовании.

Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, так как Сократ ничего не писал, а лишь ограничивался беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял и развил его учение Платон.

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА

Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Материальное бытие создается Творцом-демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бесформенного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые он открывает для себя мир.

Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики – беседа.

Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна. Поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души. Простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение. Душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.

Платон делит души людей на 3 категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум (философы), страсть (стражники и воины) и вожделение (крестьяне, торговцы, ремесленники).

Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из граждан своего природного и законодательного предназначения.

Формой идеального государства, по мнению Платона, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а личный интерес. Чтобы такого не было, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы должны пройти длинную дорогу обучения мудрости, прежде чем стать правителями; чтобы сформировать у воинов мужество и волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для этого слоя ввести общность имущества, жен и детей.

Крестьяне, ремесленники, торговцы нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.

Философия Платона оказала огромное влияние на все последующее развитие философского знания и нашла свое продолжение в философских взглядах его ученика Аристотеля.

ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ

Аристотельпо праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него. Он известен также как воспитатель великого полководца Александра Македонского. Высоко оценивая Платона, он подверг критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Платон мне друг, но истина дороже».

Развивая свои взгляды о бытии,Аристотель критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, такие идеи представляют лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая никем не определена.

Материя есть всеобщая причина,так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле.

Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела…» Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа – над телом, разум – над чувствами. Существуют 3 вида души:растительная душа, которой обладают растения; чувственная, которой наделены животные; разумная, присущая человеку.

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма,в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. И хотя ощущения дают нам знания только единичного, в них потенциально содержится и знание общего, которое познается наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Логика помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выявления общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией.Метод доказательства из силлогизмов, т. е. из общих выводов, он назвал дедукцией.

Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни.Человек, по его мнению, есть «политическое животное», которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству». «Тот, кто не может войти и составить часть некого сообщества, кто не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он – либо зверь, либо Бог».

Назначение государствасостоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым относятся только те, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Рабы к гражданам не относились.

Аристотель выделял 6 форм государства:3 правильные: аристократия, монархия и полития, и 3 – неправильные: тирания, олигархия и демократия. Наилучшей из форм является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА. КИНИЗМ. ЭПИКУРЕИЗМ. СТОИЦИЗМ

Эллинистическая философия (от греч. hellen - грек) - греко-римская философия в период от начала походов Александра Великого (356-323) до овладения римлян Египтом.до Августина и в более позднюю эпоху - до конца Древнего мира (сер.6 в).

Эпикуризм. Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Главные произведения: "Правило" (канон), "О природе" и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.

Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений.

Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.

В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие.

Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

Скептицизм. В конце 4 в. до н.э. формируется еще одно, направление - скептицизм. Основатель - Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В элленистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: например, первый подвергает сомнению положения о действительности развития физиологической структуры животных, 2 - подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики, 3 - о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д. В общем, они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от ЭП. и СТ. философии, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону - достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.                     

7. Философия Средневековья, ее основные направления и представители.V - XV вв. в истории Европы принято называть средневековьем или феодализмом (от латинскогоfeodum - поместье). Феодальные государства проходили, как правило, через ряд стадий от политической раздробленности (поместные государства) через ограниченную монархию к абсолютной монархии (самодержавию). И тем не менее общественные отношения феодализма при всем разнообразии их форм в разных странах и в разное время характеризовались общими чертами: это собственность феодалов на землю и другие средства производства, на крестьян – земледельцев, находящихся в крепостной зависимости, а также правом феодалов осуществлять государственную власть на своей территории.

Для феодализма было характерно также всесилие церкви во всех сферах общественной жизни. Все общественные отношения, начиная от политических и кончая межличностными, были проникнуты религиозными мотивами. Вся культура средвековья была устремлена ввысь, от земли к небу. Философия также оказалась подчиненной религии. Эти формы подчинения философии религии менялись вместе с эволюцией феодализма. Так что в истории средневековой философии принято различать патристику, раннюю схоластику и позднюю схоластику.

Средневековая философия начинается с патристики (от латинского pater - отец) – учения отцов церкви периода формирования и принятия на Никеевском (325) соборе догматов христианства и библейских текстов. Представители патристики Тертуллиан (около 150-222), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254) и другие, отстаивая догматы христианской религии, утверждали несовместимость религиозной веры с античной философией, апеллирующей к разуму.

Принцип примата (первенства) веры над разумом Тертуллиан выразил в предельно лаконичном афоризме «Верую, потому что абсурдно». Начиная со 2-ой половины V в. до VII-VIII вв. патристика выступает уже как философия раннефеодального общества.

Особенно большое влияние на ее развитие оказал Августин (354-430). Он уже не столь категоричен в оценке эллинской культуры и мудрости в частности, хотя и подчеркивает примат веры над разумом. «Без веры, - говорил он, - нет знания, нет истины». И все же Августин стремится апеллировать к разуму. Так, он строит онтологическое доказательство существования бога. Суть его такова: из того, что бог мыслится как совокупность всех совершенств, мы должны приписать ему и атрибут существования, а значит бог существует. Это доказательство до сих пор играет важную роль в теологии и религиозной философии.

Бог, по Августину, сотворил мир из ничего по своей доброй воле. Мир не- однороден и представляет собой иерархию существ, восходящих к богу.

На этой иерархической лестнице человек занимает особое место. Только он имеет душу. Она создается богом в момент рождения человека, бессмертна и свободна. Она несет весь груз ответственности перед богом за земные дела человека после его смерти. Поэтому душа должна быть предметом особой заботы человека и весь смысл его земной жизни заключается в спасении души. В то же время, по Августину, все, что делает человек, делает через его душу бог (из этого тезиса Августина логически вытекает проблема теодиции – морального оправдания бога). Над людьми господствует божественное предопределение. Оно является источником двух противоположных царств: божьего и земного.

Первое – воплощено в церкви, а второе – в светской власти. Их борьба завершится победой церкви. Так что по Августину, верховенство церковной власти предписано самим богом. Это положение Августина использовалось в борьбе пап против светских феодалов.

Учение Августина оказало огромное влияние на последующее развитие христианской теологии. И это влияние не ослабевает и сегодня.

Ранняя схоластика (XI-XII вв.) была вызвана новым подъемом культуры, начавшимся в ХI в. Название схоластика произошло от латинского scholastica – ученая беседа, школа. Сначала при дворе Карла Великого, а потом во многих других городах стали возникать светские школы.

Подрыв монополии церкви в области образования стал угрожать ее безраздельному духовному влиянию в обществе. И чтобы сохранить его, идеологи церкви заставили философию своими устами проповедовать богословие, как точно выразился Петр Домиан (1007-1072), превратили философию в «служанку богословия». Но светское образование, апеллирующее к логике, неизбежно привело к проблеме рационального обоснования христианства. Ранняя схоластика стремилась сделать это, ориентируясь на учения Платона и неоплатонизм.

Из аристотелизма использовалась только логика. Поляризация мнений относительно учения Платона о мире идей привела к формированию реализма и номинализма.

Реализм, ярким представителем, которого был Ансельм Кентерберийский (1035-1109), утверждал, что общие понятия имеют реальное существование, и предшествует вещам. Из этого положения он прямо выводил существование бога. Номинализм, который отстаивал Росцелин (род около 1050 г., год смерти неизвестен) и др., в противоположность реализму стремился обосновать противоположную точку зрения: «универсалии» - общие понятия не существуют не зависимо от человеческого сознания. Они суть общие имена, сообщаемые вещам.

Из этого положения номиналисты стремились сделать материалистические выводы. Против крайностей реализма и номинализма выступили Пьер Абеляр (1079-1142) и др. Так, по Абеляру, вещи могут иметь сходные черты, и в этом истина номинализма. Но наряду с этим Абеляр, как и реализм, признавал бытие общих понятий или идей в уме бога. Они - образцы, по которым бог творит вещи.

Поздняя, или зрелая схоластика (XIII-XIV вв.) возникла в связи с дальнейшим прогрессом городской жизни, возникновением университетов, ставших основными центрами преподавания наук (особенно Парижского и Оксфордского университетов). В отличие от ранней схоластики она стремилась использовать для потребностей обоснования христианской догматики аристотелизм, что было начато еще Августином и продолжено Альбертом Великим (родился между 1193-1207, умер в 1280). Теологическая интерпретация учения Аристотеля нашла свое завершение в обширной философской системе Фомы Аквинского (1225-1274). В качестве исходного принципа ее построения Аквинский берет принцип гармонии веры и разума. Разум, считает Аквинский, способен доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры. Он не только воспроизводит космологическое доказательство существования бога Аристотеля и онтологическое доказательство Августина, но и конструирует новое доказательство.

Мы, по мнению Аквинского, можем прийти к идее бога, как первопричине, прослеживая вспять причинно-следственные связи: каждое существующее имеет причину, она в свою очередь – причину, и т.д., а первопричиной всего есть бог. Все существующее тем самым укладывается в созданный богом миропорядок.

Система Аквинского под названием томизма (от латинского Thomas - Фома) начиная с XIV в. остается официальной идеологией католической церкви.

Против томизма выступали последователи Дунса Скотта (1265-1308), группировавшиеся вокруг францисканского ордена. В отличие от Аквинского Дунс Скотт стремился отделить философию от теологии. Троичная природа бога, воплощение бога в сыне, сотворение мира из ничего, - говорил Дунс Скотт, - непостижимы для ума и не доказуемы философски. Философия, по его мнению, вообще бессильна в деле спасения человека, потому что она игнорирует все личное и умозаключает от общего к общему.

Богословско-философские противоречия он пытается разрешить в духе концепции двойственности истины. Вслед за основателем этой концепции арабским философом Ибн-Рушдом (Аверроэсом) (1126-1199) он считал, что в философии имеются истины, не приемлемые для богословия, и наоборот.

Но опасность для классической теологии Фомы Аквинского и католицизма исходила не только от Дунса Скотта и его сторонников - Вильяма Оккама (1300-1350), Ж. Буридана (1300-1358) и других представителей поздней схоластики, которые отстаивали концепцию двойственности истины и вместе с нею - независимое от опеки церкви научное исследование. В позднем средневековье стал распространяться мистицизм И. Экхарда (1260-1327). Познать бога, а через него и сущность мира, по Экхарду, можно только путем сверхразумного религиозного созерцания, интуицией, внезапным озарением и никакая теология и церковь в этом деле не нужны.

Этим тезисом Экхарда через некоторое время воспользовались деятели антикатолического движения Реформации, в частности Мартин Лютер.

Подводя итог, следует заметить, что философия средневековья искала не столько истину, сколько способы обоснования догматов веры. С развитием научного исследования она неизбежно пришла в упадок. Однако интерес к этой философии периодически возрождался. Особенно он возрос в настоящее время в связи с переживаемым сегодня религиозным ренессансом.

 8. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Начиная с 15 века происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения или Ренессанса. Эти изменения сопровождались существенными пере менами в умонастроениях, которые прежде всего были связаны с процессом освобождения от религии и церковных институтов. Самостоятельность по отношению к церкви приобретает не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрожденье - эпохой художественно-эстетической. В центре внимания античной философии была природно-космическая жизнь, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек, поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность и, в отличие от средневекового общества, представляет не тот или иной союз, а самого себя и все заслуги он приписывает не союзу, а самому себе. Разносторонность - идеал человека эпохи Ренессанса. В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к цеху и достигал мастерства именно в своей сфере, ренессансный мастер вынужден сам отстаивать свою честь и интересы и высшую заслугу видит именно во всесторонности своих знаний и умений. В эпоху Возрождения человек становится творцом своей судьбы. Бог дал человеку свободную волю и он должен сам решать свою судьбу, определить свое место в мире. Человек - не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от других природных существ. Он господин над всей природой, то есть по мере того как человек становится творцом собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой. В эпоху Возрождения возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху становится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности. Нередко можно встретить утверждение, что в это время впервые формируется понятие личности как таковой. Это в самом деле верно, если мы отождествляем понятие личности с понятием индивидуальности, хотя на самом деле их следует различать. Индивидуальность - категория эстетическая, в то время как личность категория - нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается о других, то мы смотрим как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прикладываем только один критерий - его оригинальность. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с этим разделением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности - способность нести ответственность за свои поступки, и далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением человеческой личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходится. Поэтому богатое развитие индивидуальности в эту эпоху нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку. Макиавелли Николло ди Бернардо (1469-1527) - итальянский мыслитель и идеолог зарождающейся буржуазии. Общество, по Маткиавелли, развивается не по воле бога, а в силу естественных причин. В основе развития истории лежат "материальный интерес" и сила. Макиавелли отмечал противоположность интересов народных масс и правящих классов, выступал за создание сильного национального государства, свободного от феодальных междоусобиц, способного подавлять народные волнения. В политической борьбе считал допустимым во имя великих целей пренебрегать законами морали и применять любые средства, оправдывал жестокость и вероломство правителей в их борьбе за власть. Его заслуга в том, что стал одним из первых рассматривать государство человеческими глазами и выводить его законы из разума и опыта, а не из теологии. Мор Томас (1478-1535) - один из основоположников утопического социализма, гуманист-рационалист эпохи Возрождения. Выходец из буржуазной Среды, он занимал высший государственный пост в Англии (1529-32). Был казнен по приказу короля. Его главное произведение - "Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии"(1516). Мор дал разверну тую критику строя, основанного на частной собственности, социально- политических отношений в Англии его времени и изображение строя, при ко тором господствует общественная собственность; он впервые последовательно изложил идею обобществления производства, связав с ней идеи коммунистической организации труда и распределения. Большое значение он придавал разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом; последнее - зародыш социалистических взглядов в области воспитания. Переход к новому строю мечтал осуществить мирным путем. Кампанелла Томмазо или до пострига - Джованни Доменико (1568-1639) - итальянский философ, один из представителей раннего утопического коммунизма. Кампанелла выступал против схоластики и развивал передовые для того времени идеи сенсуализма и деизма, которые сочетались у него с увлечением магией и астрологией. Преследовался инквизицией. Кампанелла мечтал о единстве и благоденствии человечества. В 1602 году написал утопию "Город Солнца" - об идеальном обществе, в котором отсутствует частная собственность, всеобщий труд гарантирует изобилие, но существует строгая регламентация быта, а власть жрецов носит теократический характер. Свой коммунистический идеал он обосновывал велением разума и законами природы. Макиавелли Николо Макиавелли отвергает идею божественного управления светскими государствами. Он считает, что основной движущий компонент общества эгоистическая природа человека. Человек действует активно благодаря своим потребностям. Человек имеет право на собственность и только с ней он имеет значение в обществе. Любая идея пуста если она не отражает потребностей людей. Макиавелли - создатель социальной философии. Философии которую он при меняет к построению и жизни государства. Взаимоотношения между людьми в государстве и между государствами строятся им на основе обобщенных экономических, личностных интересов членов общества от крестьянина до короля без всякого участия божественной воли.

Философия эпохи возрождения - философия нового класса - капитализма, класса более прогрессивного чем класс феодалов. Новый класс нуждается в новой философии. И его запросам отвечало прежде всего материалистическое мировоззрение. Вся идея философии Возрождения противостоит схоластике средневековья. Поддержкой тому служат многочисленные научные открытия того времени: открытие кровообращения и нервной системы, открытие Америки и др. цивилизаций и мн. др. В эпоху возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Однако в понимании природы, также как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически.

Николай Кузанский (1401-1464) - один из характерных представителей ренессансной философии, "последний философ средневековья и первый философ эпохи Возрождения". Как и большинство философов своего времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников единое характеризуется через противоположность "иному", неединому. Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что "единому ничто не противоположно". А отсюда он делает характерный вывод: "единое есть все" - формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.

Эта формула неприменима для христианского теизма, принципиально отличающего творение ("все") от творца ("единого"); но, что не менее важно, она отличается от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со "всем". Т.о. появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть. Кузанский называет его "максимумом"; единое же - это "минимум". Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей - максимума и минимума. Этот методологический принцип делает Кузанского родоначальником новоевропейской диалектики.

По отношению к строению мира Кузанский говорит, что центр и окружность космоса - это Бог, а потому, хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут. Разрушая конечный космос античной и средневековой науки, в центре которого находится неподвижная земля, Кузанский, тем самым, подготавливает коперниканскую революцию в астрономии. Вслед за Кузанским Коперник (1473-1543) пользуется принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую систему. Согласно его учению, Земля, во-первых вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Вслед за Кузанским Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична.

Характерная для Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения Бога с миром, творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно (1548-1600), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Джордано Бруно также опирался на гелиоцентрическую астрономию Коперника. Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос.

Снимая, далее, границу между творцом и творением, Бруно разрушает и традиционную противоположность формы как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущем именно форме. Природа, согласно Бруно, есть "Бог в вещах".

Развитие философии Возрождения подготовило почву для появления выдающихся ученых, внесших большой вклад в развитие науки. Характерным представителем является Галилео Галилей (1564-1642), являющийся одним из основателей современного экспериментально-теоретического естествознания, заложивший основы классической механики. В гносеологии он развивал идею безграничности "экстенсивного" познания природы, отмечая в то же время возможность достижения абсолютной истины, т.е. "интенсивного" познания. Исходным пунктом познания, по Галилею, является чувственный опыт, который, однако, сам по себе не дает достоверного знания. Оно достигается планомерным реальным или мысленным экспериментированием, опирающимся на строгое количественно-математическое описание. Галилей выделял два основных метода экспериментального исследования природы. Аналитическим методом "резолюции" с использованием средств математики, абстракций идеализации и предельного перехода выделяются элементы реальности не доступные непосредственному восприятию (напр., мгновенная скорость, движение по инерции). Далее на основе синтетически-дедуктивного метода "композиции" строится теоретическая схема, объясняющая явление и подтверждающая ранее выдвинутые предположения. Достоверное знание в итоге реализуется в объясняющей теоретической схеме как единство синтетического и аналитического, чувственного и абстрактного.