Корректировка социального конструктивизма и концепция гибридности объектов науки у Б. Латура.

Трансцендентализм и философия науки (I): Кант и неокантианство. Понятие трансцендентального субъекта (Декарт и Кант). Идея активного конструирования предмета познания и концепция априорного знания у И. Канта. Проблема трансцендентального обоснования научного знания. Трансцендентальная философия науки неокантианства (Г. Коген).

Лучше всего написано в википедии определение:

Трансцендентальный субъект. Данная концепция утверждает, что существует инвариантное и устойчивое «познавательное ядро» в каждом человеке, которое обеспечивает единство познания в контексте различных эпох и культур. Его выявление составляет важную часть всей теоретико-познавательной деятельности. Такая трактовка субъекта восходит к И.Канту.

Нас будет интересовать концепция мыслящего субъекта. Начало лежит у Декарта в начале 17 века. Позже это появляется у Канта в 18 веке. В произведении Декарта «размышление о первой философии» он пытается построить здание научного знания, но нерушимое. Для этого надо взять за фундамент то, что незыблемо, непротиворечиво и в чем нельзя усомниться. Для этого он предлагает усомняться во всем, в чем только можно, и тогда то, что останется, то и будет основой знаний. Но если мы видим вещи вокруг нас, мы можем усомниться в их существовании, но то, что происходит действие «мы видим» - это факт.

Важно понимать, что из этого следует не существование Я вообще, а только Я, которое только и делает, что мыслит. То есть может не существовать Я, и не существовать процесса мышления отдельно, но есть «Я мыслю». Так Декарт обнаруживает сферу достоверности. Именно такое Я и является трансцендентальным субъектом по Декарту.

Кант же старается это развить, сейчас именно он считается создателем трансцендентализма. Кант говорит: «Мы априори познаем в вещах лишь только то, что вложено в них нами самими» (критика чистого разума). Априорное суждение – это доопытное. А это для Канта это суждения, которые обладают статусом необходимости и строгой всеобщности. Именно поэтому они и интересны Канту, так как из этих суждений состоит строгое и достоверное суждение.

Смысл в том, что когда мы рисуем равнобедренный треугольник, в нем две стороны равны только потому, что мы сами и выбрали равнобедренный. И отсюда делается вывод, что самыми ценными считаются знания, которые априорные, а для предметов это те знания, которые мы сами вложили в них самих и только такие, как данном примере равенство двух сторон. И так во всех естественно научных исследованиях.

В результате такого понимания процесса познания Кант вводит свои понятия. Он различает

1) Вещь сама по себе

2) Явление

a. Форма

a.i. Форма чувства (пространство и время)

a.ii. Форма рассудка (12 категорий)

a.iii. Форма разума (регулятивные идеи чистого разума)

b. Материя

«Все наше знание исключительно относится к явлению, никогда к вещи самой по себе». Материя явления – это то, что мы получаем извне, а форма – это то, каким образом мы получаем и упорядочиваем то, что получаем извне. Материя от нас не зависит, а вот форма определяется нами. Это то, каким образом наш разум действует сам с собой. Регулятивные идеи чистого разума – это идеи Бога, души, мира как целого. При этом кант называет учение об этих формах трансцендентальным. К примеру, учение о форме чувств называет он трансцендентальной эстетикой. Форма категория трансцендентальная аналитика.

Два основных термина: трансцендентальный и априорный.

Трансцендентальным называется всякое познание, занимающиеся не столько предметами, сколько нашим способом познания предметов, поскольку это познание должно быть возможно априори. Трансцендентальное познание возможно только по отношению к явлениям.

Есть глубинный уровень априорных форм. Это то, что в явлениях постоянно, неизменно, оно одно и то же, как только наш разум начинает действовать.

Как только мы начинаем что-либо воспринимать, как только нам нудно получить некоторый образ отчетливый, мы должны применить наш разум, организовать этот материал пространственно-временным способом. Мы действуем только так и никак по-другому. Как только мы начинаем рассуждать о том, что мы видим, мы используем кантовскую схему из 12 категорий. Кант отчетливо разделяет то, что касается чувственности и рассудка. В первом случае вещи даются, а по второму – они мыслятся. И он разделяет априорные формы этих видов.

Трансцендентальное исследование дает способы получения опыта. В основе такое исследования выявляется сфера априорного, поскольку это то, что есть, как только есть опыт, и это не зависит от чего либо. Это есть условия любого опыта, который когда-либо и где-либо происходит.

В каком-то смысле мы сами создаем мир, с которым мы имеем дело. Таким образом, наш разум конструирует тот мир, с которым мы имеем дело. Но мы конструируем только формы для явлений.

Кантовская позиция позже становится не очень хорошо согласовываться с современной наукой. Кант предполагал, в отличие от Декарта, что у нас есть априорные знания. Он имел ввиду нашу логику (аристотелевскую), математику (он работал с древнегреческой математикой: арифметика и геометрия) и ньютоновсткая физика и механика. При работе со знанием он опирался только на эти науки. Кант работает с тем субъектом, который открыл Декарт. И именно Кант назвал этот субъект трансцендентальным. А смысл в том, что Кант искал субъект, который есть в каждом человеке, когда тот пытается познавать что-либо. И априорные формы, которые описывает Кант и представляются априорными формами такого субъекта.

Во второй половине 19 века с появлением новых знаний появились проблемы. Науки, которые рассматривал Кант перестали быть незыблемыми, ли начали расширяться и изменяться. Было много точек зрения, мы рассмотрим ту, которая предлагает только подкорректировать Канта.Неокантианство. Гераман Коген, Эрнст Кассиерер. Конец 19-начало 20 веков. Согласованность кантовкогого трансцендентализма с современным состояние науки.

Отличие позиций Когена и Канта.

2) Коген пересмотрел отношение между чувственностью и рассудков. Кант (чувствами вещи даются, а рассудком они мыслятся)ю Основная картина мира дается уже чувствами. Математика, современная Когену, гораздо менее отражает наглядность. Теперь это логический конструкции, математический анализ: бесконечность, комплексность, кривая нигде не дифференцируемая, но непрерывная.

3) Коген: кант недостаточно последователен в конструировании познания, чувствительно-пассивная часть. Веди сами по себе – не вполне непознаваемые, может они очень сильно связаны с чувственной формой. Коген отказаться от учения пространства-времени как априорных форм. Они тоже стали логическими конструкциями. Кант слишком сильно обособил чувствительность от рассудка.

4) Кант опирается на аристотелевскую логику. В конце 19 века логика должна строиться как логика отношений у Когена.

5) Коген пытается извлечь урок из истории науки. Кант абсолютизировал то знание, которое оказалось исторически-переменчивым и непостоянным. Коген пытается более последовательно отделить априорное от врожденного.

У Декарта была теория врожденных идей. Но потенциально врожденных. Если появятся внешне благоприятные условия, то что имелось потенциальным актуализируются, а иначе не актуализируются. Смысл в том, что если произойдет актуализация, то она пойдет единственным возможным образом. Пример с семечком березы, из которого баобаб никогда не вырастет.

Кант отказывается от врожденности, так как это связано с человеком. Поэтому он берет априорность. Сюда включена ньютоновская физика, евклидова геометрия, очень похоже на врожденность.

Коген: с одной стороны, законы и категории рассудка в разные времена оказываются разными, зависят от исторического момента. С другой, тут нет исторической случайности, просто эти системы неполны. Он старается одновременно дополнить Канта, но и не разрушить его теорию.

6) Концепция вещи самой по себе меняется. У Канта вещь существует и воздействует на наши чувства. Но больше ничего о ней нельзя сказать, поскольку все наши знания только о явлениях. У канта есть только количественный прогресс. То есть если есть вещь, максимум мы можем принести еще одну, но не изменить старую.

У Когена прогресс позволяет по-другому и глубже увидеть вещь. Вещь сама по себе становится динамичной, подвижной. Вещи известнее не стали, они стали цели познания. Это что-то уже позитивное в познании вещи. При этом вещь не становится более познаваемой. Прогресс научного познания бесконечен, поскольку никогда вещь не станет явлением, которое можно познать.

Вопрос n+1 (дань прошлому)
Трансцендентализм и философия науки (II): Э. Гуссерль и К.-О. Апель. Основные идеи феноменологии Э. Гуссерля. Кризис европейских наук и концепция жизненного мира. Социокультурная переинтерпретация трансцендентальных условий. Трансцендентальная прагматика К.-О. Апеля. Отказ от картезианского понимания субъекта и «триангуляция» по Д. Дэвидсону.

Основные идея феноменологии Гуссерля.

Основная идея феноменологии Гуссерля заключается в стремлении к обоснованию претензии науки на достоверное знание, и в стремлении к тому, чтобы это обоснование само было научным и достоверным. Гуссерль хочет, чтобы философия (трансцендентальные исследования) была строгой наукой. При этом основная идея состоит в использовании техники Декарта. Вспоминая его рассуждение о самоочевидности мышления, можно заметить, что, открыв сферу самоочевидного мышления, Декарт не воспользовался в полной мере тем, что обнаружил. Он тут же попытался доказать существование Бога, причем не просто в формулировке «я мыслю Бога как существующего», а существование Бога вне мышления. И с этого момента он вернулся в этом смысле к классической установке. Гуссерль же пытается удержать позицию Декарта. Ведь Декарт обнаружил, что пока мы говорим не о том, что есть на самом деле – например, мы говорим «как я вижу кролика, каким я воспринимаю кролика», т.е. работаем исключительно с феноменами сознания, то мы остается в области достоверности. И для того, чтобы не соскальзывать на рассуждения о вещах самих по себе, нужно научиться осуществлять феноменологическую (трансцендентальную) редукцию, т.е. «выносить за скобки» все то, что относится к вещам самим по себе. В отличие от Канта, Гуссерль считает, что правильно вообще перестать делать утверждения о вещах самих по себе. При этом мы парадоксальным образом осуществим возвращение к вещам самим по себе (как они есть), потому что кроме этого у нас о вещах ничего нет.

Получается, что все, с чем мы можем иметь дело, относится к самим феноменам (похоже на Канта). Но Гуссерль здесь не считает, что то, что мы обнаруживаем в опыте, - неизменно (здесь он ближе к неокантианству). Однако внутри феноменов тоже можно обнаружить некоторые инварианты. Мы осуществляем варьирование с помощью воображение и, таким образом, можем отличить сущностное от случайного. Дальше мы осуществляем процедуру эйдетической редукции – остаемся с сущностными чертами – это и есть основа, которую мы можем обнаружить.

Конкретнее о феноменологической редукции: варьируя различные модусы сознания, мы изучаем феномен. Пример: предметный горизонт: сознание видит вещи целиком.

Отношение Гуссерля к истории проявляется в том, что, исследуя с исторической точки зрения научные представления, он интересуется не историей как таковой, а выявлением некоторых смысловых слоев, некой сущностной логики.

Кризис европейских наук и концепция жизненного мира.

В книге «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» излагается концепция Гуссерля трансцендентальной феноменологии как реакция на кризис науки и попытка выйти из него. Кризис охватывает также и философию (она тоже является наукой). Кризис состоит в том, что нашу культуру захлестывают волны скепсиса, рационализма, скептицизма. Это связано с тем, что мы утратили веру в разум, который мог служить основой и гарантом достоверного знания. Он исчез из нашей культуры. Мы видим только провал попыток разума доказать, что он действительно существует и есть нечто надежное и прочное. Критикуется и позитивизм, который, по Гуссерлю, является очень узким и убогим представлением о науке и попыткой редуцировать все к фактуальности. «Науки лишь о фактах формируют людей, заботящихся лишь о фактах». «Позитивизм обезглавливает философию». Науки могут получать достоверное и полное знание лишь в совокупности с философией, которая способна осуществить процедуру обоснования наук. Они вместе и образуют подлинное знание. А позитивизм отрицает философию в подобном статусе как возвышающуюся над науками. Получается, что и сами науки теряю почву под собой. Поэтому налицо кризис, и следует отстаивать философию, которая может быть строгой наукой и может противостоять этим разрушительным тенденциям.

Он замечает, что тот образ трансцендентального сознания, который формирует Декарт, оказывается неполным. Научное знание получается отстраненным, и взирающим сверху на мир. Но, анализируя феномены, мы видим, что те представления, которые мы можем анализировать – другие, они не оторваны ото всей остальной части жизни, в них присутствуют другие люди (т.е. сознание – это не декартовский глаз, у него есть тело). Более того, в нашем феноменологическом описании присутствуют другие сознания (идея интерсубъективности). Гуссерль придерживается концепции солипсизма – феноменология описывает все феномены как связанные с неким единым центром. Но тут возникают проблемы с концепцией интерсубъективности. Гуссерль пытается решить эти проблемы, вводя концепцию жизненного мира как определяющего трансцендентальные условия («Кризис наук», 3 часть). Однако его попытка все-таки оставляет ощущение двойственности. С одной стороны, это – попытка сделать трансцендентальное исследование полнокровным, сделать так, чтобы оно учитывало все взаимосвязанные стороны человеческой жизни и культуры, которые здесь присутствуют. Но кажется, что Гуссерль в некоторый момент забывает про феноменологическую установку (редукцию), т.е. в качестве трансцендентальных условий указывается нечто, что лежит вне связи с феноменом, что-то такое, что выводит нас в историю и общество, т.е. мы уходим от установки, где сознание, хотя и определяется интенциональностью (направленностью на объект), имеет предметы как данные сознанию. Либо можно считать, что феноменологическая установка сохраняется, а жизненный мир не выходит за ее пределы. Однако, становится непонятным, насколько действительно здесь можно получить обоснование и оправдание науки, т.к. эта задача выдвигается как некий проект.

Социокультурная переинтерпретация трансцендентальных условий

В дальнейшем основная идея состоит в том, чтобы не делать некие поправки трансцендентальному субъекту Декарта и Канта, а попытаться отказаться от него, но сохранить при этом саму трансцендентальную задачу, которая начинает пониматься более широко – как исследование самих условий возможности познания. Но эти условия могут находиться совсем другим способом и могут быть историческими, социальными, биологическими и пр. На этом пути получить обоснование науки нам не удается. Это не лишает смысла трансцендентальную установку, но при этом трансцендентализм утрачивает связь с обнаружением некого абсолютного обоснования знания, абсолютного обоснования науки, концепции философии как обоснованного строгого научного знания и т.д.

Приведем несколько примеров концепций, появившихся на основе трансцендентальной тематики.

Трансцендентальная прагматика К.-О. Апеля

Данную концепцию создал философ Карл-Отто Апель в 70-е годы 20 века, концепция получила название «трансцендентальная прагматика».

Книга «Трансформация философии». «Первая философия больше не является исследованием природы, или сущности вещей, или сущего (те онтологией); не является она теперь и рефлексией над представлениями и понятиями сознания или разума (т.е. теорией познания); но представляет собой рефлексию над значением и смыслом языковых выражений (т.е. анализом языка).

Первая философия, она же метафизика (по Аристотелю) – некая высшая форма мудрости, которая возвышается над всей системой самого человеческого знания и предоставляет ей обоснование.

В классическом понимании, первая философия – это метафизика.

Трансформация первой философии в теорию познания – это перелом нового времени (Кант).

Следующий перелом – переключение внимание с сознания и процесса познания на язык. Происходит лингвистический поворот в философии: раньше основным предметом анализа являлось сознание (или мышление, разум), а теперь основным предметом анализа становится язык. Философия начинает работать с сознанием и миром через язык. Поэтому и трансцендентализм начинает пониматься по-другому. Трансцендентальные структуры становятся связаны с языком. Апель это и демонстрирует.

Авторы, на которых опирается Апель – это Пирс (американский философ, основатель прагматизма) и Витгенштейн (австрийский философ).

Важной мыслью Пирса для Апеля являлся сам прагматистский подход. Основная идея прагматизма заключается в том, что значение (истинность) наших языковых выражений и различных теорий, которые мы строим, определяется в соответствии с прагматистской максимой, сформулированной Пирсом – тем, насколько успешно они (теории) работают на практике. Теория считается истинной в той мере, в которой она употребима и применима, и насколько это применение успешно. Как узнать, какой имеют те или иные теория и выражения? Способ это выяснить – выяснить, какие практические последствия (действие) имеют эти теории. Если есть теория, то она может иметь значение, только если понятно, какого рода последствия она имеет на практике. Главный способ сравнения двух теорий – сравнение значений и последствий, дальше применяем максиму «если последствия эквивалентны, то теории эквивалентны», то есть их различие, грубо говоря, выявляется только в словах.

Также Пирс является создателем семиотики (учение о знаках и знаковых системах). Он осуществил семиотическую трансформацию трансцендентальной логики – перенос трансцендентальных идей в сферу семиотики.

Важный способ трактовки языка Апель заимствует у позднего Витгенштейна (книга «Философские исследования»). Представленная здесь концепция во многом является прагматистской, т.к. под значением выражений здесь понимается способ их употребления. Формулируется концепция языковых игр. Языковая игра – деятельность нескольких людей, говорящих между собой. Бессмысленно говорить о значении языковых конструкций в отрыве от языковой игры, язык неразрывно переплетен с деятельностью.

Поэтому вопрос о познании и познавательной деятельности оказывается погруженным в язык, а язык погружен в контекст совместной деятельности людей (коммуникативную практику). А поэтому трансцендентальные условия оказываются решаемыми в контексте трансцендентальной прагматики (имеется в виду разделение языка на синтаксис, семантику и прагматику: синтаксис – рассмотрение языка с точки зрения значков, которые там используются; семантика касается значения языковых выражений; прагматика связана с употреблением (контекстом)). Оказывается, что в основе лежит такой прагматический подход, или даже консенсусная теория истинности – истинность в результате соглашения внутри языкового сообщества. Поэтому оказывается, что вопрос о трансцендентальных условиях (вопрос об априорном) решается с помощью выяснения того, как устроена соответствующая языковая деятельность. Подлинным априори является наличие самого такого коммуникативного сообщества. Для Апеля поиск априорных оснований приводит к анализу того, как функционируют коммуникативные сообщества (как функционирует язык).

При таком подходе сохраняется основная идея трансцендентального исследования – выявление трансцендентальных условий, без которых познавательная деятельность невозможна. С другой стороны, здесь происходит отказ от ставки на абсолютность, и осознанный отказ от декартовского (картезианского) подхода к сознанию (что оно обособленно висит над миром и созерцает). А здесь получается, что мышление возможно только в результате включенности в некую совместную деятельность. Происходит отказ от идеи о том, что можно понимать сознание исходя из изолированного человека (познающего субъекта). Этот подход полагает, что такая предпосылка – тупиковая. В этом смысле изначально нужно закладывать наличие нескольких познающих субъектов, осуществляющих коммуникацию.

Отказ от картезианского понимания субъекта и «триангуляция» по Дэвидсону.

Идея «триангуляции» возникла в середине 20 века и принадлежит американскому философу Дональду Дэвидсону. Она заключается в неосуществимости познания в случае, когда познающий субъект изолирован (это и есть отказ от картезианского понимания субъекта). Для познания нужно как минимум два субъекта, которые оба воспринимают объект и друг друга (здесь присутствует язык и коммуникация) – получается треугольник. Это – минимальная структура, которая делает возможным познание. Мы снова видим, что наличие коммуникативного сообщества является трансцендентальным условием возможности познания.