Зарождение, особенности и основные линии борьбы политико-правовой мысли в Древней Греции

Государственность в Древней Греции возникает в начале I тысячелетия до н. э. в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения.

Повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из соответствующих форм правления – аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т. е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса).

В результате этой борьбы к VI–V вв. до н. э. в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления, в частности демократия в Афинах и Аб-дерах, олигархия в Фивах и Мегарах, близкая к аристократии в Спарте, и т. д. Нередко в тех или иных полисах на более или менее длительное время устанавливалась тирания. Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период (IX–VI вв. до н. э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно– знаменитых «семи мудрецов») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит). Второй период (V – первая половина IV в. до н. э.) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период (вторая половина IV–II в. до н. э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадания греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики. Это, конечно, была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной жизни), которая представляла собой форму жизни только свободных людей, полноправных членов полисного коллектива, граждан полиса.

В процессе развития древнегреческой политической и правовой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступали место формировавшемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

В эпоху эллинизма ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение, критикуется и отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как духовное явление, и на этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

    10. Сравнительный анализ проектов идеального государства Платона и Аристотеля

Сравнительная характеристика идеального государства Платона и Аристотеля.

Итак, сравнивая взгляды двух выдающихся философов, можно утверждать, что система взглядов, изложенных у Аристотеля, более развернута и доведена до конца, чем у Платона. В трудах Аристотеля (в отличие от Платона) взгляды на государство не заканчиваются на построении наилучшего государственного строя, он рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, на его взгляд политических систем.

Исходя из всего сказанного выше, можно сказать, что проект Платона, описанный в «Государстве» вполне утопический и практически неосуществим. Невозможно сделать государство абсолютно единым, т.е. обобществить всю собственность, отменить институт семьи и т. д., нельзя заставить правителя отдать своего сына в земледельцы, если он не окажется способным к несению бремени власти. Так же нельзя заставить вельмож добровольно расступиться и возвести на трон безродного пахаря только потому, что он по своей природе создан для управления государством. Все это было бы возможно, если бы государство было построено на принципах справедливости.

Аристотель раскритиковал Платона и его труды. Он доказал несостоятельность идеального государства Платона: «Коренную ошибку проекта Платона нужно усматривать в неправильности его основной предпосылки. Стоит требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства: государство при усилении единства перестает быть государством, так как по своей сути государство является совокупностью составляющих его элементов. Если же государство стремится к единству, то из государства образуется семья, а из семьи - отдельный человек!». Аристотель критикует Платона за то, что тот утверждал, что «в образцово организованном государстве жены должны быть общими, дети - тоже, и все их воспитание должно быть общим». С критикой Аристотеля невозможно не согласиться. Если мы проследим развитие «идеально организованного государства», то можно будет увидеть, что дети, которые не знают своих родителей, и развратные родители станут не ближе, а наоборот дальше друг от друга. Лишенные родительского воспитания дети не будут воспитаны почитать старших, а взрослые, лишенные семьи, будут проявлять бесстыдство. Все будут жить по принципу: «Я - человек - мерило всех вещей», - по принципу нравственного релятивизма софистов, против которых так боролся Платон. Можно также согласиться с Аристотелем, выступавшим против предложения Платона обобществить всю собственность. «К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается меньше забот. Люди заботятся больше о том, что принадлежит лично им; меньше заботятся о том, что является общим. Кроме этого, люди проявляют небрежность по отношению к другим». Платон добился того, чего совсем не хотел. «Государство» Платона, которое построено на противоречиях, представляет собой утопический проект.

«Политика» Аристотеля содержит не только критику Платона и других проектов. Взгляды на идеальное государство у Аристотеля менее утопичны, потому что Аристотель более осторожен чем Платон. Если Платон описывал все стороны жизни в своем идеальном государстве очень детально, то Аристотель ограничивался замечаниями типа: «как было бы хорошо, если бы было так ...», «должно быть», «должны быть» и т.д. Но нигде нет указания, как сделать так, чтобы все это претворить в жизнь. Порой эта умозрительность Аристотеля доходит до абсурда. Территория должна быть «трудно доступна для вторжения, но иметь удобные выходы»; граждане «должны быть разумными и мужественными» и т.д. Исходя из этого, возникает вопрос: что делать правителю, если его государство находится на легкодоступной территории или, что же делать, если подданные этого государства не являются «сильными и мужественными»? На это ответа нет. «Политика» Аристотеля - это лишь рецепт, выписанный на прекрасные лекарства, которые способны вылечить все болезни и пороки больного общества. Но самый главный недостаток заключается в том, что подобных лекарств вообще нет, равно как и нет идеального государства.

Но почему получилось так, что ни один из этих великих и выдающихся философов не добился поставленной цели? Ответ может быть неоднозначным, но можно сказать точно, что государство, не живет по законам справедливости, не может примириться с общечеловеческими, справедливыми, или если надо, божественными истинами. В лучшем случае между этими истинами будет завуалированное противостояние, в худшем - открытая борьба, которая приведет страну в пропасть, а справедливость - ко временному исчезновению, так как в гражданской войне нет места честности и справедливости.

Аристотель писал: «Человек по своей природе является существом политическим, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек». А сверхчеловек, в понимании философа, скорее всего это мудрец, сопоставимый с этим человеком. Этот мудрец самодостаточен, и чтобы не случилось, воспринимает все как должное в состоянии отказа от мирских благ. Образ получает распространение и в христианстве в виде праведников и святых. Такие люди находятся на порядок выше других, потому что всегда живут по законам справедливости, но не за установлениями государства, легко фабрикуются правителями. Хотелось бы, конечно, чтобы таких «сверхлюдей» было как можно больше, а если бы все стали подобными, то исчезла бы и потребность в аппарате подавления - государстве. Однако, это еще одна утопия, такая же недостижимая, как и само идеальное государство.