Особенности древнеиндийского типа философствования

Пособие

По истории философии

Для студентов бакалавриата ВШЭ

нефилософских специальностей

ТЕМА ПЕРВАЯ

ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ

Специфика восточной мысли

В середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Китае, Индии и Греции возникают первые философские системы. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли. Различия позволяют говорить отдельно о восточном: китайском и индийском, и о греческом как начатке западного типах древней философии.

В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. Восточная мысль более эмоционально и этично направлена, нежели рационально-логична. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Особенность восточной философии - синтез мифологического, религиозно-символического, научно-рационального, философского начал, и целостное видение человека исходя из всех них вместе. Для Востока не столько наука, сколько религиозно-философская мысль способна открыть тайны мироздания.

Некоторые западные философы, такие как Г. Гегель, невысоко ценили восточную философию. Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Между тем существует и противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Согласно этой точке зрения, и мифология, и религия, и наука, и философия есть формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не соподчинены по степени истинности, а координированы как самостоятельные концептуальные структуры.

Древнекитайская философия

Осознание человеком Востока себя и мира начинается, как и везде, с мифологии, которая выступает как предфилософский этап развития культуры. В Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов, пока не возникают философские системы Конфуция, Лао-цзы и других мыслителей. На этом предфилософском этапе нет еще деления происходящих событий на природное и человеческое, физическое и нравственное. Так, природные процессы, например землетрясения, объясняются зачастую человеческими поступками, в частности оскорблением, нанесенным женой мужу.

Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун Фуцзы, известного в Европе как Конфуций. Основные его идеи изложены в книге “Лунь юй”. Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает “жэнь” – поведение в духе солидарности на основе родственной близости (иногда этот термин переводят как гуманность, человеколюбие, что не совсем верно, поскольку тогда ему придается оттенок абстрактного гуманизма и превознесения человеческой личности в европейском смысле). Для Конфуция “жэнь” - это показатель истинно человеческого, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. “Жэнь” раскрывается через категории “сяо” - цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, “ди” - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, “чжун” (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим - правителям, императору, собственной стране.

Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории “жэнь”. Таковы категории “ли” (ритуалы, обряды, церемонии, с помощью которых люди выражают свои чувства), “и” (долг - справедливость, характеризующие практику выражения цивилизованных чувств в нужное время и в нужном месте). Наконец, важным в структуре “жэнь” выступает категория “цзюньцзы” - “благородный муж”, воплощающий в себе совершенство воспитания чувств.

Стратегическая цель учения Конфуция - не только воспитание личности, но и совершенствование управления государством. Искусство управления впрямую зависит от нравственных качеств управляющего. Тем самым Учитель Кун сближает этику с политикой и делает их основным объектом философских размышлений. И хотя, следуя традиции, Конфуций признает культ Неба, он обсуждает не статус этой безличной силы, судьбы, закона в структуре бытия, а проблемы морального совершенствования личности. Этическая концепция Конфуция опирается на принцип взаимности. Отсюда максима конфуцианства: “Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды”.

Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает Дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цзы, “пусто, но в применении неисчерпаемо”. Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления Дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна Дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь - начало созерцательности, самоуглубления для постижения сути первосущего, столь характерное для большинства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна.

Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот, “кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие”. Поэтому совершенномудрый “следует естественности вещей и не осмеливается (самовольно) действовать”. Гармонизация Космоса проистекает из покоя, бездействия, а не из активности, переустройства мира. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем.

Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Проблематика, рассматривавшаяся Лао-цзы и Конфуцием, расширялась, формировались новые школы и направления, но сохранялись некие инварианты, которые позволяют говорить об особом китайском типе философствования. Обозначим некоторые принципы и общие черты, присущие этому типу философствования.

Во-первых, мир неотъемлемо включает человека в свою целостность. Потому задача для человека сводится к достижению единобытия с миром, гармонии с Космосом. Китайская философия даже не ставила вопрос о познании мира самого по себе, вне и независимо от познающего субъекта, как это сделает западная мысль.

Во-вторых, мир един во всех своих противоречиях. В основе всего:  принципы Инь и Ян, где Инь - темное, пассивное начало, а Ян - носитель активности, освещающий путь познания вещей. Теория Инь и Ян впервые систематически изложена в “Чжоу и”, наиболее авторитетной книге канонической и философской китайской литературы. Инь и Ян не существуют друг без друга, их взаимодействие - основа жизни. Чередование Инь и Ян называется путем Дао, и этот путь проживают все вещи. Если Инь и Ян перестанут взаимодействовать, то наступит всеобщий упадок. Таким образом, в основе целостности мира, духа и тела, человека и природы лежит сущностное единство Инь и Ян.

Во-третьих, общей чертой китайского типа философствования является направленность на этические нормы и правильную, гармоничную встроенность человека в общество. Такая особенность китайской философии наиболее полно проявилась в конфуцианстве.

В-четвертых, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями понимания мира, поскольку целое, единство бытия и небытия, нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки. Целостность постигается только интуитивно и выражается символически.

Особенности древнеиндийского типа философствования

Индийская философия берет свое начало от священных книг древних индийцев, называемых Ведами (приблизительно середина II тыс. до н.э.) Означающие в переводе с санскрита “видение” или “знание”, Веды выступают ядром культурных традиций великой страны.

Наиболее философичными из всех частей Вед являются “Упанишады”. В “Упанишадах” впервые делается попытка проникнуть в глубинные основания микрокосма, называемого “атманом”, и макрокосма, обозначаемого термином “брахман”. Брахман - высшее начало, абсолют. Он вне пространства и времени, вне причинно-следственных отношений. Это абсолютное, духовное начало, из которого возникает все сущее. Вне Брахмана нет ничего. В ведической философской литературе Брахман выполняет роль первоначала, всеобщей субстанции, не имеющей вне себя оснований, поскольку сам выступает основанием всего сущего. В “Упанишадах” Брахман - макрокосм неотделим от атмана - микрокосма.

Атман в “Упанишадах” выполняет роль субъективного начала, души и предстает как деятельная сущность мира. Познать особенности взаимосвязи атмана - человека - микрокосма с Брахманом - сутью бытия - значит познать тайну человека и бытия. Человек глубже всего познает не тогда, когда бодрствует, действует, занят повседневными делами, и не тогда, когда спит и видит сны или спит без сновидений, но тогда, когда он отрешается от всех форм отношений. Именно в этом абсолютно безмятежном состоянии он постигает истинный смысл, сливаясь с универсально-всеобщим и обретая вечность и неизменность. Тем самым брахманизм как философско-мировоззренческая концепция ориентирована в ту же сторону, что йога и буддизм, которые стремятся увести человека от страданий и треволнений жизни.

Можно сказать, что главной целью индийской философии является достижение вечного блаженства как до, так и после смерти. Это блаженство означает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит и через ряд других философских концепций, таких как джайнизм и буддизм.

Для джайнизма, как и брахманизма, характерна направленность на индивида, личность. Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Джайнизм исходит из того, что духовное в человеке может руководить материальным, контролировать материальное. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения. Поэтому от самого человека зависит, насколько он духовен.

Личное спасение возможно при соблюдении этических норм, таких как непричинение зла живым существам, отстранение от мирского богатства, соблюдение принятых правил поведения и т.д. Для сторонников джайнизма любая жизнь, даже насекомого, священна. Они не могут заниматься земледелием, чтобы не причинить вред растениям, разжигать огонь, употреблять в пищу мясо и т.д. Джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны.

Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме - религиозно-философской концепции, которая возникла в VI-V вв. до н.э. и упрочила свое влияние в мире в дальнейшем, когда буддизм стал мировой религией. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Буддизм исходит из равенства всех людей в страданиях, потому все могут уйти от них и сами стать Буддами. Философия рождается, стремясь помочь людям в их страданиях. Для Будды “бытие есть страдание”, и он видел свою задачу в том, чтобы содействовать человеку в усовершенствовании себя и избавлении от страданий.

В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. Смерть в ней означает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм - вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса - и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Новая комбинация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей человека в прошлой жизни. Человек должен стремиться к тому, чтобы сумма грехов была равна или меньше суммы добродетелей, тогда это может избавить от распада дхарм, перевоплощения и страданий.

Важной составной частью буддийского мировоззрения выступало учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания. Такой подход был продолжен в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога развивается около I в. до н.э. Йога направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощений. Реально это могут не все. Большинство обыкновенных людей не в состоянии полностью освободиться от связей с материально-телесным. Но есть “святые” - люди, достигшие нирваны, полностью освободившиеся от всего земного.

Власть судьбы и человек в мире - основной предмет “Бхагавадгиты”. С точки зрения “Бхагавадгиты”, “трояки врата преисподней, губящей человека: похоть (кама), гнев (кродха) и жадность (лабха)”. Моральные нормы “Бхагавадгиты” близки к моральным нормам стоиков, поскольку заслуживает похвалы лишь человек “удовлетворенный, самоуглубленный, твердый в решениях... кто освобожден от радости, нетерпения, страха, волнения... неозирающийся, чистый, решительный, хладнокровный, не причастный унижению, кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жаре, неприятному и приятному, равнодушный к порицанию и восхвалению... удовлетворенный, что бы ни случилось...” Цель “Бхагавадгиты” - вырвать человека из господства материальных сил, материального существования. Жить надлежит не ради материального, иллюзорного, внешнего, а служа богу Кришне, трансцендентально-идеальному.

Индийская мысль, в отличие от китайской, отрешается от сложных социальных связей и сосредоточивает внимание на индивиде. Философия буддизма занята почти исключительно индивидом, его психологией, внутренним миром. Более того, индийская мысль ориентирует на уход от социальных связей, ищет путей достижения независимости индивида. Если Конфуций побуждает жить в социуме, объединяя этическое с политическим и социальным, то Будда, наоборот, стремится научить человека избегать социальных зависимостей и обременений.