Становление древнегреческой философии как метафизики (Фалес, Гераклит, Парменид).

Проблема предмета философии. Философия как феномен культуры.

Слово философ впервые было употреблено древнегреческим мыслителем Пифагором (6в. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному роду деятельности и правильному образу жизни. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина философия связано с именем древнегреческого мыслителя Платона.

В переводе с греческого философия – любовь к мудрости. Она является одной из форм мировоззрения.

Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, норм, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве регуляторов его поведения. То есть мировоззрение – это картина мира в сознании человека в соответствии с которой он ведет себя тем или иным образом.

В структуре мировоззрения можно выделить:

- познавательная;

- ценностно-нормативная;

- эмоционально-волевая;

- практическая.

Выделяют 2 уровня мировоззрения:

1. Повседневно-практический.

2. Теоретический.

Повседневно-практическое мировоззрение складывается стихийно и базируется на здравом смысле, т.е. повседневном опыте. Такое мировоззрение иногда называют жизненной философией. Оно присуще большинству людей. Этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, обоснованностью, систематичностью. В нем нередко встречаются противоречия.

Теоретический уровень мировоззрения представлен философией. Философия – это теоретически сформулированное мировоззрение.

Историческими предшественниками философии как формы мировоззрения были мифология и религия.

Миф – Повествование о деяниях богов, героев, основанное на фантастических представлениях о мире.

Мифология находится в тесном взаимодействии с религией.

Религия – это вера в существование сверхъестественного, сверхприродного.

Специфика религии обусловлена тем, что основным ее элементом является культовая система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему.

По мере развития человеческого общества мифологически-религиозное мировоззрение стало вступать в противоречие с накапливавшимися у людей знаниями об окружающем мире. Ответом на необходимое решение этого противоречия и стало возникновение философии.

Философия зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т.е. мышлением, опирающемся на разработанный понятийный аппарат и подчиняющегося законам логики.

Философия стремится к рациональному осмыслению так называемых универсалий культуры(представление о мироустройстве, добре и зле, свободе, человеке, жизни и смерти и т.д.).

В ходе такого осмысления эти универсалии из неосознанных превращаются в осознанные. Поэтому философия представляет собой рефлексию культуры (обращенность культуры на саму себя).

Философия – самосознание культуры.

Проблема предмета философии заключается в том, что исследование, познавательные возможности любого человека ограничены. Предметом же исследования философии является весь мир, который бесконечен в своем многообразии. Цель философии (познание мира в его целостности) недостижима. Для философии важен не столько результат, сколько сам процесс исследования.

Философия – это философствование, т.е. бесконечный мыслительный процесс.

Этот процесс важен прежде всего потому, что отвечая а вечные философские вопросы об окружающем мире, о своем месте в нем, человек расширяет границы своего сознания, формирует свою личность.

 
2. Философия и наука. Структура и функции философии.

Мировоззрение имеет 2 стороны: мировоззренческую и научно-теоретическую. Этим обуславливается с одной стороны общее в философии и науке, с другой – их различное.

1. Философия как и наука носит систематизированный, упорядоченный характер, построена на принципах разума, логики.

Наука исторически связана с философией, поскольку первые ученые были вместе с тем и философами.

2. Наука стремится устранить субъективность в анализе своего предмета, т.е. не оценивает его. Философия же, наоборот, несет на себе отпечаток личности философа, его оценки, отношение к миру. При построении философской системы логика играет хотя и важную, но все же не определяющую роль. Исходные положения такой системы сверхлогичны и воспринимаются на веру.

Наука исследует отдельные области мира. Философия рассматривает весь мир в целом, т.е. мир как единая система.

Принято выделять следующую структуру философии:

1. Онтология – учение о бытии.

2. Гносеология – теория познания.

3. Арксиология – учение о ценностях.

4. Праксиология – учение о деятельности.

5. Философская антропология – учение о человеке.

Функции философии:

1. Мировоззренческая.

2. Методологическая – способ понимания мира.

3. Функция рационализации – перевод в логическую, понятийную форму.

4. Функция систематизации – теоретические выражения результатов человеческого опыта.

Исходя из структуры можно выделить следующие функции:

- онтологическая – вырабатывает самые общие теоретические основания представления людей о бытии, природной и социальной действительности;

- гносиологическая – заключается в рассмотрении возможности познания мира, разработке универсальных методов познания и логического мышления;

- аксиологическая – рассматривает основания ценностных ориентаций людей, их нравственно-эстетических идеалов, регуляторов поведения;

- праксиологическая – проявляется в опосредованном воздействии философии на практическую деятельность людей, определении их социальных целей и идеалов, выборе средств или методов действий;

- философско-антропологическая – является выражением синтеза всех предыдущих функций, благодаря этой функции философия предстает как система принципов, законов и категорий, на основе которых человек познает, оценивает и преобразует мир для себя и себя для мира.

Древнеиндийская философия.

Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без резкого изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты содержатся в Ведах, написанных до XVв. до н. э. Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов. Веды относят к традиции шрути — откровению, которым наделяло человека божество. Согласно ведийским представлениям, боги обладали всеведением. Считалось, что у знания визуальная природа и «узнать» значит «увидеть». Боги наделяли такой способностью знать-видеть истину поэтов-риши. Риши — это не исторические личности; в ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.

Самой ранней Ведой по времени и самой главной по значению является Ригведа. Ригведа делится на десять книг или мандал (букв, «круг», «цикл»). Одна из космогонических моделей Ригведы основывается на уподоблении процесса «оформления» мира изготовлению изделий в процессе труда ремесленника. Эта модель носит социоморфный характер. Демиург мира — высший бог, которым может выступать то Брахманаспати, то Вишвакарман, сравнивается либо с кузнецом, выковавшим мир из металла, либо с плотником, изготовившим его из дерева.

Упанишады — собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле слова. Характерно само название этих произведений (upa-ni-shad) — обозначает дословно «сидение у ног учителя». В текстах Упанишад подчеркивается, что они представляют собой тайное учение и это знание недопустимо сообщать широкому кругу людей. Упанишады — это своеобразные тексты, сочиненные различными, часто известными авторами, в различное время и на разные темы.

В Упанишадах происходит демифологизация понимания космоса и акцентируется выяснение скрытой, «глубинной» основы микрокосма, обозначаемой преимущественно термином «атман», и макрокосма, обозначаемой термином «Брахман».

Как философское понятие этот термин употребляется также в различных значениях в Упанишадах, пока, наконец, не получает своего окончательного определения: под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно.

Представление о Брахмане в Упанишадах также связано с понятием скамбхи — опоры. Авторы текстов пытаются найти конечную опору всех вещей и явлений, понять, куда «уходят» вещи, теряя опору, и откуда возвращаются, снова приобретая ее? Истинным существованием обладает лишь субстанция, причем под основой всего сущего понималось не что-то конкретное и чувственно-наглядное, но бытие как таковое (сат), а единичные вещи — это лишь видоизмененная субстанция.

Конкретизируя проблему скамбхи применительно к человеку, авторы Упанишад пытаются выяснить, что является опорой человека. Иными словами, что представляет собой то свойство человека, лишаясь которого человек перестает существовать. Если человека последовательно лишать зрения, слуха, обоняния, то он будет жить. А если его лишить дыхания, то он гибнет, умирает. Следовательно, дыхание (прана) и есть опора человека. Тело человека есть лишь оболочка, скрывающая жизненную силу — прану.

Таким образом, в большинстве текстов Брахман — это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, то есть то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. В Брахмане не бывает изменении, хотя всякое изменение основано на нем. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.

Понятие Брахмана мудрецы Упанишад связывают с понятием атмана. Атман — «душа». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия, но с другой стороны, из всего существующего — это самое «нематериальное» явление. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь.

Следовательно, атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.

Проблема взаимоотношения человека и всеобщей субстанции атмана-Брахмана получает свое дальнейшее развитие в этике Вед. Согласно Упанишадам, весь этот мир, предметы и явления природы, в том числе человек, вышли из атмана-Брахмана и всему же в этом мире уготован возврат в лоно атмана-Брахмана. Этот круговорот получил свое выражение в представлении о сансаре (переселении душ). Впервые оно было сформулировано в учении о так называемых «пяти огнях» (это небо, гроза, земля, мужчина, женщина). Между ними происходит круговорот, в ходе которого возникают дождь, пища, семя, зародыш и человек, сжигаемый в конце концов на костре и возвращающийся к огню, из которого он пришел. Затем с тем же дождем человек снова начинает существование, и т.д. Существование человека вписано в этот космический кругооборот, но оно не задано ему внешне, а предусматривает известную активность со стороны человека.

Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается количество совершенных человеком добрых и злых дел. Закон кармы — это закон сохранения моральной энергии. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. Еще одно кардинальное понятие этики Вед — понятие мокши (освобождение от цепи перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной целью. Жизнь полна невзгод и страданий и после нее необходимо достичь состояния, в котором Я — индивидуальный атман наиболее полно выражено и достигло «абсолютного совершенства». Состояние мокши — это состояние анады — радости, где творение как творение уничтожается, но осознает свое единство с универсальным атманом.

Древнекитайская философия.

История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тыс. до н. э.  Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай — мир правополушарной культуры. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.

Отсюда и особенности традиционного философского мышления в Китае, к которым, в частности, можно отнести следующие:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части.

2. Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность» — необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

3. Символизм. Традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

4. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

Кроме того, традиционному китайскому философскому мышлению свойственно отсутствие четкой определенности понятий категориального аппарата, многозначность терминов, акцент на передачу уже созданного, а не на творчестве нового, и т.д.

Философы, основатели школ, часто состояли на государственной службе и образовывали социальный слой «служивых людей» — шэньши. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами, вопросы этики стали определяющими в китайской философии и обосновывали практический подход к жизни общества.

Китайская философия формирует интравертную модель мира, в которой два основополагающих начала инь и ян взаимодополняют друг друга и взаимопроникают друг в друга. Инь и ян нераздельны, замкнуты в пределах одного круга, они существуют как возможности друг друга. То убывание, то нарастание инь-ян приводит к постепенному преобладанию то одной, то другой стороны, к их взаимному чередованию: что было инь, то станет ян, что было ян, то станет инь. Присутствуя во всем, инь и ян действуют друг в друге, что создает внутренний источник движения. Отпадает необходимость в первотолчке, во внешнем воздействии на мир.

Одной из основных философских школ Древнего Китая является конфуцианство. Конфуций (551—479гг. до н. э.) в своем учении исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества воздействуют на явления природы. От поведения человека зависит весь миропорядок.

В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы — «благородный муж», идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители — святые «совершенно-мудрые» правили в древности. Результатом их правления являлось совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь). Культурность и правильное общественное устройство — это две стороны единого «Пути» — Дао человека, который дано осознать и поддерживать не всем, а только образованным людям — чиновникам. Обязательное качество, которое цзюнь-цзы должен воспитать в себе — это жэнь — гуманность. Гуманность у Конфуция трактуется весьма широко как совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу, поэтому слово жэнь переводится еще и как «человечность», «милосердие», «доброта». Жэнь включало в себя такое множество достоинств и добродетелей, что достичь его было очень трудно. Гуманность, по Конфуцию, предполагает сдержанность, скромность, доброту, беспристрастие, чувство справедливости, но главное — любовь к людям.

Сяо — сыновняя почтительность — это основа гуманности. Конфуций полагал, что если все государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-государем, то никаких противоречий между народом и правящим классом не будет. Таким образом, культ сяо создал в Китае подлинный культ семьи, равного которому не было нигде.

Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще одна философская система — даосизм. Основатель этой школы — Лао-цзы — «Престарелый мудрец». Лао-цзы служил хранителем царских архивов.

Дао — одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как «Путь». Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. Конфуций конкретизировал Дао в различных наборах этизированных понятий: «гуманность», «сыновняя почтительность» и т.д. В даосизме Дао — это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао — это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств. Оно постоянно и неисчерпаемо. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.

1. Дао — это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности.

2. Дао — синоним единого мирового целого. Даосы выделяют некую особую субстанцию, стоящую и над бытием и над Небытием.

3. Дао — закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества и человека. Дао не просто как бы посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать: Дао покрьшает Небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов («И-цзин»). Весь мир оказывается в сфере Дао, весь он — царство Дао.

4. Дао — как принцип движения, как вечный источник движения. Главное выражение Дао — «перемены» — изменение по принципу «то инь — то ян», движение по кругу, предполагающее «обратность и возвратность». Такое понимание движения связано с представлением о Небе, которое мыслилось круглым.

К ведущей даосской концепции относится также и концепция У вэй — Недеяния. У вэй — это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте.

Становление древнегреческой философии как метафизики (Фалес, Гераклит, Парменид).

Древнейший из известных древнегреческих философов Фалес (7-6в.в. до н.э.) утверждал, что «Все есть вода». Все существующее образуется путем сгущения или разряжения воды. Данное утверждение не смотря на его наивность является отправным пунктом развития античной философии.

Фалес был первым, кто исходил из предположения о существовании предельного, безусловного основания бытия – так называемой субстанции.

Субстанция (первооснова) –это то, что является причиной существования всего, а само не имеет причин для собственного существования, т.е. существует безусловно, самодостаточно.

Субстанция – это общее, лежащее в основе единичных вещей.

Поскольку в чувственном опыте мы имеем дело с единичным, то субстанция необходимо оказывается сверхчувственной, умопостигаемой. Поэтому философия с момента своего возникновения в лице Фалеса занималась поиском предельных оснований бытия – субстанций. И определяла собой метафизику (учение о сверхувственном и сверхприродном).

Другой древнегреческий философ Гераклит(6в. до н.э.) утверждал, что в чувственно-воспринимаемом (эмпирическом) мире все находится в состоянии непрерывного изменения: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии». «В ту же реку вступаем и не вступаем, существуем и несуществуем».

Во второй части последней цитаты Гераклит обращает внимание на невозможность существования чего-либо абсолютно неизменчивого. Ведь если, например, стол в каждый момент времени изменяется, то он нетождественен самому себе, а значит и не существует.

Чтобы избежать вывода о том, что мир не существует Гераклит использует понятие Логоса – неизменной причины всех изменений (логос – это разум, закон, слово), т.е. все изменения подчинены неизменному закону.

Парменид (6в. до н.э.) более радикально чем Гераклит решает вопрос о возможности существования изменчивого, чувственно-воспринимаемого. Для него возможна только одна реальность – реальность мысли. Поскольку лишь она неизменна и самотождественна.

Существовать – это значит быть мыслимым: «Одно и то же мысль и бытие».

В то же время если эмпирический мир изменчив, то он не может существовать. Для Парменида не существует ни движения ни эмпирического мира.

Безусловно Парменид знал так же хорошо, как и современный человек, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменениях. Однако перед ним возникла дилемма: доверять им или разуму (вернее собственным логическим построениям). Парменид отдал предпочтение последнему, заявив, что разум прав, а чувства обманывают нас, т.е. их данные являются иллюзией.

Пифагорейская школа.

Пифагор (VI в. до н.э.) был озабочен проблемой: "Из чего все?". "Все есть число" - вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда  входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.