Стадии развития языческого политеизма.

1. Топографический политеизм – это учение о богах, олицетворяющих локальные стихии отдельных местностей и имеющих значение для проживающих там компактных общин. Эта разновидность политеизма, как правило, является начальной ступенью развития языческих религиозных представлений. На этой стадии для общества характерен анимизм, душами и духами населяются все окрестные предметы и явления природы, окружающие человека. В каждой речке, ручье, дереве, камне, в ветре и в эхе, в воздухе и в огне, в болезнях и стихийных бедствиях – везде видятся духи, живущие в этих процессах, явлениях и предметах и управляющие ими.

2. Стихийный политеизм. Постепенно в племенах формируются системы производственных и социальных иерархий по специализации – охотники, ремесленники и пр., и люди создают представление о стихийном политеизме, где божества определенной стихии выстраивают свои локальные иерархии во главе с главным богом соответствующей стихии, которому подчиняются все более мелкие боги и божки – все боги и духи рек, ручейков, дождя, озер – подчиняются главному божеству Воды, все духи и боги огненной стихии – божеству Огня, появляются высшие божества Земли, Воздуха (ветра), Неба, Солнца, подземного ми-ра… Таких иерархий-пирамид несколько, но они еще не объеди-нены на этом этапе в единую систему, независимы друг от друга. На этих этапах часто имеет место хаотический политеизм. Хаотический политеизм характерен для ранних языческих представлений; в нем нет четкого определения и разграничения функций богов и их взаимоотношений, боги свободно меняют свой образ и переходят друг в друга.

3. Иерархический политеизм, единый пантеон божеств в социуме. С укреплением взаимосвязи отдельных местных общин в общей жизни страны топографический и стихийный политеизм уступает место представлениям о едином для всей страны пантеоне, который формируется благодаря разработке теогонии – концепции происхождения и взаимоотношений богов. При этом, как правило, на первый план выдвигаются боги тех общин, которые приобретают господствующее положение в стране.

В зависимости от способа организации пантеона различаются монистический и дуалистический иерархический политеизм. Монистический политеизм представляет мир богов как неразделимую целостную общину, тогда как дуалистический политеизм более или менее строго разделяет их на два противоборствующих лагеря – добрых и злых. Если в монистическом политеизме каждый бог может быть и добрым, и злым, а, по сути, он и не добр, и не зол, но подобен грозному и справедливому властителю или переменчивому играющему ребенку, то в дуалистическом политеизме образы богов определены строго – либо добрый, либо злой. Монистическая община богов или любой из лагерей дуалистического пантеона могут быть организованы хаотически либо иерархически. В иерархическом политеизме боги всегда строго сгруппированы отношениями власти и подчинения: в монистическом пантеоне на вершине стоит верховный бог, управляющий другими богами и выносящий окончательное решение о жизни людей. В дуалистическом – оба лагеря богов возглавляются богом-предводителем – главной доброй или злой живой силой мироздания. От формы организации порядка богов зависит форма осуществления справедливости: она осуществляется либо волей каждого отдельного бога, либо совокупной волей богов, либо благодаря честной борьбе равных сил добрых и злых богов. Вместе с тем, воля богов может быть не единственной властной силой мироздания – в этом случае мы имеем дело не с чистым, а с комбинированным политеизмом. В этом виде политеизма власть богов комбинируется с ограничивающими ее силами, к которым могут относиться: 1) власть слепых неразумных стихий первозданного хаоса; 2) власть бездушного рока (всемирного закона чистой причинности); 3) власть всемирного закона справедливости (этической причинности). Ограничение власти богов снимает с них значительную часть ответственности за человеческую жизнь, а также уменьшает надежды человека на их помощь. Вместе с тем, определенным образом истолкованное, это ограничение формирует оккультный политеизм, согласно которому, если знать ключ властвующих в мире тайных законов, можно управлять даже богами при помощи самых незначительных усилий, например, при помощи магических заклинаний.

Следует особо отметить, что на всех первых трех стадиях развития язычества оно не имеет Этического характера и не включает в себя понятий о Добре и Зле на внутри общественном уровне. Трактовке Добра и Зла в отношениях людей между собой все это время учат местные старейшины в общинах сел и кварталов, а языческие жрецы занимаются отношениями человека с богами и с окружающей его Природой. Человек зависит от Природы в этот период еще очень сильно, несмотря на создание производящего хозяйства, и природные явления (через которые, по мнению язычников, проявлялись воля мирового закона и конкретных божеств) – засухи, болезни и эпидемии, стихийные бедствия и неурожаи – еще очень опасны для человека. Жрецы заботились о выживании и гармонии с Природой человеческого общества, и хотя их влияние и косвенное регулирование внутри общественных процессов было велико, впрямую делить внутри общественные действия на добрые и злые было в компетенции не жрецов, а суда старейшин на основе обычного права и местных традиций. Важно для нас, что боги не делились на безусловно добрых и безусловно злых на протяжении всего этого периода, любой бог был всегда этически нейтрален в представлении язычников (даже бог Смерти и бог Войны) и просто выполнял свои функции в мироздании и преследовал свои личные интересы, а добрыми или злыми для каждого конкретного человека, общины или страны его поступки считались в зависимости от каждой конкретной ситуации. Важно также, что многие языческие божества были либо покровителями определенной конкретной территории или элемента рельефа (топографический политеизм) или стихии (стихийный политеизм) или культурной функции в обществе (божества войны, любви и т.д.), а отнюдь не конкретного народа, поэтому народ, пришедший на новую территорию и завоевавший ее часто включал богов (особенно – топографических) в свой пантеон, как отвечавших за данную территорию. Отсюда и идет большая веротерпимость язычников к чужим религиям – от отсутствия жесткой связи между религиозной системой и этикой.

4.На четвертой стадии развития язычество перестает в полной мере удовлетворять потребностям усложнившегося общества. Мировым империям и державам (китайской, римской, индийской и позже – арабской) нужны единые мировоззренческие системы, не связанные преимущественно с каким-то одним входящим в их состав этносом (и потому отвергаемые другими), универсальные, над этнические. При этом такие системы должны заменить местных старейшин и дать воспитать единую для всей империи систему понятий о Добре и Зле внутри общества, а не только в отношениях между человеком и Природой. Они должны дать и подкрепить религиозным авторитетом единую этическую систему, которую примут все живущие в данной империи народы.

И тут появляется три дальнейших разных варианта развития:

1. Часть языческих систем включает в себя этику – и появляется четвертая стадия развития язычества – этическое иерархическое язычество.

2. Часть языческих систем формируют над иерархическим политеизмом своеобразную «этическую надстройку» и в этом случае язычество переходит, как правило, в пантеизм.

3. Наконец, часто происходит переход от язычества к теизму деистической формы, и язычество сменяется деизмом.

 4. Религиозный культ, ритуал, обряд.

Вера приобретает религиозный характер, становится элементом религии в том случае, если она включается в систему религиозных действий и отношений, иначе говоря, включается в религиозную культовую систему. Основным элементом религии, придающий ей своеобразие, то есть отличающим от других форм общественного сознания и социальных институтов, является культовая система. Следовательно, специфика религии проявляется не в особом характере верования, или в каком-то особом предмете, или объекте верования, а в том, что эти представления, понятия, образы включаются в культовую систему, приобретают в ней символический характер и в качестве таковых функционируют в социальном взаимодействии.

Из этого следует, что между религиозным сознанием и религиозными действиями существует органическая взаимосвязь. Религиозный культ есть ничто иное, как социальная форма объективации религиозного сознания, реализация религиозной веры в действиях социальной группы или отдельных индивидов. Те или иные взгляды и представления, образующие мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает им духовно-практический характер.

Культовая система, прежде всего, представляет собой совокупность определенных обрядов.

Обряд– это совокупность стереотипных действий устанавливаемых обычаем или традицией той или иной социальной общности, символизирующих те или иные идеи, нормы, идеалы и представления. Обряд выполняет в обществе важные социальные функции. Одной из главных социальных функций обряда являются аккумуляция и передача опыта как индивидами друг другу, так и от поколения к поколению. В обряде аккумулируется и приобретает наглядность опыт социальной деятельности многих поколений, как бы концентрируется человеческая деятельность и общение. В общей системе социального взаимодействия обряд фиксирует наиболее важные, узловые моменты в жизнедеятельности социальной группы. Специфика религиозных обрядов состоит в их идейном содержании, то есть в том, какие именно образы, представления, идеи, ценности они воплощают в символической форме. Каждая религиозная организация в процессе своего формирования и развития вырабатывает свою специфическую систему культовых действий.

Ритуал— «совокупность обрядов, сопровождающих религиозный акт» или «выработанный обычаем или установленный порядок совершения чего-либо; церемониал. И словарное определение, и другие источники показывают, что ритуал является частным случаем более широкого понятия — обычай, однако отношение понятий «ритуал» и «обряд» в разных источниках определяется по-разному:

·понятия считаются тождественными;

·ритуал считается частным случаем обряда;

·ритуал является совокупностью обрядов.