Язычество древних славян. Космогония и высший панетеон ( кроме Перуна).

       Язычество – это класс религий, признающих верховным принципом мироздания, Высшей Силой, не Бога (или богов), а некий Высший Мировой Закон, который имеет два основных варианта – принцип этической причинности (также известный как принцип мировой справедливости) и принцип чистой причинности.

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес.

       Распространен был и тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей.

        Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места". В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка.Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т.е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний.

       Были еще Дажбог и Хорс - различные ипостаси солнечного божества. Стрибог - бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от "матери сырой земли". В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.

       Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

        Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. "Поставление кумиров" - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

       Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.

       Космогония и высший панетеон ( кроме Перуна).

У разных племен условно можно выделить три общих этапа.

1. На первом этапе, наиболее раннем, древнейшим верховным мужским божеством славян был видимо Род. В христианских поучениях против язычества XII–XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был высшим божеством, богом неба, грозы, плодородия. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий Бог-Творец. Почитание бога Рода воплотилось в языке: в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», красный цвет (рдяный), а молнию, особенно шаровую, называют «родия».

       Спутницами Рода были Рожаницы, дарующие плодородие и богатый урожай, – две богини, мать и дочь, девы судьбы, плодородия и женской силы. Внешне они представлялись полуженщинами-полулосихами. Жили на небе. Их культ возник в период матриархата и связан с культом женского плодородия. Они присутствуют при рождении детей и определяют их судьбу, поэтому считалось, что они защищают молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом

Богородицы.

2. На втором этапе (переход от охоты, собирательства и скотоводства к земледелию и с развитием ремесел, особенно металлургии железа) на первый план как высшие божества выдвигаются солнечные (солярные) боги, и, прежде всего, – Сварог.

       Сварог – обозначает Единый Бог Вселенной, бог неба и огня. Сварог – олицетворение неба, создатель мира. Именно Сварог на небе создает из света новые души людей, когда на земле рождаются тела младенцев, и вселяет эти юные души в тела. Некогда Сварог расколол облака стрелами молний и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. По преданию, он сбросил с неба кузнечные клещи и с тех пор люди стали ковать железо. Умение работать с металлом, ковать, по-старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», «искусность». «Сварог» связано с древнеиндийским словом «сварга» (небо), отсюда и значение – «божественный». Корень «сва» известен и в русском языке (сваха, сватья, сват

       Сварог-Сварожич был посредником между небом и землей. Русские сказки о божественном кузнеце, который выковал плуг в 40 пудов, победил страшного черноморского змея и пропахал на нем целую оборонительную линию (Змиевы валы), близки к летописному рассказу о божестве Свароге, научившем людей ковать оружие, владеть им и обрабатывать землю.

       Дети Сварога – Даждьбог (от слова давать, дающий, дарующий удачу и добро) и Сварожич. С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть и прочие солнечные (солярные) боги. Долгое время одним из самых почитаемых был Дажьбог (Даждьбог), сын Сварога. Дажьбог – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия, бог лета и счастья. Символ – солнечный диск. Один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю, муж богини Луны. Он отвечал еще и за космический круговорот природы: смену дня и ночи, времен года, лет и т. д. Дажьбог обозначал «весь белый свет», светлое, творческое, мужское, небесное начало, в отличие от темного, женского, рождающего, земного. По мнению славян, люди произошли от солнца. Дажьбог был богом солнечного света, но не самого светила. Богом солнца был Хорс. Солнечные знаки обозначали Хорса как конкретное дневное светило («око свету»).

       Иногда говорят, что Хорс и Дажьбог – две ипостаси солнечного божества С культом Хорса были связаны и русское слово «хорошо», т.е. солнечно, и ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу – в основном с понятием «круг», «коло» – коло-ворот, коловращение), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.

       Сварожич – второй сын Сварога наряду с Дажьбогом. Дар Сварога, молния, вверен именно ему. Он – бог очага и дома, известен своей пророческой силой. Сварожич – бог силы и чести. Также известен как палящий. Символ – черная голова бизона или двусторонний топор. Он – бог простого воина, дорожащего миром.

       Важную роль в этот период играл и Стрибог – бог ветра, бури, вихря, вьюги, бог воздушных стихий. Это также древ-нее верховное божество неба и Вселенной, «Бог-Отец». Внуки Стрибога: Стрита, Сивер, Хор. Стрита – богиня восточных ветров, суховеев. Некоторые племена почитали ее как богиню раздоров и войны. Сивер (Сиверко) – бог холодных северных ветров.

       Существовало у славян древнее языческое божество, которое называли Троян (Траян), а иногда Триглав или Трояк. Корень «три» в этом имени побуждал иногда изображать божество с тремя головами на одном туловище. Так было у западных славян. Троян был богом-воином, богом-наездником. Его популярность, распространенность и связь с воинством были столь широки, что именем бога-воина называли военные сооружения, географические пункты. В «Ведах» Трита — бог справедливости, в «Авесте» Трайтайона – бог правды, истины.

       Вообще в целом ряде мифопоэтических традиций число «три» является первым, оно открывает числовой ряд и квалифицируется как совершенное божественное число. Образуемый соединением трех точек, треугольник служил иероглифом (здесь: знаком, символом) божественной триады у всех народов древности.

       Священная триада встречается во всех религиях мира как образ абсолютного совершенства, превосходства («тресветлый», «трисвятый») — вспомним «светлое-тресветлое солнце» в «Слове о полку Игореве». Кроме того, триада является основной структурой мифопоэтического макрокосма, а также социальной организации (для сравнения: три сферы Вселенной, три высшие ценности, божественные троицы и т. п.).

       Число «три» служит символическим выражением триад: Неба, Земли, ада; прошедшего, настоящего, будущего; отца, матери, сына.

       Во времена скитаний, войн, походов славяне обращали свой взор к вечному над ними небесному своду, на котором им указывала путь белая дорога – Млечный Путь. Неизвестно, когда это название пришло к славянам, но известно, что у разных славянских племен эта серебристая туманная полоса называлась по-разному, в том числе и «Путь Траяна».

       Очень почитаемым богом древних славян был бог Волос (Велес) – бог скота, «скотий бог», и бог богатства. У Велеса было изначально несколько функций:

1) Велес – покровитель охоты.Первоначально

2) Велес – покровитель скота.

3) Велес – покровитель богатства и Власти.

4) Велес-Волос – покровитель урожая.

5) Велес – покровитель загробного мира, держащий землю на своих плечах.

6) Велес – покровитель предсказателей и ведунов.

7) Велес – покровитель жрецов-волхвов и колдунов.

       Кроме волхвов, славяне выделяли и ворожцов и ворожей (ворожить – синоним слова колдовать), колдунов и колдуний, кудесников, чародеев и чаровниц, наузников (науза – магический узелок – следы этого поверья еще можно найти в русских сказках) и «потвор» (от «творить») – людей, занимавшихся магией. Часто, конечно, сам волхв мог быть (или восприниматься) одновременно и колдуном, чародеем, кудесником или ворожцом. Ведуны и ведуньи, вещие, были близки к ним, но в понимании ранних славян это были скорее гадатели, провидцы, а не собственно маги. Впрочем, часто и тем и другим и третьим могли заниматься одни и те же люди.

       Характерно, что кроме волхвов, чародеев, ведунов, особыми магическими свойствами наделялись не только баяльники-сказители, но и простые целители-травники, кузнецы, работавшие с огнем и плавящие металл с использованием особых, непонятных остальным знаний, создающие сплавы и имеющие особую власть над металлом и огнем (только кузнец мог, опира-ясь на защиту духов огня и металла, на покровительство светлого Сварога, безнаказанно уничтожить волхва, даже Влесова, или колдуна); также часто считались сильными колдунами и знахарями иноплеменники: финны, карелы, мордва и пр. Это явление, впрочем, известно и другим народам.

8) Велес – покровитель поэтов и сказителей.

9) Велес – покровитель целителей и знахарей.

10) Велес-Волос, хозяин зимы и смерти, злой бог зимы – противник Перуна.

       Особо почитали богов – покровителей домашнего очага и благосостояния в семье. Богиней жизни, женского счастья считали Живу (Цица). Она помогала беременным во время родов. Ей поклонялись женщины, которые хотели иметь детей, но не имели их. В начале мая в храм богини Живы сходились люди, чтобы попросить у нее крепкого здоровья, благополучия.

       Лада – богиня верного супружества, любви и счастья. Она считалась покровительницей браков, домашнего очага, богиней красоты и плодородия. Лада – богиня – покровительница взрослых семейных женщин. Праздник Лады с 25 мая по 25 июня. В жертву богине приносили белого петуха.

       Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня юности, весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах, связанных с детством: «леля», «ля-ля», «лялька» – до сих пор маленькие русские девочки называют куклу – или другого маленького ребенка – «ляля», «лялька»; «лелека» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляли в ее честь весенний праздник – Ляльник.

       Очень интересно упоминаемое в русских источниках женское божество Мокошь (Макошь). Эта богиня, возможно, была заимствована восточными славянами при приходе в Восточную Европу еще в начале нашей эры у угро-финских племен, находившихся в это время еще на стадии матриархата. Славянское расселение происходило мирно, шел синтез культур и местное языческое божество вошло в славянский пантеон еще в первые века нашей эры. Мокошь – покровительница девичьей судьбы. Она являлась покровительницей ткачества, прядения, вышивки и других женских рукоделий. Объем урожая, при равных трудовых затратах, каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому ее еще почитали «матерью счастливого жребия», богиней удачи, судьбы. Следствием этого было и восприятие Мокоши как покровительницы не только плодородия, но и лечения женщин – целительниц и знахарок, не только рождения новой жизни, но и исцеления болезней людей женщинами-знахарками. Недаром пятница на Руси – торговый день. Позже Мокошь впитала в себя некоторые образы славянского язычества – вил, берегинь и Матери-Сырой-Земли. И тогда стала восприниматься славянами как собирательный образ женской богини-покровительницы. Священным днем Мокоши считалась пятница.

       Одной из любимых и почитаемых в народе богинь была Берегиня (Оберега) – богиня добра и защиты человека от всякого зла. Со временем она становится «домашней» богиней, оберегая дом, всю семью и особо маленьких детей от болезней, лютых зверей и смерти. Изображалась Берегиня как женщина с поднятыми руками. Ее графическое изображение трансформировалось в рисунок трезубца, который во времена Киевской Руси был национальным гербом.

       Антиподом Берегини была Мара (Марена) – богиня тьмы и зла, страшных снов, болезней, смерти. Мара (Марена) – богиня смерти (марево, кошмар, маруха, мрак и т. д.), голода (мор) и холода. Мара – богиня мертвых (ее имя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. По легенде, она ходит около жилищ людей и выкрикивает имена хозяев; кто отзовется, тот вскоре встретит свою смерть. Мара – мать 13 дочерей, которые несут болезни людям (Огневица, Глуханя, Гризачка, Кикимора, Каркуша, Ледница, Ломота, Пугливица,

Трясовица и др.) У всех народов ходит много примет и совер-шается много обрядов, указывающих на страх и опасение перед смертью.

       Богом весны и веселья был Ярило – бог весеннего солнечного жара, огня, любви. Символ – гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения – пшеница, зерно. Веселый Ярило – покровитель весенних растений. Он – бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом (вспомните Осириса в Древнем Египте). Яриле, как богу смерти и воскре-шения, приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы сделать урожай более обильным. Его жена – Мать-Сыра-Земля. У восточных славян в древности существовал и культ земли. Мать-Сыра-Земля – богиня земли. Гром будит ее весной. Она просыпается, молодеет, украшает себя цветами и зеленью, распространяет жизнь, силу и молодость. Считается матерью всего живого, в том числе и людей. Именины ее отмечались на Симона Зилота (23 мая).

       Богиней победы в войне, удачи на охоте почиталась Слава. У надднепрянских славян она была одним из главных древнейших божеств. Ее изображение украшало военные щиты

славян.

       Наряду с антропоморфными (человекоподобными) бога-ми существовали у славян и зооморфные боги, например Тур. Тур почитался как бог силы, рыцарской чести, защитник воинов. Изображали его как многорогого быка с золотой шерстью. Культ Тура связан со скотоводством.Аналогичным божеством был святой крылатый пес – Семаргл (Симаргл), божество низшего порядка, который имел три основных роли:

1) Покровитель и охранитель, защитник плодородия, самого процесса рождения новой жизни.

2) Вторая роль Симаргла – воинская, но он считался покровителем не всех воинов, как Перун, а лишь героев, доблестно погибших в бою..

3) Третья роль Симаргла – гонец богов

       Славянское язычество, как и большинство языческих систем, было этически нейтрально, и именно этически нейтральны были большинство высших божеств славян – они могли и помочь и наказать, принести и добро и беду, в зависимости от ситуации. Но у славян были и несколько божеств, культ которых

был более этически окрашен. К таковым следует отнести, кроме Мары-Морены, прежде всего Ящера-Ящура, бога смерти, зла и подземелий, он представлялся славянам в виде огромного змея или огромной подземной ящерицы, или полузмея-получеловека. Считалось, что именно он властвует над подземными чертогами, куда попадают после смерти «нечистые» покойники, умершие плохой, дурной смертью люди. Ящер ползает под землей, и именно его шевеление вызывает землетрясения, провалы и осыпи земли. Ящер – один из богов зла.

       Кроме Морены и Ящера, у славян были еще два более мелких, второстепенных божества – это Белобог и Чернобог. Белобог – это бог света, светлого дня, добра. Память о нем сохранилась в белорусском предании о Белуне. Белобог был хранителем и подателем добра, удачи, справедливости и счастья. Считают, что он изображался в виде сурового мужчины с куском железа в правой руке. Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемым в каком-либо проступке или же двум спорным сторонам давали в руки раскаленный кусок железа и велели им пройти несколько шагов. Тот, у кого рука оставалась невредима, признавался правым. Белбогу, вершившему правосудие, приносили кровавые жертвы, чтобы он не допустил несправедливого осуждения. Некоторые современные ученые связывают культ Белобога с культами сварожича и с культом Световита (Свентовида) у северных славян, но достаточных доказательств этому нет. Чернобог – славянское божество, воспринимающееся славянами как скорее злое, но более мелкое, чем Мара-Морена или Ящер (не говоря уже о Велесе в его роли зимнего змея), бог

ночи, владыка мелких ночных злых духов-бесов, упырей и вур-далаков и прочих мелких злых сил. Чернобог был властителем темного мира. С ним связаны многие отрицательные стороны человеческой души. По одной из версий, это божество было причиной всех злоключений и несчастных случаев. Некоторые ученые полагают, что он обычно изображался с лицом, наводящим на зрителей страх и ужас, закованный в броню и с копьем в руке, готовым к бою или же нанесению всяких зол и несправедливостей и что Чернобогу приносили в жертву коней и

людей. Достаточных доказательств этому нет. По некоторым не заслуживающим у ученых доверия описаниям его храм был построен якобы из черного камня, а сам истукан был выкован из железа, перед идолом стоял жертвенник для сожжения ему жертв. Впрочем, большинство современных ученых считает, что это уже позднейшие модернизации христианского времени, а изначально в собственно языческое время культ как Белобога, так и Чернобога были второстепенными и не играли серьезного значения.

       3. В третий период с возвышением военных вождей и дружин, культ их бога-покровителя, Перуна, бога грома, гроз и войны выдвигается на первый план. С вокняжением в Киеве Владимира образуется новый

древнерусский пантеон богов во главе с богом Перуном. Перун – бог грозы, молнии и грома, а также бог-воин. Его символ – скрещенные топор и молот.