Исследование эго» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 34. Окончание истории о Даме, Вьяле и Кате.

1. Васиштха продолжил:

Слушай, теперь я расскажу тебе, что делал Шамбара в своем городе, подобном скале, после того, как демоны Дама, Вьяла и Ката покинули поле боя.

2. Когда вся армия демона Шамбары пропала из виду, рассыпавшись с небес, как клочья осенних облаков на небосводе, 

3. Демон Шамбара, предводитель побежденной богами армии, некоторое время размышлял о том, как снова одержать победу.

4. «Демоны Дама, Вьяла и Ката, создания моей магии, по своей глупости обрели в битве неверное понимание реальности нереального чувства эго. 

5. Но теперь я создам своей магией новых демонов, обладающих мудростью и сокровенным знанием писаний.

6. Тогда они будут различать истину, оставят несущесуществующие иллюзии, у них не разовьется чувство собственной важности и они победят богов».

7. Подумав так, предводитель демонов сотворил своей силой иллюзии в соответствии со своими мыслями других демонов, которые появились, как пузырьки пены в океане.

8. Они знали истину своей собственной природы, не имели привязанностей и стремлений и, подобно мудрецам, делали то, что должно быть сделано.

9. Их звали Бхима, Бхаса и Дридха, они были чисты, и весь мир для них был не более важен, чем пучок соломы.

10. Эти демоны достигли земли, и затмили собой небо, как рычащие и грохочущие тучи с молниями оружий в сезон дождей.

11. Снова началась битва с богами, но, хотя она длилась много лет, в демонах, обладающих различением и само-контролем, чувство эго не возникало. 12. Когда в них появлялось понятие «это мое», тут же они осознавалии его нереальность с помощью вопрошания «кто я?»

13. “И тело, и боги нереальны, кто я?» - из-за такого исследования в них не возникал страх и прочие ограничения.

14. Демоны осознавали, что тело нереально, видимый мир не существует, есть только чистое Сознание, и нет ни «меня», ни «другого».

15. У них не было чувства отдельного эго, и они не боялись старости и смерти. Они были тверды, сосредоточены на своей цели и не отвлекались на мысли о будущем и прошлом.

16. Их разум был всегда свободен от обусловленностей, и они убивали врага, не считая себя убийцами. Свободные от сетей склонностей и желаний, они делали свое дело без понятия «я деятель».

17. Они выполняли то, что поручил им их создатель Шамбара, не имея собственных стремлений и отвращений, и всегда на все смотрели как на равноценное.

18. Армия богов была разбита демонами под предводительством Бхимы, Бхасы и Дридхи; она была захвачена в плен, сожжена и поглощена, подобно пище.

19. Армия богов, разбитая Бхимой, Бхасой и Дридхой, быстро бежала с поля боя, как потоки Ганги сбегают со склонов Гималаев.

20. Тогда армия богов отправилась к Вишну, возлежащему посреди океана молока, как облака, разорванные ветром, ищут спасения у вершины горы.

21. Вишну, отдыхающий на кольцах змеи, успокоил напуганную армию богов, как муж успокаивает взволнованную супругу.

22. Армия богов осталась в убежище посреди океана молока до тех пор, пока Вишну не уничтожит Шамбару.

23. Затем было ужасное сражение Вишну с демоном Шамбарой, в котором горы разлетались от ударов, как будто конец света наступил раньше времени.

24. В этой битве могучая армия демонов была уничтожена, а сам Шамбара, убитый Вишну, попал после смерти в обитель Вишну.

25. Демоны Бхима, Бхаса и Дридха были тоже убиты Вишну в этой же ужасной битве, как масляные светильники, задутые порывом ветра.

26. У них не было никаких склонностей и желаний, и, как неизвестно, куда пропадает пламя задутого светильника, так же неизвестен и их путь после смерти тела.

27. Разум, ограниченный желаниями, лишается свободы, и разум, лишенный желаний, освобождается. О Рама, освободись от склонностей и желаний с помощью размышления!

28. Склонности и желания пропадают, когда истина полностью видна и понята, и когда пропадают ограничения, разум полностью успокаивается, подобно потухшей свече.

29. В этом мире нет ничего реального, хотя он и ощущается реальным, но и само это ощущение нереально! - смотри на мир с такой точки зрения. 

30. Пойми, что весь этот мир - это только Атман, чистое Сознание, где бы, кто бы и что бы ни думал, понятия же совершенно не существуют.

31. «Разум» и «желание» - это только слова, смысл которых пропадает, когда известна Истина, - тогда все есть только чистое Сознание.

32. Разум, окруженный желаниями, привязан к этому миру; разум, лишенный их, называется освобожденным.

33. Разум пребывает среди разнообразных объектов и форм; когда прекращается их восприятие, пропадает и разум, как несуществующее привидение.

34. Дама, Вьяла и Ката - примеры ограниченного разума, Бхима, Бхаса и Дридха - примеры свободного разума. О Рагхава, следуй примеру последних! 35. О Рагхава, не следуй примеру Дамы, Вьялы и Каты! Такой совет, О Рама, давным-давно дал мне Создатель Брахма.

36. И это я повторяю тебе, своему разумному ученику, - не бери пример с Дамы, Вьялы и Каты, но всегда следуй примеру Бхимы, Бхасы и Дридхи, О безгрешный Рама!

37. Существование в этом мире - это непрерывный поток страданий и наслаждений, и он иссякает только с постоянным размышлением об истине.

Этим заканчивается сарга тридцать четвертая «Окончание истории о

Даме, Вьяле и Кате» книги четвертой «О существовании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 35. О просветлении.

1. Васиштха продолжил:

Истинные герои - это те прекрасные люди, которые смогли победить собственный разум, очистив его от тьмы невежества.

2. Есть только одно средство от страданий и несчастий этого изменяемого мира - твердый контроль над собственным разумом.

3. Выслушай сущность всей мудрости и пойми истину! Желания и стремления являются несвободой, отказ от них называется освобождением.

4. К чему цитировать другие писания? Запомни - то, что кажется здесь сладким, надо считать ядом!

5. Наслаждения приносят только страдания. Размышляя над этим снова и снова, оставь их и будь счастлив.

6. Разум, полный стремлений, порождает только бесчисленные заблуждения, как земля, заросшая колючими кустами, порождает только колючки.

7. Когда оставляются порожденные разумом дурные склонности и желания, пропадают привязанности и отвращения, и со временем приходит прекрасное умиротворение.

8. Нечистый разум приносит страдания, но, освободившись от загрязнений, становится чистым и в нем возникают только прекрасные качества, как в хорошей земле хорошее семя прорастает и приносит хорошие плоды.

9. Культивированием хороших качеств в чистом разуме постепенно рассеивается темное облако иллюзий и невежества.

10. Прекрасные качества растут, подобно сияющей прибывающей луне; благодатное различение сияет в разуме, подобно солнечному свету в небесах.

11. Внутренняя твердость все больше растет с практикой, как постепенно растет жемчужина в пустом бамбуке; и внутри разливается удовлетворение, подобно лунному нектару.

12. Деревья компании мудрых приносят плоды самадхи и прохладу тени спокойствия, щедро делясь прекрасными соками блаженства.

13. Разум освобождается от пар противоположностей, стремлений и страданий, в нем пропадает бесполезные беспокойства, печали, заблуждения и страхи.

14. У него пропадают все сомнения в истинности писаний, и без остатка уходят все стремления к разнообразным объектам. Он освобождается из сети иллюзии и его больше не затрагивают заблуждения.

15. Он свободен от стремлений и нехороших чувств, от забот и беспокойств. Туман его страданий рассеялся, и узлы неуверенности распущены.

16. Он избавляется от своего жестокого сына, называемого сомнением, и от властной жены, называемой желанием. Он разрушает то, что способствовало его собственному существованию и росту!

17. Он оставляет свои понятия о разных объектах, что является самой причиной его материальности; и, осознав себя мастером всего, он оставляет и тело, подобно ненужному пучку соломы.

18. Потакание желаниям разума - это его смерть, в разрушении разума - его величие. Глупый разум растет, но мудрый разум перестает быть разумом.

19. Весь этот мир - это только разум. Разум является горой, и разум является пространством. Разум - бог, и разум и друг, и враг.

20. Когда Сознание забывает свою истину и загрязняется понятиями и модификациями, это называют разумом, набором понятий о своем существовании.

21. Его называют ограниченным сознанием, или дживой, хотя он по своей природе является самим Сознанием, как бы несколько загрязненным своими понятиями и становящимся своим собственным объектом осознания. 

22. Это ограниченное сознание становится невежественным и все больше погружается в мир воспринимаемых объектов, который является бесполезным воображением разума.

23. Сознание не является ни личностью человека, ни телом, ни его частями. Тело и все прочие объекты - инертны; в то время как обитающее в теле сознание подобно пространству, не затрагиваемому всем этим.

24. В теле, разделенном на части, нет ничего помимо крови и прочего, также как в стволе банана нет ничего, помимо самого стебля.

25. Знай, что разум и есть ограниченное сознание и сам человек, он сам в себе воспринимает свои собственные понятия.

26. Создавая свои собственные представления и иллюзии, человек запутывается в их силках, подобно шелковичному червю в своем коконе.

27. Оставив ошибочное понятие тела, разум через некоторое время в другом месте снова заблуждается и постепенно ощущает себя другим телом, как прорастающий росток.

28. В соответствии со своими склонностями разум принимает следующее рождение, воображая новое рождение подобно тому, как спящий видит сны в темноте.

29. Семя из кислого плода, поливаемое нектаром, дает сладкий плод; поливаемое же горькой кислотой, дает кислый плод.

30. Разум с чистыми склонностями обретает величие и хорошие качества, как тот, кто мечтает стать королем, становится королем во сне или другой жизни.

31. Следуя низким склонностям, разум становится низким и слабым, как тот, кто в своих беспокойных снах видит демонов, начинает видеть их и в темноте.

32. Если грязь попадает в огромное чистое озеро, она там не задерживается, и также чистота не задерживается в грязном месте.

33. Разум, погруженный в нечистоты, порождает такой же нечистый плод; и разум, пребывающий в чистоте, приносит такие же чистые плоды.

34. Лучшие из людей даже в неблагоприятной ситуации никогда не оставляют следование благородному пути, как даже неполная луна продолжает освещать мир.

35. Нет ни несвободы, ни освобождения, нет ни связанности, ни не связанности, весь этот мир возникает как несуществующая сеть иллюзии.

36. Он подобен кажущемуся небесному городу, возникающему миражу или иллюзии второй луне, в то время как нет ни единства, ни двойственности.

37. Все есть только реальность Брахмана, чистое Сознание; лишенный реальности мир самсары не существует, но видится.

38. Возникшие неверные понятия о том, что «я мал» и «я несчастен» пропадают с помощью убежденности в том, что «я есть бесконечность» и «я - всемогущий Ишвара».

39. В безграничном чистом Сознании возникает чувство «это я», и это собственная фантазия привязывает к миру.

40. Истина же в том, что весь этот мир - это только реальность Брахмана, вне разделения на свободу и несвободу, вне двойственности и единства.

41. Чистый разум, свободный от привязанностей ко всему видимому, становится не-разумом, и только так он видит Брахмана, и никак иначе.

42. Когда разум очищается водами постоянных чистых мыслей и действий, он обретает природу бесконечного Брахмана, как чистая ткань легко впитывает в себя краски.

43. «Все есть только я сам» - с таким пониманием пропадает сила желаний и отвращений, и тогда происходит освобождение от идей свободы и несвободы.

44. Когда в чистом разуме возникают понятия о теле, писаниях, бесстрастности и понимании, возникает кажущийся мир, подобный отражению в кристалле. 45. Внимание, устремленное к объектам мира, а не к самому разуму, дает нереальное понимание, которое уничтожается в один миг.

46. Когда разум, оставив восприятие всех объектов, внутренних и внешних, остается сосредоточенным на том, что остается, он достигает высочайшего Брахмана.

47. Восприятие видимых объектов, воистину, нереально; когда разум наполнен только Сознанием, знай, что только это его природа, и ничто иное.

48. Разум не существовал ранее и не будет существовать потом, а значит, не существует и сейчас. Тот, кто по невежеству считает его существующим, держит в своей руке несчастье! 

49. Для знающего, что этот разнообразный видимый мир - только чистое Сознание, он более не является причиной страданий, давая ему только радость и освобождение.

50. Невежество - считать, что волны существуют отдельно от воды и вода отдельна от них; мудрость - видеть единство и знать, что волна - это только вода.

51. То, что остается, когда известно, что приходящие страдания нереальны и являются лишь несуществующими формами желательного и нежелательного, и есть бесконечность.

52. Разум нереален и состоит только из собственных идей. Если пропадает нереальное, есть ли о чем печалиться, О Рама?!

53. На клетку тела надо смотреть, как на нелюбимого дальнего родственника - без привязанности или отвращения.

54. Как страдания и радости нелюбимого родственника никак не затрагивают человека, так понявший истину никак не затрагивается тем, что случается с его телом. 

55. Эта истина - безначальное чистое и благословенное Сознание, которое пребывает между видящим и видимым; в этой истине разум успокаивается, как пыль оседает, когда прекращается ветер.

56. Когда ветер мыслей разума утихает, оседает пыль понятия о теле, и в городе самсары не поднимается более туман невежества. 

57. Когда кончаются грозы склонностей и желаний и возникает радость, когда грязь глупости, порожденной волнениями разума, высыхает;

58. Когда засыхает дерево желаний в сердце в лесу глупости, когда пропадают многочисленные восприятия органов чувств, когда исчезает тьма иллюзорного невежества,

59. Когда пропадает туман заблуждений, как темнота ночи при восходе солнца, - куда тогда пропадает эта глупость, подобно яду при произнесении мантры?

60. Тогда с горы тела не стекают ручейки пота от страхов, и ужасный павлин желаний не распускает свой хвост.

61. Тогда человек поднимается в чистом пространстве Сознания, ярко сияя подобно солнцу.

62. Он освобождается от тяжкой ноши заблуждений и достигает высочайшей чистоты различения истины, как будто все вокруг становится тоже сияющим и прекрасным.

63. Пространство его разума расцветает сияющей чистотой, неся прохладу повсюду, подобно луне на осенних небесах;

64. Которая своим светом достижения всего, что должно быть познано, приносит великое блаженство. На почве размышлений и различения вырастают многочисленные прекрасные плоды различения.

65. Внутри человека воцаряется кристалльная чистота Сознания, с прекрасными горами и лесами, дающая прохладу;

66. Безграничная и блаженная, вибрирующая и чистотой подобная кристаллу. Сердце становится похожим на озеро, покрытое лотосами и лилиями.

67. Беспокойная черная пчела чувства эго, привлекаемая лотосом сердца, улетает куда-то, чтобы никогда более не возвратиться.

68. Разум становится бесстрастным, вездесущим, могущественным и спокойным, лишенным стремлений и желаний. Он правит в столице своего тела подобно императору.

69. С помощью различения такой человек осознал свет Сознания, его мудрость очистила его разум, он смотрит на творение и разрушение как на не имеющие значения, освободившись от всех волнений, он пребывает в городе своего тела.

Этим заканчивается сарга тридцать пятая «О просветлении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.