Студопедия КАТЕГОРИИ: АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ И ГЕШТАЛЬТ
Исторический очерк гуманистической психологии
Гуманистическая, психология зародилась где-то в 50-е годы. Она связана с именами Абрахама Маслоу (1908-1970), Ролло Мэя, Карла Роджерса (1902-1987), Шарлотты Бюлер (1893-1973), Оллпорта, Энтони Сатича и некоторых других психологов и психотерапевтов, которые в большинстве своем испытали сильное влияние европейского, особенно немецкого и французского экзистенциализма (Хайдеггер, Бубер, Бинсвангер, Сартр, Мерло-Понти, Габриель Марсель и др.) Для них было важно «поместить человека в центр психологии», которая становится все более «научной», холодной и «негуманистичной». Их целью было создание «Третьей силы», которая позволила бы отмежеваться как от ортодоксального психоанализа, так и от бихевиоризма, обвиняемых в том, что они рассматривают человека как продукт биохимической деятельности его клеток, его семейного и социального окружения, как объект изучения, а не как ответственный за свои выборы и свой собственный рост субъект. В ту пору в Соединенных Штатах следовало обладать немалым мужеством, чтобы пытаться противостоять психоаналитическому истеблишменту, занявшему все ключевые посты в области охраны психического здоровья, и бихевиоризму, захватившему университеты и претендовавшему на роль единственного «объективного» научного подхода, оперирующего статистически проверенными результатами. Итак, гуманистическая психология стала постепенно зарождаться в США в первое десятилетие после Второй мировой войны (1945-1955). Это движение обрело форму в 1954 году, когда Маслоу стал всем заинтересованным лицам (вначале — около тридцати, чуть позже — примерно сотне человек) рассылать маленький периодический бюллетень, распечатанный на ротапринте. Летом 1957 года Маслоу договаривается с Энтони Сатичем о регулярном выпуске журнала, первый номер которого выйдет через четыре года, в 1961-м (или через 7 лет после начала выхода бюллетеня), под названием «Журнал гуманистической психологии». На его обложке было написано: «Журнал гуманистической психологии основан группой психологов и профессионалов из других наук, интересующихся теми сторонами личности, такими способностями и стремлениями человека, которые не заняли прочно свое место ни в позитивистской и бихевиористской теории, ни в классической психоаналитической теории, а именно: креативностью, любовью, self, личностным ростом, организмом, удовлетворением основных потребностей, самореализацией, высшими ценностями, трансценденцией ego, объективностью, автономией, идентичностью, ответственностью, психическим здоровьем и т.д. Этот подход может быть охарактеризован работами Голдштейна, Фромма, Хорни, Роджерса, Маслоу, Оллпорта, Бюлер, Мустакаса и другими, а также некоторыми аспектами работ Юнга, Адлера и ego-психоаналитиками». В действительности гуманистическая психология никогда не становилась объектом точного определения; она всего лишь является направлением, общей тенденцией, которая продолжает оставаться открытой для адаптации к развивающимся и изменяющимся ценностям, отказываясь застывать в рамках любой слишком точной и определенной доктрины, которая, как и многие другие доктрины подобного рода, непременно погрузится в схоластический догматизм, приговоренный к тому, чтобы стать анахронизмом. Американская ассоциация гуманистической психологии оформилась в период с 1961 по 1963 год. Затем была создана Международная ассоциация гуманистической психологии, а в 1978-м — Европейская и Французская ассоциации. Ее Первый международный конгресс произошел в 1960 году, но в действительности, еще в 1958 году, на Международном конгрессе по экзистенциальной психиатрии, проходившем в Барселоне, Ролло Мэй, Морено и Бинсвангер уже публично изложили основные концепции гуманистической психологии. Первые гуманистические психологи столкнулись с ожесточенной оппозицией со стороны остальных своих коллег-психологов. Совершенно неожиданным образом поддержка к ним пришла из промышленного сектора: лекции Маслоу по развитию творческого потенциала стали с конца 50-х годов привлекать внимание работников бурно развивающихся секторов промышленности (например, электроники), и постепенно креативные техники стали процветающей областью исследований сначала в промышленности, затем в образовании и, наконец, в психологии и психотерапии.
Методы гуманистической психологии
Изданный еще в 1971 году в Соединенных Штатах Каталог путей личностного роста Северина Петерсона (Peterson S. A Catalog of the ways People grow. New York, Ballantine Books, 1971), называет уже около сорока основных методов. Во Франции Анн Анселен-Шутценбергер в 1977 году, описывает примерно столько же методов, в чрезвычайно ясной работе Тело и группа, содержащей большое количество комментариев. В свою очередь Эдмон Марк в Практическом путеводителе по новым видам терапии, опубликованном в 1982 году, называет примерно такое же их число. (Àncelene-Schutzenberger A., Sauret M. J. Le Corps et ie Grolipe: les nouvelles therapies, de la Gestalt i la bio-energie, aux groupes de rencontres & la meditation, Toulouse, Privat, 1977). Вот некоторые, представленные в алфавитном порядке, наиболее распространенные сегодня во Франции методы: Арт-терапия (рисунок, музыка, танец и т.д.) Аутотренинг (И.Шульц) Биодинамика (Г.Бойсен) Биоэнергетика (А.Лоуэн) Вегетотерапия (В.Райх) Визуализация (К.Симонтон) Восточные техники (медитация, тайцзицюань, йога, дзен, тантризм и т.д.) Гаптономия (Ф.Вельдман) Гештальт-терапия (Ф.Перлз) Группы встреч (К.Роджерс, В.Шютц) Массажи (рейхианские, калифорнийские, восточные, до-инь, шиатцу и т.д.) Медитация (статическая или динамическая, восточная или западная...) «Мягкие» виды гимнастики (в частности, методики Александера, Фельденкрайса, Мезьера и др.) Метод Виттоза Метод Гордона Нейро-лингвистическое программирование (Дж.Гриндер, Р.Бэндлер) Общая семантика (А.Корцибский) Постуральная интеграция (Дж.Пэйнтер) Просветление (интенсивные сессии, ведущие к просветлению) (К.Бернер) Психодрама (Дж.Морено) Психосинтез (Р.Ассаджиоли) Реберсинг (Л.Орр) Релаксация (в частности Э.Джекобсон, а также др.) Рольфинг, или структурная интеграция (И.Ольф) Сексотерапия (Мастерc и Джонсон, Мишель Меньян и др.) Семейная терапия (системная, психоаналитическая, гештальтистская и т.д.) Софрология (А.Кайседо) Суггестопедия (Г.Лозанов) Трансактный анализ (Э.Берн) Трансперсональная психология (С.Гроф) Эйтония (Дж.Александер) Экзистенциальная психотерапия (Л.Бинсвангер, Р.Мэй) Эриксонианский гипноз (М.Эриксон) и другие методы.
Гуманизм
Что же общего между всеми этими методами или подходами, носящими название «Новые виды терапии»? Что позволяет нам включать их все в Движение по развитию человеческого потенциала, или, иначе говоря, гуманистической Психологии? Не является ли это словосочетание тавтологией: ведь разве можно представить себе такую психологию, которая не была бы «гуманистичной»? Впрочем, зачем вообще было использовать термин «гуманизм», нередко ведущий к путанице, так как для большинства из нас он остается связанным с периодом Возрождения? Да и принят был этот термин только в 1961 году, после долгих споров по поводу выбора названия для нового журнала. Гуманизм — говорится в словаре Робера — это «отдельная теория или доктрина, принимающая за основную ценность самого человека и его всестороннее развитие». Гуманисты встречаются во все периоды истории философии и литературы, им посвящены целые страницы многих энциклопедий. У древних ими были Сократ и Протагор (V век до н.э.), утверждавшие: «Человек — мерило всех вещей», принцип, противоположный платоновской идее об абсолютной, трансцендентной и универсальной Истине; римский поэт Теренций (II век до нашей эры), которому мы обязаны знаменитой формулой: «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо». Но расцвет гуманизма, конечно же, приходится на эпоху Возрождения. Рабле — полный жизненных сил энтузиаст — изобретает для своего гиганта Гаргантюа холистическую мораль и педагогику, в одинаковой мере развивающие тело, энергию и дух; в Телемском аббатстве пекутся одновременно о физическом, интеллектуальном и нравственном развитии, придерживаясь при этом золотого правила, гласящего: «Делай что хочешь»... — правила, от которого Перлз никогда бы не отрекся! Монтень восхваляет интроспекцию и заявляет, что «каждый человек несет в себе цельную форму человеческого существования». Английский философ Шиллер в своих Этюдах по Гуманизму писал, что знание должно быть подчинено человеческой природе и его фундаментальным потребностям — о чем, кстати, в свою очередь говорят современные исследователи в области квантовой физики. Можно приводить цитаты из христианского философа Маритена, который в 1936 году публикует Обзор гуманизма. А через десять лет Сартр издает одну из своих ключевых работ — Экзистенциализм — это гуманизм. Год спустя, в 1947-м, Хайдеггер публикует свое Письмо о гуманизме. А еще через десять лет американский философ немецкого происхождения Маркузе обличит культурное «сверхподавление», ведущее к превращению человека в безропотную социально-производственную машину путем подавления эмоциональной и телесной жизни, спонтанности и индивидуальной креативности. Я хотел бы теперь подчеркнуть близкое родство, существующее между ценностями, которые провозглашались теми мыслителями разных времен, что причисляли себя к гуманистам, и идеями современного движения гуманистической психологии и, в частности, Гештальта. Это родство состоит: • в праве на признание ценности собственного тела и его ощущений, на удовлетворение его фундаментальных жизненных потребностей, на выражение его эмоций; • в праве на движение по своему собственному пути, при одновременном уважении к своеобразию и особенностям других людей (право быть другим); • в праве на развитие и самореализацию, которые не ограничиваются только рамками стремления к тому, чтобы «иметь» и «делать», но также подразумевают создание своих собственных целей, постоянное преодоление своих собственных пределов, выработку своих собственных индивидуальных, социальных и духовных ценностей. Для Уилла Шатца — основателя «групп открытых встреч» в Исалене — существуют следующие фундаментальные потребности человека (по результатам широкого исследования, проведенного в 1952 году): • потребность в пище и крове; • потребность во включенности (принадлежность к группе, где он чувствует себя на месте); • потребность в контроле (потребность в компетентности, доминировании — или, по меньшей мере, во владении создавшейся ситуацией); • аффективные потребности (интимные отношения и ощущение себя достойным любви). Что же касается Абрахама Маслоу, то в 1954 году он устанавливает свою знаменитую иерархию потребностей, каждая последующая категория которой возникает тогда, когда в достаточной мере удовлетворяется предыдущая (более сильная) потребность: · органические потребности (дыхание, жажда, голод, мочеиспускание и т.д.); · потребность в безопасности и защите (материальной и психологической); · потребность в принадлежности к группе («включенность»); · потребность в уважении и социальном признании; · потребность в самоактуализации и реализации своего потенциала. Стоит отметить, что в данной иерархии большое значение придается тем нематериальным потребностям (психологическим, социальным или нравственным), которыми классическая психология часто пренебрегает.
Норма и патология
Для Фрейда «нормальный» или «выздоровевший» человек — это тот, «кто любит и работает»... то есть адаптирован к идеалу «метро—работа—дом»! Однако легко понять, что культурные ценности — эти пленники времени и пространства — относительны и изменчивы! Работы американских культурантропологов (Р.Бенедикт, М.Мид, А.Кардинера, Г.Бейтсона и др.) в особой мере указали на хрупкость концепции нормы, которая меняется от страны к стране и от эпохи к эпохе. Как только понятие нормы ставится под вопрос, то начинают размываться и контуры патологии: так, если я, будучи в Иране, записывал дату намеченной встречи в мою записную книжку, то меня считали страдающим «неврозом навязчивых состояний»: ведь стремление распоряжаться своим будущим и организовывать его является признаком полной неадаптированности к жизни в этой стране, где царит постоянная неопределенность! И наоборот, преподаватели иранских университетов, у которых возникают соматические расстройства при самом незначительном вопросе со стороны студента (что a priori интерпретируется как возражение или инакомыслие), у нас считались бы «истериками» (Serge Ginger. Nouvelles Lettres Persanes, Paris, ed. Anthropos, 1981). Гуманистическая психология оставляет нозографическую категоризацию и обращается к почти неограниченной гамме индивидуальных способов поведения, в принципе рассматривая их как «нормальные». Такое же отношение будет питать и гуманистическое антипсихиатрическое движение, зародившееся в 60-х годах в Англии вокруг Лэнга, Купера и других, находящееся в тесной связи с событиями, происходившими в то время в Соединенных Штатах и обращенное к философии экзистенциализма (Кьеркегор, Хайдеггер, Сартр). Итак, гуманистическая психология посвящает себя «терапии нормальных людей». Если психоанализ, прежде всего, исследует психопатологию больных с тем, чтобы экстраполировать свои открытия на личность нормальных людей, то гуманистическая психология принципиально отказывается от этого разделения, стремясь в первую очередь к оптимальному развитию каждого человека. Так, Перлз любил повторять, что: «Гештальт-терапия — слишком действенный метод, чтобы его оставлять только для работы с больными людьми!» Преодолев свойственное традиционной науке разделение на субъект и объект, а также присущее медицинской модели деление на норму и патологию, гуманистическая психология откажется и от картезианского разделения на причины и следствия с тем, чтобы принять системную точку зрения (См. следующую главу), рассматривающую все явления в их круговой взаимозависимости: человек — это глобальная открытая система, включающая другие подсистемы (органы, клетки, молекулы и т.д.) и сама оказывающаяся включенной в более широкие системы (семья, общественные структуры, человечество, космос). Это, кстати, древнее представление можно, например, проиллюстрировать словами персидского поэта-мистика XIII века Руми: «Открои песчинку — там найдешь и солнце, и планеты». Перед нами открывается глобальный, обобщающий подход, рассматривающий Вселенную в целом — трансперсональное направление, утверждающее развитие планетарного сознания: речь идет о «междисциплинарных исследованиях, стремящихся показать, что человека можно понять, только если рассматривать его как составную часть трансперсональной Реальности». В этот новый расширенный гуманизм включаются исследователи: психологи, физики, биологи, а, кроме того, философы, писатели, теологи и мистики, стремящиеся придать смысл жизни, связывая между собой внешне разрозненные явления. Андре Мальро говорил: «XXI век или будет религиозным, или его вовсе не будет».
Эра Водолея
Итак, мы вступаем в так называемую эру Водолея, чья новая системная и алогическая парадигма, приходит на смену аналитической и логической парадигме, нашей индустриальной раздробленной цивилизации. Такому типу цивилизации, свойственна дуалистичность: Восток и Запад, наука и религия, физика и метафизика и т.д... тогда как цивилизация Водолея, скорее всего, будет характеризоваться синтезом, или единением человека и Космоса, другими словами — завоеванием пространства и духа... На смену цивилизации, стремящейся «иметь», приходит цивилизация, стремящаяся «быть», основанная не на материальных индивидуалистических ценностях накопления (материальные блага, строительство заводов, приобретение знаний...), а на духовных ценностях, опирающихся на обмен и циркуляцию энергии и информации по общедоступным неиерархизированным сетям: грядет время перехода от рационального к отношениям взаимосвязи, от соревнования к сотрудничеству, от накопления благ к обмену информацией, от материи к духу, от анализа к синтезу Именно это и происходит в нашу постиндустриальную эру электроники и современных средств коммуникации. После завоевания материи, которое символизируется расщеплением атома (область бесконечно малого) и космическими полетами в бесконечно большое пространство, наступает эпоха завоевания духа и человека. Не удивительно ли, что в то время, когда мы способны записать 100 000 знаков на силиконной плате величиной в один квадратный миллиметр (или, например, книгу, которую вы сейчас читаете, — на маленькой дискете в 9 см² которая поместится в кармане рубашки), мы еще не умеем ни остановить рост бороды, ни выбрать пол ребенка! Человек продолжает оставаться тайной для людей. Это и многое другое ждет своего решения в открывающейся эпохе! Глава 6
|
||
Последнее изменение этой страницы: 2018-05-31; просмотров: 248. stydopedya.ru не претендует на авторское право материалов, которые вылажены, но предоставляет бесплатный доступ к ним. В случае нарушения авторского права или персональных данных напишите сюда... |