Расцвет схоластики (XIII век)

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Общая характеристика европейского средневековья.

2. Патристика (обоснование догматики отцами церкви).

1) Гностицизм

2) Манихейство.

3) Апологеты. Тертуллиан.

4) Отцы церкви IV век.

5) Аврелий Августин.

3. Схоластика

1) зарождение схоластики

2) расцвет схоластики

3) номинализм

Общая характеристика европейского средневековья.

Дж. РЕАЛЕ, Д. АНТИСЕРИ. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средневековье. — ТОО ТК "Петрополис", 1994. — 368 с.

1) Средневековье V век - XIV-XV века.

Из первоначального родообщинного состояния человечество продолжило свое развитие по трем основным магистральным направлениям:

* рабовладение;

* азиатский способ производства (восточная деспотия);

* феодализм (из родоплеменного строя с элементами военной демократии).

Из них:

Путь рабовладения оказался тупиковым.

Азиатский способ производства - консервативным - возникнув, может не меняться тысячелетиями.

Третье направление (феодализм) оказалось самым перспективным. Оно было реализовано в Средневековой Европе. В недрах средневековья возникли предпосылки индустриального общества. Возникшее на его основе гражданское общество стало определяющим в развитии современного мира.

Средневековье нельзя рассматривать как сплошную полосу застоя. В условиях средневековья происходило развитие философской мысли, естествознания и науки.

В средневековой философии выделяют три больших периода:

1) Ранний период I-V век н.э. Становления христианства, формирование монархические государства. Развивалась патристика (формальная логика, догматика).

2) Зрелый период VI-XII век н.э. Преподаванием философии в школах (схоластика), укреплением христианского мировоззрения. Начало отделения науки от теологии.

3) Закат схоластики XIII и XIV века. Борьба между номиналистами и реалистами, представителями естествознания и богословами, Зарождаются новые мировоззренческие идеи происхождения жизни и мироздания.

Философию средневековья делят и на такие этапы:

I. Патристика (II-VIII века).

II. С VIII века период зрелой схоластики: XIII век - расцвет схоластики, XIV век - поздняя схоластика, начало ее упадка.

Специфика средневекового стиля философствования

Своеобразием средневекового способа философствования является его сопряженность с религиозной идеологией, основанной на принципе монотеизма, который был общим для иудаизма, мусульманства и христианства.

В основу христианского монотеизма положены два важнейших принципа, чуждых религиозно-философскому стилю мышления античного мира:

1) идея откровения и

2) идея творения.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Существование и развитие мира в каждый его час связано с проявлением божественной воли. Такое мировоззрение получило название "креационизма".

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. Тем самым преодолевается характерный для античной философии дуализм противоположных начал: активного и пассивного - идеи и материи. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Различие между двумя видами реальности - божественной и сотворенной - непреходяще, причем подлинной реальностью, истинным бытием обладает лишь Бог. Таким образом, реальностью, определяющей все сущее для средневекового философа был Бог (теоцентризм). Теоцентризм был следствием христианского монотеизма и был связан с генезисом феодализма, возникновением монархических государств.

В Западной Европе философия теоцентризма развивалась как апологетика (защита) и патристика (учения отцов церкви) христианства.

Теология - систематизированное учение о боге.

Теологическая идея выполняла для философа средневековья ту же регулятивную функцию, какую для античного выполняла идея эстетико-космологическая, а для философа Нового времени - идея научного знания.

Особенностями средневекового мышления выступают ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое - чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее - такова позиция средневекового мыслителя.

Специфическими чертами средневековой философии является дидактизм, назидательность. Многие произведения философов средневековья посвящены проблемам наставления человека на истинный путь добросовестного служения Богу. (Например, "Исповедь" Августина Блаженного, "Утешение философией" Боэция, "История моих бедствий" П.Абеляра и др.)

Идеи средневековой философии:

1) Природа и человек - творения бога, все зависит от его воли. Такая точка зрения - креационизм. Творящее начало сверхестественно. Природа пассивна.

Философия оптимистична (миром правит добро).

2) Отличие бытия от сущности вещей. Только в боге сущность и бытие совпадают. Сущность можно познать разумом. Истинное бытие - бытие Бога - постигается через веру.

Задача средневековой философии - логически доказать истинность веры.

В ту эпоху ставится ряд проблем, которые актуальны и сегодня, такие, как например: проблемы причинности и случайности, проблемы детерминизма и индетерминизма, проблемы соотношения общего и отдельного в вещах, проблемы двойственности истины и происхождения жизни на земле.

Основные проблемы: доказательство бытия Бога; спор об универсалиях.

Проблема истины. (Божественные истины - сверхразумны и они строятся на вере, но истина в науке может быть двойственной. В естествознании она доказывается знанием).

3) Библия.

Древнее всего истина, которая нашла свое отражение в Священном писании - утверждал Тертуллиан (160-223 гг. н.э.) - один из апологетов христианства. Достаточно уяснить смысл и значение библейских высказываний, чтобы получить полные ответы на все возникающие вопросы. В этом состояла задача философа-экзегета (толкователя).

Библия (библиотека или "свод", "собрание") была записана в 87 г. н.э., По данным компьютерного анализа текста у нее более 180 авторов.

Она включает в себя Ветхий и Новый завет.

Ветхий завет состоит из пятикнижия:

1. Бытия;

2. "Исход" евреев из Египта;

3. Эклизиаст (священник);

4. Числа;

5. Песня песней (священные гимны);

Вторая часть Библии - Новый завет (называют Евангелием

- "благая весть") - включает в себя четыре Евангелия, повествующих об Иисусе Христе, "Деяния апостолов", "Послания апостолов" и "Апокалипсис".

Библия содержит множество противоречий, вымысла и легенд, а также повествования о реальных событиях, которые происходили на протяжении нескольких тысячелетий на территории Вавилона, Египта, Палестины, которые и сейчас исследуются учеными.

Одним из первым авторов Библии называют Ездру (так считал, например, Б.Спиноза).

Патристика

Патристика начинается со второго века, в это время шла жесткая борьба христианства за влияние среди людей. Угрозу для него (как мировоззрения и как церковной организации) представляли язычники и еретики. К еретическим учения был отнесен и гностицизм расцвет которого приходится на середину II в. Среди гностиков известны Карпократ, его сын Епифан, Василид и его сын Исидор, особенно много последователей имел Валентин.

Гностицизм и манихейство

Гностицизм исходил из религиозно-мифологических представлений Востока и философских идей античности. Ему был свойственен религиозно-философский синкретизм, проявившийся в христианской форме.

Термин "гносис" буквально означает "познание", но в то время он стал обозначать особую форму мистического познания, которая была характерна для некоторых религиозно-философских течений позднего язычества, в особенности, еретических сект, вдохновлявшихся идеями христианства.

Особой чертой гностицизма является дуалистическое объяснение мира, источник которого - в персидском зороастризме и в некоторых греческих религиозно-философских направлениях. Важной проблемой гностицизма была теодицея, т.е. решение вопроса: почему существует в мире зло, если бог добр и справедлив? Почему всемогущий бог создал мир зла, выход из которого для человека заключается лишь в искуплении греха?.

Гностики различают бога – творца (Демиург) и бога – искупителя. Таким образом, существуют два божества. Демиург подчинен искупителю, но и враждебен ему, так как создатель мира – порочен и также порочен мир, созданный им: то есть материя – это зло. Поэтому идет постоянная борьба материи с духом, носителем света и добра. Зло происходит из материи, добро - от бога. Христос — это божественное существо, которое явилось в мир лишь по-видимости в телесном обличье (он не мог, согласно гностикам иметь телесную, материальную природу, так как не мог носит в себе зло). Это обесценивало страдания, смерть и воскресение Христа. Борьба между двумя божествами (что противоречит монотеистическому принципу, ограничивает божественное всемогущество) имеет универсальное, космическое значение.

Человек, согласно учению принадлежит к изначальному благу, и поэтому его фундаментальным состоянием являются тревога и печаль, то есть человек страдает от зла, разлитого в мире. Он в «изгнании» и поэтому должен вернуться в свой мир, иной. Сделать он это может через самопознание с помощью Спасителя (Христа). Самопознание основывается на экстатическом соединении с богом. Мистическая направленность этого учения отвергает логику разума. Познание бога у гностиков не рационально, а имеет сверхъестественное содержание.

Душа человека является полем боя, на котором происходит вечный спор между добрым и злым принципами, поэтому грешность - это не вина человека. Согласно гностикам, эту борьбу между добром и злом человек наблюдает и познает.

 Гностики разделяли людей на три категории: 1) "пневматических", в коих преобладает Дух (пневма); 2) "психических", с доминантой души-психэ; 3) и так называемых "гилических", в них слышен зов материи, "гиле". Эти последние осуждены на смерть, первые определены к спасению, вторые же могут спастись, если воспоследуют указаниям первых, избранных, обладающих "гносисом". (Дж. РЕАЛЕ, Д. АНТИСЕРИ. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средневековье. — ТОО ТК "Петрополис", 1994. — 368 с.).

 Гностическая теория выступает как тайна, открытая Христом лишь немногим ученикам. Таким образом, гностицизм - аристократически рафинированное учение, отличное от евангельского.

К концу II столетия формирующаяся официальная церковь начинает вести борьбу с гностицизмом. Гностики весьма сложно, в аллегорической форме интерпретировали Библию, а это открывало путь к ереси. Крайний дуализм этого учения был основан на полной независимости материи от бога, ограничивал божественное всемогущество и тем самым подрывал монотеистическую сущность христианства.

Манихейство относится к еретическим учениям близким к гностицизму. Его основателем был персидский мыслитель Мани (лат. Манихеус), который жил примерно в 216-270 гг. и происходил из царского рода. Мани начал свою проповедь ок. 240 н.э. в Ктесифонте, столице правителей династии Сасанидов. Первоначально Шапур I, царь Персии, покровительствовал его религиозной деятельности, однако позднее Мани пал жертвой зороастрийских жрецов, которые, завидуя его славе, казнили его ок. 270. Взгляды Мани были основаны на идее дуализма добра и зла, которые стали причиной возникновения мира и останутся главными действующими силами в этом мире вплоть до его конца. Согласно его версии, существует извечный конфликт между князьями света (Богом и божественным посланцем света) и демонами тьмы (дьяволом, олицетворяющим материю, и его посланцами, архонтами), владения которых были первоначально отделены друг от друга. 

Царство добра и света состоит из пяти чистых стихий: огня, воздуха, света, воды и земли, где властвует добрый Бог (Отец света). Царство зла и мрака состоит из пяти нечистых стихий: бури, тины, тумана, дыма и бессветного жара; властителем в нем является злой демон.

Для защиты границ царства добра Отец света произвел из себя эона - Матерь жизни, которая, в свою очередь, для борьбы с духами тьмы произвела еще одного эона (у гностиков эон – это некое духовное существо, персонифицирующее один из аспектов абсолютного божества) - первого человека, явившегося в мир как Иисус Христос. Христос вместе с пятью чистыми стихиями борется с демонами, но демоны овладевают частью его светлого существа, поэтому Отец света вынужден породить еще одного эона, помогающего Христу в борьбе - Животворящего духа. Животворящий дух является демиургом, творящим мир. Он освобождает не поглощенную царством зла часть Христа, называемую бесстрастным Христом, и помещает ее в солнце. Часть же, поглощенная царством зла, называется страждущим Христом.

Посредством страждущего Христа в пространстве между двумя царствами происходит смешение светлой и темной материй. Страждущий Христос, став, при помощи Животворящего духа, душою мира, образует видимый мир, в котором смешаны духовное и материальное. Так как светлая материя стремится к освобождению от тьмы, князь тьмы (Сатана) приказывает демонам похитить оставшиеся в царстве тьмы частицы света в одно место, и творит человека по образу Христа-эона. Частицы света, сосредоточенные в человеке, составляют его душу.

Манихейство преобразует ветхозаветные идеи таким образом, что именно Сатана запрещает человеку вкушать от древа познания добра и зла, а бесстрастный Иисус учит человека вкусить запретный плод и раскрывает ему тайну духовного происхождения. Для противодействия Иисусу Сатана создает из злой материи и незначительных остатков частиц света женщину, чтобы она раздробила разумную душу человека. Манихейство считает развитие природы, которое должно завершиться окончательным поглощением тьмы светом, частью духовного развития человека, цель которого заключается в освобождении себя от зла, принесенного Евой. Таким образом, человеческая душа дуалистична: одна ее часть произошла из света, другая из тьмы.

Манихейство указывает и путь преодоления зла. Человек для спасения должен отдаться наистрожайшему аскетизму, напоминающему буддийский. "Ведающему" человеку предписаны многие строжайшие запреты (запрет употреблять мясо, запрет сексуальных удовольствий, занятий обычным физическим трудом), в то же время лишь "слушающему" (послушнику) эти запреты смягчены, что напоминает буддийское деление на монахов и светских последователей.

Откровение о его собственной истинной природе и его роли в судьбах мироздания, получаемое человеком, может осуществиться через учения Будды, Зороастра и, прежде всего, Иисуса Христа. Иисус в манихействе выступает в качестве вестника света, по значению в деле приближения окончательной победы света его превосходит только сам Мани, последний из великих пророков.

От христианской церкви манихейство отличается отбрасыванием Ветхого завета, дуалистическим учением о двух царствах и особой идеей искупления, которая предписывает человеку, согласно указанию Иисуса, самому реализовать свое искупление.

Манихейское учение распространилось на Востоке, в Южной Европе и Северной Африке, где его приверженцы образовали самостоятельную религиозную общину и одно время было опасным для христианства. Манихейские общины удерживались почти в течение всего средневековья.

Апологеты.

В борьбе против языческой религии и философии, еретиков и других врагов христианства выступают апологеты (греч. "апология" - защита).

Апологеты были первыми христианскими философами, которые хотели приспособить греческую философию к потребностям христианского богословия. Их деятельность приходится на II столетие.

Одним из первых апологетов был Юстин Мартир (мученик), так называемый Христос в философской ризе (ок. 100-166), , родившийся в Палестине, автор двух "Апологий" и одного "Диалога с Трифоном". Обращению Юстина в христианство способствовал пример мучеников. Таким же образом засвидетельствовал свою веру и сам Юстин. За свои проповеди он был обезглавлен в 165 г. по приказу римского префекта.

Страстные поиски истины привели его от Платона к Христу. Он отстаивал истинность провозглашенного учения и почитал философию (платонизм), ибо направлена она ко Христу. И христианство, и философия ведут, таким образом, к богу. Его позиция по отношению к христианству проясняется в следующих словах из "Второй Апологии". "Я христианин и, гордясь, признаю себя таковым. Теория Платона несовместима с христианской, и никогда более не цвесть им вместе, как не совместима ни с какой другой, ни стоической, ни поэтической, ни прозаической. Каждая из них видела мир, в коем божественный Глагол бросил свои семена, лишь в связи со своей природой, а потому любая теория могла выразить лишь истину частичную, но с тех пор, как они вошли в противоречия между собой по глубинным основаниям, обнаружилось, что ни одна из них не обладает знанием безошибочным и неопровержимым»

Учение о душе.

Юстин, вероятно был знаком со многими произведениями Платона, в том числе и с "Федоном", где тот разворачивает свою теорию души. В отличие от Платона он считает, что душа не может быть вечной и неразрушимой сама по себе, так как «все, что ни есть вне Бога по своей природе обречено на гибель. Лишь Бог никем не порожден и вечно пребудет, и лишь потому Он — Бог. Вот почему души рожденные смертны и наказуемы; когда бы не были подвержены порче, не грешили бы...". Человек не вечен, тело его не вечно соединено с душой, когда их гармония нарушена, душа покидает тело, человека больше нет. "Так душа должна перестать быть, дух жизни отделяется от нее: души больше нет, и она возвращается туда, откуда пришла". Так Юстин освобождает место для теории воскресения.

Тациан был учеником Юстина, и им же обращен в христианство. В своем "Рассуждении о греках" он выступает оппонентом греческой философии, но, в отличие от учителя объявляет себя "варваром", который нашел истину и спасение в "варварских" сочинениях. В апологии "Речь к эллинам" фанатически осудил всю языческую культуру и с ненавистью отвергал античную философию.

Он также говорит о душе, что, подобно всем вещам сотворенным, душа не вечна, но она воскрешается и вызволяется от смерти Богом вместе с телом. Здесь также речь идет о трехчастности человеческого существа: 1) тело, 2) душа и 3) дух. То, что в нас "образ и подобие" Бога, это Дух, который выше души, и лишь он делает человека бессмертным.

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, родившийся около середины II века в Карфагене, юрист, философ и теософ, активно поддерживал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Он пропагандировал христианство и яростно защищал церковь от римских властей и от еретических поползновений. Среди его работ выделяются "Защита от язычников", "Свидетельство души", "Против Иудеев", "Опровержение еретиков", "Против Марциона", "Против валентинианцев", трактат "О душе", "Плоть Христова", "Воскресение плоти" и многие другие.

Его главным трудом считается "Апологетикум" ("Защита"), написан где-то в 197 г.

Принцип Тертуллиана "Credo, quia absurdum" ("Верую, ибо это нелепо") полностью выражает содержание и смысл его учения. Вера в Христа и человеческая мудрость несовместимы, взаимоисключающи. В "Плоти Христовой" он пишет: "Сын Божий был распят, нет во мне стыда, ибо это постыдно. Божий Сын мертв: это правдоподобно, ибо нелепо. И был он погребен и восстал из гроба: это определенно, ибо невероятно". (Реале)

Философии он противопоставлял религию, языческой науке - христианскую веру, против разума он ставил божественное откровение. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие - единственный авторитетный источник познания бога, а тем самым и любого знания, ибо бог все определяет и правит человеческой жизнью. Философский разум ведет лишь к ереси, философская культура не помогает, а мешает. Чтобы прийти к Богу, достаточно быть простодушным: «К ответу взываю тебя, душа простая и грубая, не подвергшаяся еще манипуляциям культурного изыска... Я нуждаюсь в твоем невежестве, ибо нельзя верить в культуру и только культуру». Тертуллианово понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологии (богословию), что было характерным для всего последующего периода развития христианской философии.

Тертуллиан противопоставляет христиан философам: нет никакого сходства "между поклонником Греции и кандидатом на небо, суетным искателем земной славы и тем, кто делает веру делом жизни, между торговцем словами и вершителем дел, между тем, кто стоит на вершине скалы, и тем, кто разрушает, тем, кто охраняет и тем, кто расстраивает, между вором и хранителем истины". Христианин принимает проповедь под Портиком Соломона, где учат "искать Господа с простотой сердечной". Тертуллиан отвергает любую попытку "загрязнения" христианства стоицизмом, платонизмом или диалектикой: вера делает бессмысленной любую доктрину. Философы, по его мнению, патриархи еретиков.

3) Сближение христианской веры с античной идеалистической философией (Александрийская богословская школа).

Климент Александрийский (ок. 15О-219).

Тенденции сближения христианства с эллинистической философией усиливались с превращением христианства в религиозно-идеологическую систему. Эта линия проявляется, в частности, у современника Тертуллиана Тита Флавия Климента. Он был (вместе с Оригеном) представителем Катехизисной школы, которую основал в Александрии около 180 г. Пантен – стоик, ставший христианином.

Климент родился ок. 150 г. Был сначала учеником Пантена, затем помощником и, наконец, последователем. Александрийская богословская школа защищала и углубляла веру с помощью философии. Климент искал проявления гармонии между наукой и верой. Он считал, что лишь согласие — веры и знания — делает христианина сознательным. Начало и основание философии — вера. С другой стороны, для христианина, желающего углубления собственной веры, нет ничего важнее разума. Философия как союзница веры не делает веру более сильной, но делает бессильными атаки противников истины, а веру - неприступной. Вера остается для Климента, в любом случае, критерием истины, наука же по характеру своему вспомогательна.

Целью Климента и других представителей школы было не только защитить христианскую веру от ее противников, но и победить язычников и повлиять на них так, чтобы они сами обратились в христианство.

Ориген (184-254).

Ориген, преемник Климента, родился около 185 г. в Александрии. Его отец христианин Леонид был замучен, оставшись верным Христу. Имущество было конфисковано, и Ориген зарабатывал себе на жизнь преподаванием. В 203 г., еще молодым человеком, он возглавил Катехизисную школу, но в 231 г., из-за разногласий с епископом Деметрием, вынужден был покинуть Александрию и продолжил свою деятельность в Кесарии, в Палестине. Дециево гонение на христиан застало Оригена в Тире, где, после тяжкого тюремного заключения, разрушившего его здоровье, он скончался в 254 г. Большая часть наследия Оригена утрачена. Сохранились его труды - "Начала" (не в авторской редакции), "Против Цельса", "Комментарии к Иоанну".

Ориген, считал христианство завершением эллинистической философии, которая является наилучшим введением в христианское учение. Свое учение Ориген наполнил неоплатоническими элементами. В своем главном трактате "Об основных наставлениях" он объясняет отношение между богом и сыном божьим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между богом и человеком как посредник. Бог по Оригену бестелесен. "Бог... это реальность интеллектуальная и спиритуальная", "простая интеллектуальная природа". Он непознаваем, превосходит все. Его природа «не подвластна уму человеческому, даже самому чистому и ясному». Единородный Сын Бога, вторая личность Троицы, это "Мудрость Бога, субстанционально сущая". Сын Божий, как утверждает Ориген, порожден "от века" Отцом. Но родился он не так, как все остальное, а посредством эманации, спиритуальной активности. Сын той же природы (homoousios) что и Отец. Ориген, тем не менее, признает определенную субординацию, подчиненность Сына Отцу. Христос обладает двумя натурами: он - истинный Бог и подлинный человек. Не только внешне он человек, а и по сути - с душой и телом. Душа Христа играет роль посредника между Божественным Логосом и человеческим телом.

 Святой Дух в иерархии ниже Сына: "Бог Отец, который все обнимает, простирая могущество до каждого из существ, участвуя в его бытии, делает его тем, что оно есть; Сын, будучи ниже Отца, достигает лишь созданий рациональных; еще ниже Святой Дух, он достигает только святых. Посему потенциал Отца превосходит потенцию Сына. Он непосредственно направлен как на святых, так и грешников, на разумных людей, бессловесных животных, и на существа бездушные, вообще, на всех. Напротив, действие Святого Духа не распространяется никак на бездушные существа или тех, кто, хотя и с душой, но бессловесен, и уж совсем никак на тех, кому дан разум, но они во власти зла, абсолютно глухи к добру".

Теория творения Оригена достаточна сложна. Сначала Бог создал рациональные существа, свободные и равные между собой, по своему образу. Их конечная природа и свобода становятся источником различности, несовпадения в поведении: некоторые остаются в союзе с Богом, другие, греша, удаляются, охлаждаясь в любви к Богу, и в этом разница между ангелами, людьми и демонами, как оставшимися верными Богу, отдалившимися и покинувшими его. Тело и телесный мир родились как последствие греха. Бог одел удалившиеся души в тела, однако неверно думать, что тело негативно (как полагали платоники, особенно гностики): оно инструмент искупления и очищения. Душа, следовательно, предсуществует телу. Различия же между людьми объясняются различиями условий жизни и поведения в предыдущей жизни (в большей или меньшей удаленности от Бога).

Ориген вслед за греками считает, что мир – это серия миров, созданных не одновременно, но последовательно один за другим. "Бог не начал творения с этого мира видимого, но, полагаем, что, как по скончании этого мира будет другой, так и нашему миру предшествуют другие". Такой взгляд подразумевает, что все духовное, в конце концов, очистится от греха, однако, для полного очищения необходимо в процессе постепенного и неуклонного искупления пережить множество инкарнаций в последующих мирах. Все должно вернуться к началу, то есть финал должен быть таким же, как начало: так задумано Богом. Все существа вернуться к первоначальному состоянию (апокатастасис). Необходимо заметить, что на этом пути определяется судьба разумных существ, выбирают ли они путь прогресса, либо регресса, а значит, переход от демона к человеку или ангелу, либо обратный ход, прежде чем все вернется на круги своя, к изначальному состоянию.

По Оригену Христос воплотился в этом мире один только раз, и его инкарнации суждено оставаться уникальным невоспроизводимым событием.

Философ возводит в высшую степень свободную волю людей на всех уровнях их существования. На финальной стадии восторжествует свободный судия всякого и всех созданий в триумфе любви, исполняя его волю, все присоединятся к нему уже без угрозы нового падения.

Несмотря на то, что церковь осудила учению Оригена как еретическое, оно оказало заметное влияние на философствующих "отцов церкви".

Споры о троице

К концу III - началу IV в. в церкви остро обозначился вопрос о соединении божественной и человеческой сущности в личности Иисуса Христа. Для усиления авторитета церкви, как государственной религии Римской империи, большое значение имела идея, согласно которой единый бог выступает в личности Иисуса Христа, роль которого воплощает церковь. Сразу же нашлись противники этой идеи.

Арий (256-336).

 В начале IV, в. в Александрии Арий, родом из Ливии, проповедует в духе Оригена, утверждая, что Сын Божий был сотворен из ничего, как все прочее, и, таким образом имеет другую сущность, чем бог-отец, он является его образом, подчинен ему и во времени не существовал до своего рождения. Бог-сын не может быть полностью равным богу-отцу. Таким образом Христос возносится на высшую ступень нравственного качества, но не имеет божественной сущности. Этим он спровоцировал тринитарные дискуссии на Никейском Соборе.

Он исходил из понятия о Боге как совершенном единстве, как о самозамкнутой Монаде. Но этой божественной Монадой был для него исключительно Бог Отец, Которого он объявлял единым, вечным и нерожденным. Все иное, что действительно существует, Арий называл чуждым Богу по сущности, имеющим иную, свою собственную, сущность. Ведь завершенность божественного бытия исключает всякую возможность того, чтобы Бог сообщал или уделял Свою сущность кому-либо другому. Отсюда следовал вывод, что Слово или Сын Божий, как ипостась, как действительно сущий, безусловно и всецело чужероден и неподобен Отцу. Сын-Слово был создан из ничего в качестве посредника в деле миротворчества. Поэтому Сын не совечен Отцу; между Отцом и Сыном имеет место некий временной "промежуток". Иначе оказалось бы два "Безначальных", то есть "два начала", и истина единобожия была бы отвергнута.

Сыну в теологии Ария уделялась роль Демиурга, устроителя мира. Будучи творением Божиим, Сын Сам есть творец всех прочих существ, и Его творческое отношение к ним оправдывает наименование Бога. Бог усыновил Его, но из этого не вытекает никакого реального участия в Божестве, никакого истинного сходства с Ним. Отец творит при посредстве Сына-Слова, потому что Само Божество не может прийти в соприкосновение с конечным миром. Сын является в творении орудием Отца. И хотя Слово было высочайшим из Его творений, Оно все же есть "тварь", то есть нечто происшедшее. Божественная слава сообщается Ему как-то извне. Что касается Духа Святого, то Он есть первое творение Сына и является еще менее богом, чем Он Сам. В этих положениях основное содержание учения Ария. Оно было в сущности отрицанием Троичности Божией, так как троичность для Ария являлась чем-то производным и происшедшим: Троица возникает, и моменты Ее становления разделены "временными промежутками", Ее ипостаси друг другу не подобны, чужды и не-совечны. Это не единое Божество, а скорее крепкий союз или "общество" Трех неподобных существ. Фактически для Ария существовал только один Бог- Отец, а Сын и Дух были лишь высшими первородными "тварями", посредниками в миротворении.

Афанасий (295-373).

Афанасий (патриарх в Александрии), отстаивал воззрение, согласно которому сын божий имеет извечно ту же сущность, что и бог-отец. Он, таким образом, предложил тезис "консубстанциональности", односущностности Отца и Сына, став сильным оппонентом Ария и триумфатором Никейского Собора;

На соборе в Никее (325 г.) взгляды арианцев и Афанасия столкнулись. Собор склонился к тому, что Бог-отец и Бог-сын имеют одну и ту же сущность. Церковь определила воззрения арианцев опасными, потому что Христос терял авторитет, а значит, авторитет теряла и церковь.

 Однако в Восточной церкви господствовал арианизм. Германские племена, прежде всего готты и другие (кроме франков), были также арианцами. Только после смерти Афанасия, в 380-З81 гг., синодом был подтвержден тезис о единстве бога-отца, бога-сына и святого духа. К неукоснительному исполнению был принят догмат о триединстве бога. Этим завершается процесс формирования христианского монотеизма в борьбе с языческим политеизмом. Германские народы повернулись от арианизма к католицизму только в VI и VII столетиях.

Значение Никейского Собора 325 г. состоит также в принятии так называемого Символа веры, обязательного для всех, сознающих себя христианами, "кредо". "Веруем во единого Бога всемогущего (пантократора = pantokrator = omnipotens) Создателя (poietes = factor) всего видимого и невидимого. А также во единого Господа, Иисуса Христа, единородного Сына Божьего, рожденного (genetheis = natus) Отцом своим, от сущности Отца (ousia = substantia). Бога от Бога, Света истинного от Света истинного, рожденного (ghenetos sa genitus), несотворенного (poietheis foetus), единосущного (homoousios = consubstantiahs) с Отцом своим, волей Которого все сотворено (egheneto =facta sunt), что есть на небе и что есть на земле; ради нашего спасения Он сошел и воплотился посредством святого Духа... а на третий день Он воскрес и вознесся на небо и приидет вновь, чтобы судить живых и мертвых... Верую в Дух Святый".

Сформулированный в 325 году, Символ веры был переработан между 362 и 374 и подтвержден в 380-381 гг. Он включает:

1) Догмат о сотворении мира;

2) Догмат о первородном грехе;

3) Догмат о Христе;

4) Догмат о святой Троице. Бог един и всемогущ в трех своих ипостасях.

В VII веке к символу веры (в догмате Троицы: об исхождении Св. Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-сына) было сделано добавление (filioque - и от сына).

5) Каппадокийские "отцы церкви"

Установление официальной догматики поставило перед христианскими теологами задачу систематизировать христианство, что было необходимо для борьбы с еретическими учениями. Особенно отличившиеся на этом поприще теологи были провозглашены святыми и названы отцами церкви.

Особое место среди отцов церкви занимают представители каппадокийской церкви - Григорий из Назиана (Назианин) (ок. 330-390), его друг Василий Великий (ок. 330-379) и самый видный из них, Григорий из Ниссы (Нисский) (ок. 335-394).

Григорий Нисский был убежден в возможности согласия между откровением и философией. Философия должна быть инструментом объяснения "истин" догматики, принятых официальной церковью. Разум – это орудие христианской веры.

Григорий, в частности, занимался обоснованием догмата Святой Троицы. При этом он опирался на принципы неоплатонизма, согласно которым в сфере идеальной жизни существуют три основные субстанции: единое, разум и мировая душа. Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Божественные особы отделены друг от друга, но их соединяет божественная сущность, их божественность едина.

Так же, в духе платонизма, он интерпретирует и сотворение мира: род по отношению к индивидуальному первичен, первичная идея существует до единичных вещей; бог создал человека как вид, человек как вид, стало быть, не существовал реально, но лишь идеально, в божественных замыслах.

 В духе Платона Григорий Нисский отделяет интеллигибельный мир от чувственного и телесного. Однако, уже в неоплатоническом духе, чувственный мир лишается своей материальности, выступая как продукт качественно бестелесных сил ("О создании человека"): «…Подобно тому, как нет тела, не снабженного цветом, формой, сопротивлением, протяженностью, весом и прочими качествами, каждое из оных не есть тело, но пребывает в бытии, отличном от телесного, в соответствии с особым характером... И если познание этих качеств умопостигаемо, и если Божественность — сама по себе интеллигибельная субстанция, то невероятно, чтобы внутри бестелесной природы могли существовать эти интеллигибельные начала телесного происхождения; умопостигаемая природа, вызывая к жизни духовные силы, соединяясь с ними, ведет к рождению материальной природы".

Григория Нисский считает, что недостаточно полагать, что человек это микрокосм. Человек — это значительно больше. В «Создании человека» он пишет: «Языческие» философы искали суть человека в чем-то низменном и недостойном его. Пытаясь возвысить момент человеческий, они говорили даже, что человек это микрокосм, образованный из тех же элементов, что и все прочее, вознося хвалу его природе, забывая при этом, что уподобляют его насекомому или мыши: ведь и они — из тех же четырех элементов... Откуда же быть человеку велику, коли подобен он космосу? Иной ли он, чем это небо, что вращается, чем земля, чем все, что движется вместе с землей? В чем же, по мнению церкви, величие человека? Не в космоподобии, но в том, чтобы быть образом Творца нашей природы». Душа и тело человека сотворены одновременно, но душа переживет тело, а с воскресением восстанавливает единство. Григорий воспринимает идею Оригена об апокатастасисе, т.е. о восстановлении всего в первоначальном виде: даже злодеи, через муки наказания пройдя очищение, вернутся к истокам (спасутся все).

Наконец, у Григория мы находим христианскую версию неоплатоновской идеи восхождения к Богу через удаление от всего того, что разделяет: "Божественность — это чистота, удаление от страстей и избавление от всякого зла: ежели все это есть в вас. Бог доподлинно с вами. Ежели ваши мысли свободны от зла, удалены от страстей, мирских нечистот, вы блаженны, ибо видите ясно, ведь, если вы сами чисты, то чувствуете то, что не видимо тем, кто не очистился; и однажды, сняв пелену с очей ваших душ, темень телесную, узрите, наконец, блаженное сияние". Теофил из Антиохии говорил: "Покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога". Григорий Нисский углубил эту мысль: "Мера того, насколько вы способны познать Бога, в вас самих".

Ортодоксальные "отцы церкви" отстаивали единство божественного и человеческого естества, опровергая гностиков, с одной стороны, и арианцев - с другой. В этом их значение для церкви и ее учения.

Аврелий Августин (354-430).

Августин Аврелий родился в 354 г. в Тагасте (Нумидия, Африка). Его отец Патриций был мелким собственником, связанным с язычеством (крещен был лишь в конце жизни). Напротив, его мать Моника была истой христианкой. Закончив школу в Тагасте, благодаря финансовой помощи друга отца, он едет в Карфаген, чтобы совершенствоваться в риторике (370/371), однако студенческие волнения заставили его бежать в Рим в 384 г. В тот же год он едет в Милан, где становится профессором риторики. Здесь он встречает поддержку манихеев, сторонником которых он некоторое время был. Однако в 386 году он принимает христианство. Это стоило ему места профессора, он подает в отставку и возвращается в деревню (в Брианце), где остается в обществе друзей, матери, брата, сына Адеодата.

Вернувшись в Тагаст, он распродает наследство и основывает религиозное братство, быстро прославившееся святостью образа жизни. В 391 г. в Гиппоне епископом Валерием Августин был назначен священником. Там он открыл монастырь.

В 395 г. после смерти Валерия, приобщенного вскоре к лику святых, Августин становится епископом. В маленьком городке Гиппоне он вступает в непрестанные схватки с еретиками и схизматиками, тогда же пишет свои известные сочинения. Умер он в 430 г., когда вандалы осаждали город.

Самыми известными его сочинениями являются: "Против академиков", "О блаженной жизни", "Монологи", "Бессмертие души" (Милан),"О Троице" (399—419), "О граде Божьем" (413—427), "Исповедь" (397). "Отречения" (426—427)

"Град земной" и "Град Божий"

Основная идея его работ: в мире идет борьба между царством Божьим и царством Дьявола. Царство Божье на земле представлено церковью. Мир включает два царства:

1. Царство земное, в нем господствует грабежа, разбой и насилие, особенно, если власть принадлежит многим и небогатым (демократия) – это цаство зла;

2. Царство небесное или Эдемов сад, в нем человек благ. к нему он должен готовиться в этой жизни: т.е. человек должен служить добру и богу, а не злу и дьяволу. "Подлинная жизнь начинается после смерти" - считал Августин.

Зло - это любовь к себе, надменная спесь – она возносит саму себя, ищет человеческой славы. Добро, благо - любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному- она возносит Бога, устремлена к его высшей славе. Это справедливо и в отношении к индивиду, и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют "Град небесный".

Оба града имеют своих посланников на небе ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они различаются как потомки Каина и Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града - пилигримом, странником. Первый определен к вечному проклятию, второй - к спасению.

История по Августину имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома — Церкви.

Августин настаивает в конце "Града Божьего" на догме воскрешения Плоть возродится вновь. Возродится она преобразованной, интегрированной, но все-таки останется плотью. «Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом, подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью».

История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. Тогда отдохнем и увидим: увидим и возлюбим, возлюбим и вознесем хвалу. Вот что будет в конце без конца. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?

Проблема теодицеи.

Аврелий Августин говорит, что в мире есть только абсолютное добро - Бог, абсолютного зла не существует. Зло в мире есть, но зло есть ничто иное как отсутствие добра. Зло не есть сущее, не есть бытие, но лишенность бытия, его отсутствие (дефект).

 Августин выделяет три уровня зла:

1) метафизико-онтологический, 2) моральный, 3) физический.

1) Зла в космосе нет, говорит Августин. То, что для поверхностного взгляда представляется как "дефект", кажется злом, в целостной универсальной оптике исчезает, сглаживаясь, в великой гармонии всеобщего. Объявляя нечто живое порочным, или злом, мы судим о нем с точки зрения своей выгоды или пользы, а это ошибочно. С точки зрения целого, любое существо, даже самое незначительное, имеет свое место, свой смысл бытия, а значит нечто позитивное.

2) Моральное зло — это грех. Грех зависит от воли порочной. А откуда исходит порочная воля? Ответ достаточно остроумен: дурная воля не имеет своей "действующей причины", скорее, имеет "дефективную причину". Воля, по природе своей, тяготеет и должна тяготеть к высшему Благу. Но, поскольку существует множество конечных благ, то для водящей души всегда есть возможность нарушить порядок небесной иерархии, предпочесть высшему благо низшее, Богу — его создание. Таким образом, зло проистекает из факта, что не единственное благо есть, но многие. В ошибочном выборе между ними и заключается зло. Кроме того, моральное зло еще и в "измене Богу", в обращении к вторичному, к творению, "conversio ad creaturam".

3) Зло физическое, т.е. болезни, страдания, душевные муки и смерть, имеет свой точный смысл: оно есть последствие первородного греха, т.е. зла морального: "Порча тела, что отяжеляет душу, — не причина, но кара за первый грех: не тело порочное делает душу греховной, но порочная, увязшая в грехе душа делает тело тяжелым и порочным". В процессе спасения, впрочем, все обретает свою позитивную направленность.

Мы отходим от Бога, в этом виновна наша воля. Через понятие введения веры и воли, исходя из принципа свободы этой воли, Августин пришел к мысли, что все люди перед Богом равны. У него была мысль о социальном равенстве людей в рамках церкви. Аврелий Августин был объявлен отцом церкви.

Бог

 Философия Августина теоцентрична. Бог является высшей сущностью, его существование независимо. Все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог создал мир и им руководит. Бог - это высшее благо.

По Августину сущность означает то же самое, что и субстанция, но бог обладает сущностью, которая выше субстанциональности.

У Августина есть три типа доказательств бытия Бога.

1) Первым доказательством бытия Бога является «сам мир с его порядком в разнообразии и изменчивости, с красотой его видимых объектов, бессловесно убеждает нас в том, что он создан, и создан Богом невыразимым и невидимым, великим и прекрасным"."(Град Божьий).

2) Второе доказательство известно под названием "consensus gentium" (согласие человечества). «Если исключить часть людей, природа которых целиком извращена, весь род человеческий признает Бога Творцом мира».

3) Третье доказательство исходит из различения ступеней блага, от коих мы приходим к высшему Благу, т.е. к Богу. В "Троице" мы читаем: «И вправду, среди прекрасных вещей, о которых я вспомнил,.. мы не смогли бы разобраться, что одно лучше другого, когда бы в своих справедливых суждениях не опирались мы на представление о чистом благе самом по себе... Вот почему мы должны любить Бога: не то или другое благо, но Благо само по себе».

 Троица

Но Бог, по Августину, еще и Троица, чему он посвящает специальную работу.

1) "Сама Троица — один единый и истинный Бог". В Ее трех лицах нет ни иерархии, ни функциональных различий, но только абсолютное равенство: и Отец, и Сын, и Дух, "неразделимы в бытии" и в деяниях своих.

2) Различение лиц Троицы Августин проводит на основе их соотношения. В "Граде Божьем" мы читаем: "Дух Святой отличен, но не отделен, ибо он равным образом прост и всеблаг вечно и неизменно. В этой Троице един Бог, и неотъемлема от Бога его простота». «Ясно, что отец имеет Сына, и Он не есть Сын, Сын имеет Отца, и Он не есть Отец».

3) Третья фундаментальная черта тринитарной проблематики Августина заключена в триадичных аналогах, которые он находит в мире сотворенного, от слабых намеков в вещах и внешнем человеке до истинных образов Троицы в человеческой душе. Все сотворенные вещи, как телесные, так и бестелесные, представляют единство, форму и порядок. От творений мы восходим к Творцу, который есть Бог Единый в Трех Лицах, с полным основанием видя эти три характера отпечатанными на всем сотворенном: "...Эти Три Лика в своем высшем истоке... кажутся бесконечными. Однако ниже, в телесном мире, одна вещь не равна трем вместе, а две вещи больше одной, и тем не менее, в Троице Высшей одно также велико, как три вместе, а два никак не больше одного. Более того, они бесконечны в самих себе, так как каждое из них есть в других, и все вместе — в каждом, каждое во всем, все во всех, а вместе есть одно целое".

Аналогичным образом, и ум человеческий — это образ Троицы, ибо и он един-и-троичен, и как таковой он познает себя и любит себя: "разум, познание и любовь, эти три вещи есть одно, когда они совершенны, тогда они и равны". В том и состоит главная новация Августина: постижение человека и познание Бога триединого взаимно иллюминируют, они зеркальны. Так реализуется философский проект Августина: познавать Бога и собственную душу, Бога — через душу, душу — через Бога.

Сотворение мира

Мир сотворен "из ничего", т.е. не из Божественной субстанции, не из чего-то предсуществующего. В самом деле, поясняет Августин, одна реальность может появиться из другой тремя способами: 1) путем генерации, порождения, подобно тому как сын порожден отцом, образуя нечто идентичное, схожее с источником; 2) путем "фабрикации", когда нечто производится из внешнего материала; 3) наконец, путем творения из ничего, т.е. ни из собственного существа, субстанции, ни из внешнего.

Человек способен "генерировать" (рожать детей), умеет создавать некие артефакты, но он не знает творения, ибо он — существо конечное. Бог из собственного существа породил Сына, Который, как таковой, идентичен Отцу, однако космос Он сотворил из ничего. Таким образом, между "генерацией" и "креацией" огромная разница, ибо во втором случае творцом вызвано к бытию "то, чего абсолютно не было". Такая акция есть безмерный "Божий дар", не требующий ничего взамен, обязанный лишь свободному волению и благости Бога, бесконечно Всемогущего.

Мир был сотворен одновременно, однако тотальность всех возможных вещей не сразу была актуализирована, но в сотворенное были вложены "семена", или "зерна" всех возможностей, которые затем, с течением времени, развивались различным образом при различных обстоятельствах. Итак, Бог одновременно с материей создал виртуальный набор всех возможностей, положив в основу каждой из ее актуализации зерно разума. Вся последующая эволюция мира во времени есть ничто иное как реализация в той или иной мере этих "разумных семян". В "Комментарии к Исходу" Августин разъясняет: "Все вещи скрывают в себе таинственные зерна различных элементов мира. Одно дело — зерна вегетативные и зародыши животных, видимые нашему глазу, и другое дело — зерна скрытые, посредством которых, по велению Творца, в воде появились первые рыбы, первые птицы, а на земле первые ростки и побеги, первые животные согласно видам".

 Как видим, теория эволюции Августина, с онтологической точки зрения, есть прямая антитеза дарвинистскому эволюционизму.

Человек сотворен как "рациональное животное", как завершение чувственного мира. Его душа — образ Троичного Бога. Она бессмертна. Доказательства бессмертия души частично воспроизводят платоновские, другие же Августин углубляет и дополняет. Так, он исходит из самосознания простоты и духовности, из чего следует неразрушимость души. В другом месте он выводит бессмертие души из присутствия в ней вечной истины: "Если бы душа была смертной, то с ней умерла бы и Истина".

Остается неясным, как Августин решает проблему соотношения индивидуальных душ: то ли Бог непосредственно создал каждую из душ; то ли все вместе были вызваны к жизни в Адаме, а от него — через родителей — реализованы все прочие поколения.

Время и вечность

По Августину, время сотворено Богом, который находится вне времени. До сотворения неба и земли времени не существовало, а потому говорить "сначала" уместно лишь в условном смысле. Время присуще человеку, вечность - Богу. Время - это не движение тел, а качество душевной деятельности, протяженность души. Время имеет смысл только в связи с человеком: "Когда меня не спрашивают о времени, я знаю о нем все, но когда меня спрашивают о нем, я ничего не могу сказать".

Время включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Однако прошлое — то, чего уже нет, а будущее — то, чего еще нет. Настоящее же, "будь оно всегда, не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью". Бытие в настоящем есть непрерывное пребывание в бытии, своего рода ловушка для небытия. Августин обнаруживает, что время существует лишь в духовном мире человека, который склонен разделить время на прошедшее, настоящее и будущее: в собственном смысле надо бы вести речь о трех временах: настоящее прошлого, настоящее настоящего, настоящее будущего. Настоящее прошедшего — это память; настоящее настоящего — это интуиция, настоящее будущего — это ожидание. Августин выделяет память как ту способность души, в которой происходит измерение времени. Память может удержать и закрепить в себе то, что в эмпирическом мире течет и исчезает, а ведь измерение предполагает определенное закрепление измеряемого. Сравнивая между собой впечатления, можно установить соотношение временных интервалов.

Время, таким образом, хотя и связано с движением, не совпадает с движением и движущимся, но, скорее, оно принадлежит душе, поскольку структурно связано с памятью, интуицией и ожиданием. Таким образом, вместе с Августином в понимание времени была привнесена новая струя - выдвигается идея субъективного времени. Можно сказать, что в понимании времени появилась «линия Августина», оказавшая заметное влияние на последующее развитие европейской философии (Декарт, Кант) и на развитие понимания исторического времени.

Выводы:

Схоластика

Зарождение схоластики

Начиная с V века главным направлением в развитии философии феодального общества стала так называемая схоластика (от лат. слова schola - школа). Эта философия сначала преподавалась в школах, а с середины XII в. - в университетах. Главным вопросом, которым занималась схоластика был вопрос о религиозной вере и философско-научном знании.

Философия развивалась за счет "техники" логизирования и получила название "схоластика" (от греч. sholas - ученый). Опорой служили каноны, силлогизмы формальной логики Аристотеля. Для рационализации догматов, например, о трех лицах единого Бога устраивались изощренные философские диспуты.

Примеры вопросов этих диспутов:

- Что появилось раньше курица или яйцо? (затрагивает проблему историзма);

- Есть глаза у крота? (если есть, то какие);

- Сколько чертей и ведьм уместится на булавочной головке?

Боэций Аниций Манлий Торкват Северин (480-524 гг.)

Северин Боэций родился в Риме около 480 г. Еще юношей он женился на дочери Симмаха; консулом стал в 510 г. В 522—523 гг. он исполнял обязанности начальника канцелярии при дворе Теодориха. Зимой 524 г. он был осужден и затем казнен за действия "в ущерб императорской власти".

Мартин Грабман назвал Боэция "последним из римлян и первым из схоластов", Э. Рэнд увидел в нем основателя Средневековья. И в самом деле, Боэций сознавал свою миссию в том, чтобы открыть греческую культуру латинянам. Благодаря ему осуществилась передача традиционного наследия средневековой культуре, была обеспечена преемственность интеллектуальной жизни.

В одном из писем Симмаху Боэций пишет о необходимости удерживать в поле зрения все науки, приготовляющие к философии: арифметику, музыку, геометрию, астрономию. Он сам намеревался перевести на латинский язык все сочинения Аристотеля с комментариями по логике, морали и физике, а также сочинения Платона с тем, чтобы показать согласие и гармонию между двумя гениями. Но по причине преждевременной смерти Боэцию не удалось завершить свой проект. Тем не менее, он подготовил новый перевод и комментарий к "Исагога" Порфирия, перевод "Категорий" Аристотеля, его же "Об истолковании" с двумя комментариями, один в двух, другой — в б книгах, "Аналитику", "Топику". Эти тексты вплоть до XIII века были едва ли не единственным источником изучения Аристотеля.

Проблема универсалий вошла в схоластику именно через Боэция. Комментируя Порфирия, он столкнулся с тремя вопросами: 1) универсалии, т.е. роды и виды: животное, человек, существуют или нет? 2) Насколько они телесны? 3) Если они бестелесны, то едины ли с чувственным? И хотя Порфирий поставил эти вопросы, ответов на них не дал. Это сделал Боэций в фарватере, проложенном Александром Афродисийским; его решение позднее было названо умеренным реализмом. Универсалии существуют только в коллективе, в этом смысле они бестелесны. В реальности нет человека вообще, зато существуют отдельные индивиды. Если абстрагироваться от них как от отдельных существ, выделяя характерные черты вида или рода, то можно получить универсалии.

Боэций разрабатывая проблему бытия выделял два вида бытия:

1. Бытие творящее - Бог;

2. Бытие сотворенное - сама природа.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии.

Идея откровения составляет фундамент учения о познании. Бог - это сверхприродное, это абсолютное начало. Все остальное - его творение. Бог - это истинное бытие, а сотворенный мир - бытие преходящее.

2. Проблема универсалий. Номинализм и реализм - основные направления средневековой философии.

Теоцентризм, опирающийся на догматы христианства, давал возможность относительной свободы философского творчества. Наличие различных богословских проблем давало возможность комментатору философских текстов выбирает то или иное богословское направление и, тем самым, встать на путь полемики, интеллектуальной борьбы. Это и приводит к развитию философского мышления. Так случилось со знаменитой проблемой "универсалий".

Под универсалией понимается та или иная степень общего содержания, выраженного в мысли и закрепленного в слове, отражающего то единое, что характерно для целой группы определенных объектов. Так, например, для группы людей: Ньютон, Лейбниц, Эйлер, Гаусс, Винер и т.д. универсалией будет понятие "математик".

Проблема универсалий: существует общность содержания некоторых предметов - "универсалия" и сами предметы, как нечто отдельное, индивидуальное. Что же существует раньше, что первично: идея общности предметов или сами предметы? Далее, как существуют универсалии: реально, вне человеческой головы, или только в человеческом сознании?

а) Реализм.

"Реализм" утверждал, что универсалии существуют реально, вне человеческой головы, как самостоятельные сущности, существование которых обеспечено волей и желанием Бога. Это позиция крайнего реализма

Вещи и предметы, в которых воплощается универсалия в телесном, вещественном виде, тоже существуют, но не благодаря своей телесности, а за счет причастности к данной универсалии. Отсюда следует, что вещественность, удостоверяемая органами чувств, есть чуть ли не иллюзия, мираж. Так считал родоначальник средневекового реализма Эриугена (IX в.).

Умеренные реалисты говорили, что универсалии существуют и в конкретных вещах, как общее, что есть в этих вещах. Эта позиция нашла выражение у Фомы Аквинского.

Иоанн Скот Эриугена (810-877 гг.).

В споре об универсалиях Эриугена занял позицию реализма. Он выдвинул такой тезис, что понятие настолько существует, настолько существует, насколько оно общее. (Бог).

Иоанн Скот Эриугена - отец схоластики, автор положения о том, что между откровением и разумом нет противоречия. Он был одним из первых защитников рационализации религии, существование бога можно доказать.

Иоанн Скот Эриугена развил учение Боэция о бытии и выделил четыре вида бытия (у Бэция - два):

1. Не сотворенное, но творящее - бог, как источник всех вещей;

2. Сотворенное и творящее - божественная идея;

3. Сотворенное и не творящее - природа - это чувственно воспринимаемый мир;

4. Не сотворенная и не творящая, - конечная цель всех вещей - бог (как целеполагание).

Эриугена рассматривает весь мир как иерархию качества: качество всех качеств - наивысшее качество, есть бог. Человек перед богом - это та же обезьяна перед человеком.

Эриугену заключили в монастырь

Ансельм Кентерберийский (1033-1109)

В споре об универсалиях выступил на стороне реалистов, учил, что в общих понятиях дается сущность вещей.

Его девиз: вера ищет разума, т.е. я поверил в Бога, но моя вера должна иметь оправдание в разуме. "Credo, ut intelligum" ("Верую, чтобы понимать").

Ему принадлежит онтологическое доказательство бытия бога (из наличия субъективной идеи высшей сущности выводит ее объективное существование).

Он очень тесно связывал философию и богословие.

б) Номинализм.

Номинализм, напротив, отрицал самостоятельное существование универсалий вне человеческого сознания. Для него реально и действительно существовали только реальные вещи, а универсалии  находились, так сказать, на низшем уровне существования, в форме названий, имен. По-латински nomina - имя, отсюда и название - номинализм.

Номиналисты отстаивали следующие три положения:

1. Существуют только единичные вещи;

2. Общего нет;

3. Если оно (общее) есть, то только в боге.

Иоанн Росцелин (1050-1125).

Придерживался крайнего номинализм.

Универсалии (общее) - только дуновение ветра, "пустой звук" (Росцелин).

Приписывал действительность только эмпирически воспринимаемым отдельным вещам и отказывал в действительности родам и частям этих вещей. Его произведения утрачены.

В последствие был обвинен в ереси. Из его номинализма следовало существование трех богов, три самостоятельных сущности (тритеистическая концепция). Этим самым он подрывал основы церкви. В 1092 году все его учение было отвергнуто.

Умеренные номиналисты считали, что общие понятия не существуют, но они играют определенную роль в сознании.

Нетрудно увидеть основные недостатки как реализма, так и номинализма. В реализме - это признание реального существования универсалий вне человеческого сознания и вне предметов, когда универсалии существуют как чистые идальные сущности. Можно встретить и видеть реально существующих Петрова, Иванова, Сидорова и т.д., но вот "человека вообще" встретить невозможно. Теперь перейдем к номинализму.

Если универсалий, как утверждают номиналисты, в предметах не существует, то почему они вдруг таинственным образом появляются при созерцании предметов? Каким образом номиналистам удалось догадаться о наличии универсалий?

Реализм представляет собой объективно-идеалистическое решение проблемы универсалий, а номинализм больше склонен к материализму. Неслучайно, поэтому, реализм был ведущим в споре о природе универсалий, а номинализм был в оппозиции.

Спор об универсалиях так и не получил в схолатике своего разрешения. И здесь проявилась еще одна особенность средневекового типа философии - спекулятивность, или крайняя умозрительность, установка разрешить ту или иную проблему чисто логически, отвлеченно, вне опыта и практики.

Наиболее влиятельным течением философии XIII в. явился номинализм - реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидульными качествами. Общие понятия не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Расцвет номинализма приходится на XIII и особенно XIV века; его главные представители - Уильям Оккам (1285-1349), Иоганн Буридан (конец XIII-XIV век), Николай из Отрекура (XIV век) и др.

В номинализме пересматривается характерная для аристотеленской традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский) трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности. Хотя Фома и проводил различие между бытием и сущностью (ибо только в боге бытие и сущность совпадают), однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий. А поскольку сущность постигается не чувствами, а только умом, то отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой - иерархическая структура тварного мира.

Дунс Скот (ок.1266-1308)

В номинализме определяющее значение получает идеи божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Дунса Скота (ок. 1266-1308), который обосновывал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия.

Уильям Оккам (1300-1350)