Проблема метода познания и субстанции в философии Нового времени (сенсуализм и рационализм).

Эта эпоха в западноевропейской истории знаменуется быстрым развитием естественных наук: физики, химии, астрономии, математики, среди которых ведущей становится физика. Развитие естествоз­нания диктует основную проблему философской рефлексии — проблему построения универсального метода и универсальной науки. Гносеологическая проблематика становится центром философствования в XVII в.

Новое время провозглашает науку наиболее важной дея­тельностью человека, способной избавить его от всех бед и страданий. Очевидно, что метод такой науки также должен быть универсальным, гарантировать получение вечной, неиз­менной, полной истины. Размышления о методе отодвинули на задний план вопросы о бытии, человеке, смысле жизни и т.п. Вокруг ответа на вопросы об универсальном методе и ис­точнике научного познания в философии Нового времени сло­жились две конфликтующие позиции: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Дилемма эмпиризма и рационализма существо­вала на протяжении всей истории философии, однако в XVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала не­рвом философии.

Представителями эмпиризма Нового време­ни являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк и Томас Гоббс. Сен­суалисты в качестве единственного источника познания при­знают опыт, а ведущей познавательной способностью считают сенситивную. Душа человека — чистая доска, tabula rasa, на которой природа пишет свои письмена. На этом основании представители эмпиризма называют индукцию универсаль­ным научным методом. При этом, конечно, осознаются проб­лемы, связанные с вероятностной природой индуктивного зна­ния, ищутся способы повышения его достоверности.

Представителями рационализма Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейб­ниц. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной позна­вательной способностью человека. В разуме изначально зало­жены всеобщие и необходимые истины, из которых по опреде­ленным логическим правилам выводится все содержание знания. Мышление действует наподобие духовного автомата, который производит истину по заранее установленным прави­лам. На этом основании универсальным философским мето­дом рационалисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стол­кнулись с проблемой достоверности индуктивного знания, то рационалисты не могли удовлетворительно ответить на воп­рос, откуда возникают познавательные ошибки, если истины заранее содержатся в уме и выводятся из него дедуктивным способом.

Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены непреодолимой стеной. Рационалисты не отрицают возможности сенситивного познания, не игно­рируют опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организу­ются в общие знания, выступая, однако, против идеи врожден­ных истин, из которых выводится все содержание знания.

В Новое время сформировалась также идеалистическая вер­сия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмом. Представителями этого направления являются Джордж Берк­ли и Дэвид Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизировали опыт, отождествив его с совокупностью ощущений. Тезис эмпиризма — все из опыта — был истолкован ими в субъективно-идеалистическом духе. Все, с чем человек сталки­вается в опыте, это его собственные чувственные впечатления, человек не знает ничего, кроме данных своего сознания, по­этому познаются не объективные вещи, а их субъективные об­разы. На этом основании идеалистические сенсуалисты сдела­ли вывод, что европейская философия и наука строятся на иллюзорных понятиях, фикциях ума, за которыми ничего не стоит. Такими понятиями сенсуалисты назвали материю, суб­станцию, причину, следствие, необходимость и т.п. Если отка­заться от этих ложных понятий, то наука и философия в преж­нем виде оказываются невозможными.

Дилемма эмпиризма и рационализма была разрешена в трансцендентальном идеализме И. Канта, который продемон­стрировал возможности построения теоретической науки и впервые поднял вопрос о границах познающего разума.

Философия И. Канта.

 Во второй половине 18 века, первой половине XIX века в Германии было несколько живших в разное время выдающихся мыслителей, создавших грандиозные философские учения. Их интеллектуальная деятельность вошла в историю под названием немецкой клас­сической философии. Ее родоначальником был Иммануил Кант. Его философское творчество традиционно делят на два периода: докритический — со времени опубликования первой работы «Мысли об истинной оценке живых сил» в 1746 г. и до начала 80-х гг. XVIII в. и критический — с опубликования в 1781 г. «Критики чистого разума» и до его смерти. Деление творчества Канта на два периода имеет смысл: если в первый период Канта интересовали прежде всего философские проблемы мироздания, то во второй период произошла радикальная переориентация его интересов к проблемам нравственности, познания».

В наиболее значимой работе «Всеобщая естественная история и теория неба» (1775) И. Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую «коллективную» теорию — гипотезу Канта — Лапласа. Это была мысль о естественном происхожде­нии Вселенной под действием динамических сил из первона­чальной газовой туманности. В этой же работе он развивал идею 6 целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих предположение позволило И. Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма И. Кант од т, ним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционирующего мира.

Исходным пунктом его воззрений является утверждение о том, что прежде чем познавать мир, надо выяснить можем ли мы его в принципе познать. Не­обходимо установить возможности нашего познания, его границы. Главное познавательное орудие -это разум, а философия должна бьть не постижением внешнего мира, а критикой разума, то есть изучением его устройства, специфики и законов. Откуда нам знать, каков мир, если мы имеем дело не с ним самим, а с его отражением в нашем сознании, в силу чего отражение может и должно быть главным объектом философского внимания.

То, что существует само по себе, он назвал вещью в себе, которая непознаваема, то же, что видим мы, он обозначил феноменом или «вещью для нас». Видимое нами - совсем не то же самое, что действительно есть. В нашем уме содержатся некие вражденные формы сознания, под которые мы как бы подгоняем окружающий мир, втискиваем его в них и он существует в нашем представлении совсем не в том виде, каков он на самом деле, а в том, каким он только и может быть в этих формах.

Но если нам ничего не известно о мире, то как в нем ориен­тироваться и, вообще, жить. Здесь Кант говорит, что нет ничего страшного в нашем незнании о реально­сти, в теоретическом неведении, достаточно того, что практически мы вполне можем жить в непонятном мире и достаточно неплохо в нем ориентируемся. Надо выяснить только, есть ли (или может ли быть) что-либо общее и безусловное для всех людей, некое представление или убеждение, или знание, в ко­тором бы никто вообще не мог сомневаться. Таким принципом является врожденная идея добра, которая неизменно представ­лена в сознании любого нормального (не больного психически) человека. Каждый из нас прекрасно знает, что хорошо, а что плохо, что делать можно и чего нельзя, и считает добро, как и зло чем-то реально существующим, а не просто человеческой выдумкой. Ведь если бы мы искренне считали добро произвольной выдумкой, то творили бы все подряд. Значит, мы однозначно верим в то, что добро су­ществует само по себе, в качестве некой реальности. Иначе говоря, если мы неизбежно верим в наличие добра в действительности, то вследствие этого мы также обязательно поверим в Бога как в непременную причину этого добра. Такое рассуждение является знаменитым кантовским доказательством существования Бога, кото­рый чаще всего называют нравственным аргументом.

«Критика практического разума» отвечала на второй фундаментальный вопрос философии Канта: « Что я должен делать"!» Кант вводит различие между теоретическим и практиче­ским разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический, разум «определяет» предмет мысли, то практический разум призван «осуществлять», то есть произ­водить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в ви­ду, что у Канта термин «практический» имеет особый смысл и оз­начает не какую-то производящую деятельность, а просто посту­пок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто не совместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном общест­ве, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсо­лютный характер морали.

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности.

Учение И. Канта как раз и было направлено на выявление внеисторических и вневременных характеристик морали, и было адресовано всему человечеству, а не какому-то классу или наро­ду. Казалось бы на первый взгляд абстрактные и формальные рассуждения Канта пережили свое время. Кант не просто совре­менен, он всегда современен, как современны и Платон, и Де­карт, и Шеллинг, и Вл. Соловьев — все великие мыслители, за­щищавшие непреходящие ценности человеческой жизни.