Антропологическая и этическая проблематика в философии А. Шопенгауэра

Специфика неклассической философии 19-20 вв.

Неклассическая философия не имеет единого мировоззренческого центра, она многожанрова. Единственное, что объединяет неклассические школы, – критика классики. Особенности неклассической философии: - в центре внимания человек (внутренний мир, общество,культура, наука); - признание уникальности (ни на что непохожести) социальной реальности; - разум привносится в абсурдный мир самим человеком; - критика способностей разума и возвеличивание на его фоне иных способностей человека; - все вероятностно (разгул случайного); - познание – во многом результат свободного творчества познающего; - релятивизм (истина всегда относительна); - ориентация на практический результат; - критика прогресса; - у каждого общества специфическое развитие. Основные исследовательские программы:

Иррационализм:Его родоначальник – Кьеркегор: у каждого своя сущность (внутренняя экзистенция),ее необходимо выявлять и проявлять. Шопенгауэр: мир – единство воли и представления, надо стремиться к состоянию, где все различия угасают. Ницше: за торжество воли к власти и господство сверхлюдей. Позитивизм: Классический(середина XIX в. Конт, Милль, Спенсер): подлинное знание лишь в естествознании, а философия должна помогать систематизации этих знаний. Эмпириокритицизм(начало XX в. Авенариус, Мах): знание синтез психических феноменов (физиологического опыта), синтезируя следует избавляться от абстракций, не имеющих опытных прообразов. Неопозитивизм (Карнап,Витгенштейн): изучение формально логической и лингвистической структуры науки,верификация (только проверяемое уместно в науке) и конвенционализм (все доктрины – результат соглашений научных мэтров). Постпозитивизм (вторая половина XX в. Поппер, Рассел, Кун и др.): изучение динамики научного знания и влияния на него всех факторов, принцип фальсификации Поппера(правдоподобно то, что проверяемо, но не опровергнуто) и «парадигма» Куна (она- идея или небольшой комплекс идей, определяющих правдоподобность всех истин данной эпохи).

Марксизм(Маркс, Энгельс): философия, ориентированная на практику - изменение мира, эталон– классическое естествознание. Материалистическая диалектика и материалистическое понимание истории (бытие определяет сознание, а в социальном бытии первичен материальный базис: производительные силы и производственные отношения). Человек, по сути, совокупность общественных отношений. Психологизм(экзистенциализм, феноменализм, персонализм, герменевтика и философская антропология,то есть Гуссерль, Бердяев, Шестов, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю и т.п.):акцентирование индивидуального своеобразия каждого человека и проповедь свободы самореализации внутреннего мира (свободы выбора). Рассмотрение «пограничных ситуаций» - наивысшего душевного напряжения (в том числе под угрозой), проявляющего самые глубинные потребности данной индивидуальности. Структурализм и постструктурализм (Соссюр, Леви-Стросс, Фуко): выявление типичных структур (связей, элементов) в человеческом сознании. «Все есть язык». По мере развития переход от языка к контекстам. Постмодернизм –всесторонняя критика современности и самокритика, ирония в отношении всего, в том числе в отношении собственной иронии. Проповедь неповторимости всего и вся.

Западничество как одно из основных направлений русской общественной мысли

ЗАПАДНИЧЕСТВО — течение русской общественно-политической мысли, окончательно оформившееся в 40-х гг. 19 в. в полемике со славянофильством. Выступая за преодоление исторической отсталости России от стран Западной Европы, сторонники западничества отстаивали необходимость развития России в направлении, пройденном или указанном западной цивилизацией. Западничество с момента своего возникновения не представляло собой цельного мировоззрения, а разделялось на несколько потоков в рамках единого течения общественно-политической мысли. Родоначальником западничества явился П. Я. Чаадаев. Подлинной “лабораторией” западничества стал организованный в 30-х гг. 19 в. Н. В. Станкевичем философский кружок, объединивший в своем составе такие фигуры, как В. Г. Белинский, М. А. Бакунин, А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, В. П. Боткин и др. Философскую основу западничества составляло левое гегельянство. При этом, однако, западниками решительно отвергался гегелевский объективизм и панлогизм. Признавая объективный характер естественноисторического процесса, западники подчеркивали его векторный характер, однонаправленность. История в этом свете становилась своего рода воплощением идеи прогресса. Конечной целью истории провозглашалось создание таких общественных отношений, которые обеспечат свободу и гармоничное развитие человеческой личности. Отсюда вытекали негативные оценки российского самодержавия как препятствия на пути социального прогресса, осуждение крепостничества, неприятие идеологии “официальной народности” и т. д.

Политические идеи, развиваемые в русле запалничества, можно представить следующим образом: государство должно быть сильным, способным осуществить прогрессивные реформы, оно должно стоять на страже интересов отдельного индивида и служить ему. В качестве политического требования выдвигалась идея конституционной монархии. Многие западники выступили идеологами реформ - отмены крепостного права, законодательной и судебной реформ, реформы системы образования и т.д. Слово "социализм", широко используемое западниками, обозначало у них любое учение, в котором говорилось о необходимости и возможности построения

справедливого и согласного с законами разума общества. Цель этого общества - создать условия для самореализации свободной личности. Во взглядах на сроки возникновения социализма в России западники расходились: В. Г. Белинский относил осуществление социализма в отдаленное будущее, признав неминуемость этапа капиталистических преобразований; А. И. Герцен, напротив, считал, что Россия может миновать этот этап и перейти к социализму благодаря русской общине. Свобода личности признавалась западниками как доминирующая ценность, подчинившая себе средневековую идею корпоративности и патриархальную идею семейного единства помещика и его крепостных.

Антропологическая и этическая проблематика в философии А. Шопенгауэра

С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление - это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля - абсолютное начало всего бытия. Человек в этом мире является рабом воли: она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, мог выжить и приспособиться к нему. Человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Для огромного большинства людей жизнь не стоит того, чтобы ее проживать. Везде, согласно Шопенгауэру, можно видеть общую нужду, беспрерывные усилия, постоянные столкновения. Вся жизнь, согласно Шопенгауэру, - сплошные разочарования и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает: комфорта, здоровья, продления жизни, которые нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Да и жизнь люди пытаются сохранить, постоянно имея в перспективе смерть. Жизнь есть нечто такое, что надо "отстрадать". Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления, стали безвольными субъектами - это гении в искусстве и святые в земной жизни. Но обыкновенный человек совершенно не способен к созерцанию, он замечает вещи лишь постольку, поскольку они имеют отношение к его воле, и ему остается довольствоваться или неудовлетворенными желаниями или, в случае их удовлетворения, скукой. Правда, у каждого человека есть три высшие блага жизни - здоровье, молодость и свобода. Что касается этики Шопенгауэра, то она предельно проста: страдание есть продукт целенаправленной воли, а именно, воли к жизни; поэтому, чтобы упразднить страдания, необходимо искоренить волю к жизни, а это со времен Августина тесно связано с аскетизмом. Жизнь (или настоящее) и смерть (или прошедшее), индивида - это формы проявления воли. Смерть не оспаривает жизнь, ибо сама содержится в жизни и принадлежит жизни. Смерть не бывает без жизни, а жизнь не бывает без смерти. Противоположностью смерти является не жизнь, а рождение. История жизни отдельного индивида - это история его страданий. Чтобы обрести свободу, надо действовать и уничтожить волю (а заодно и саму жизнь, как форму объективации воли).

В отличие от воли (воли к жизни), проявляющейся в страдании человека, мораль относится к действию, преодолевающем страдания, но преодолевающем и саму жизнь). Когда индивид, познавший себя как волю, начинает действовать от имени этой воли, не желая ничего, не будучи заинтересован ни в чем, он осуществляет истинное отрицание воли, т.е. аскетизм. Аскетизм, по Шопенгауэру, "незаметная и тихая жизнь человека, осененного таким познанием, в силу которого он подавляет и отвергает всеохватывающую волю к жизни ... делая его поступки противоположностью обыкновенным", т.е. противоположностью воле - хотению и желанию. Аскетизм - вот истинная противоположность истинной воли. Самоубийство, или добровольная смерть, вызванная крайним пределом аскетизма, представляет собой феномен могучего утверждения воли,- положение, которое позволило закрепить за Шопенгауэром имя "величайшего пессимиста". На основе изложенного можно утверждать, что философия Шопенгауэра, несмотря на ее возможную интерпретацию как варианта мазохизма, имеет системный характер. Самого Шопенгауэра не без основания можно отнести к основоположникам философской антропологии.

3. Характерные особенности и проблемы философии жизни.иррационалистич. филос. течение конца 19 — нач. 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия «жизнь» как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Философия жизни явилась выражением кризиса классического рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 — начала 20 вв (неокантианство, позитивизм). Понятие «жизнь» многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах философии жизни. Биологическо-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к Ницше и представленного Клагесом, Т. Лессин-гом и др.; «живое» подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, «искусственному». Для этого варианта философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму — «духу» и «разуму», склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к «витальным влечениям», «интересам», «инстинктам», «воле» индивида или обществ. группы, прагматич. трактовка нравственности и познания (добро и истина — то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь — то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида — родом (тотальностью), органицизм в социологии. Историцистский вариант философии жизни (Дильтей, Шпенглер, Зиммель, Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации «жизни» из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в других. вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. При этом Философия жизни оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных

ценностей в потоке жизни, истории. Характерное для философии жизни отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика и концепция понимающей психологии у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т. п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте философии жизни в виде противопоставления культуры и цивилизации. Своеобразный пантеистический вариант философии жизни связан с истолкованием жизни как некой космической силы, «жизненного порыва» (Бергсон), сущность которого — в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни — чистая «длительность», изменчивость, постигаемая интуитивно. Общим для всех представителей философии жизни является противопоставление рациональному познанию в понятиях некоего рода мистической интуиции, схватывающей динамику жизни, индивидуальную природу предмета или исторического события. Бергсон называл интуицией особый род интеллектуального вчувствования, или симпатии, посредством которого человек проникает внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Подобного рода интуиция возможна лишь для художника, обладающего развитым воображением. Идею судьбы, считал Шпенглер, в отличие от идеи причинности, может сообщить только художник портретом, трагедией, музыкой. Идея причинности требует разложения, идея судьбы — созидания. В этом коренится связь судьбы с жизнью, а причинности со смертью. Переживание и понимание выше знания, так же как искусство выше науки. Искусство выражает понимание живой спонтанной жизни и предшествует научному знанию. Интуиции представителей Ф.ж. относительно душевной жизни и ее внутренних механизмов стали истоком ряда построений феноменологии и экзистенциализма.

4. Антрополгическая и этическая проблематика в философии Ницше.Ницше разрабатывал свою концепцию сверхчеловека. Человек массы — это супершимпанзе. Ницше считал, что теория Дарвина не подтверждается никакими серьезными фактами. Естественный отбор действительно способствует выживанию, но отнюдь не самых лучших и самых значительных особей. В результате естественного отбора никакого прогресса не происходит. Все яркое, красивое, талантливое вызывает зависть или даже ненависть и погибает — это особенно характерно для общества, но и в природе творится то же самое. Потомство дают лишь серые, невзрачные индивиды. У гениальных людей вообще редко бывают дети. Яркие люди, сильные и смелые, всегда идут вперед, не боятся рисковать жизнью и потому чаще всего рано сходят со сцены истории. Единственными представителями истинной человечности являются, согласно Ницше, лишь философы, художники и святые. Только им удается вырваться из животного мира и жить целиком человеческими интересами. Расстояние между обычным человеком (супершимпанзе) и обезьяной гораздо меньше, чем между ним же и истинным человеком. Здесь уже качественные различия, тогда как в первом случае только количественные. Человек — это то, что должно быть преодолено. Сверхчеловек — это человек мощной жизненной силы, мощных инстинктов, в нем не угасло и не подавлено дионисийское начало. Каждый обыкновенный человек должен смотреть на себя как на неудавшееся произведение природы и стараться воспитать в себе философа, художника или святого. Люди, не стремящиеся к этому, не рискующие жизнью, обладают только одним качеством — злобной завистью ко всем тем, кто рискнул, кто состоялся, ко всему яркому, талантливому, красивому, мудрому. Мелкие, серые и невзрачные индивиды — продукт христианской морали и социалистической пропаганды. В человеке, согласно Ницше, есть два начала: тварь и творец. Все, что есть в человеке как твари, вся грязь, глина, бессмыслица, хаос, должно быть обожжено, закалено, сформовано. Человека надо любить не за то, что он человек, ибо просто человек — это животное, а за то, что он преодолевает в себе человека. В центр внимания в своей этике Ницше ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей» и «воли к власти». Переоценке подлежат христианско-социальные добродетели: любовь к ближнему, сострадание, защита слабых. На смену этим ценностям должны прийти новые: дельная власть сильных, индивидуализм, мораль господ, «сверхчеловека», который находится «по ту сторону добра и зла», он вне всяких ценностей. Главная идея учения Ницше — сильному мораль не нужна. Она нужна слабому. Сильный должен быть вне морали. Мораль рабов, как угнетенных, уступает место морали хозяев, господ. И если в ранних сочинениях идеал сверхчеловека носит черты эстетическо-аристократического гения-творца (эллинского типа), то с течением времени он обретает грубые черты и ярко выраженные расистские признаки. Главной ценностью становится воля к власти. Такой человек без излишних сантиментов способен расправиться с рабами, жаждущими получить свои права. «Падающего подтолкни», —говорит Ницше в «Антихристианине». В своем учении Ницше слишком откровенно раскрывает помыслы и мотивы деятельности буржуа, расставляет акценты их безнравственности так, что даже они сами испугались своего портрета. С моралью сочувствия он ведет беспощадную войну, нападает на изнеженность, эмоциональность, духовную стадность и равенство демократизма, мелочного торгашества. Он воспевает сильного человека, которого можно воспитать суровой, жесткой, насильственной дисциплиной. Он — за кастовую мораль. Любое отступление господ от своей твердой позиции по отношению к рабам уже ведет к ослаблению жизнеспособности, к упадку, декадансу, ухудшению расы, породы. Жизнеспособность, раса, здоровые и нездоровые инстинкты — эти биологические понятия широко входят в этику Ницше.

Философия О. Шпенглера

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация). Так, культура Древней Греции находит своё завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15—18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору

фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен») с 1—2 вв. в Древнем Риме или 11—13 вв. в Китае.

В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделённого «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного — «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам.[2]

При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности.

Свое собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обусловливают систематизацию явлений по историческому методу — культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.

6. периодизация и особенности русской философии.В современной отечественной философии обычно выделяют следующие периоды русской философии

I период – Зарождение философской мысли на Руси. (XI-XVII в.в.)

II период – Русская ренессанская философия (XVIII – начало XIXв.в.)

III период – Русская философия XIX – начало XX в.

IV период – Философия в советский период истории (1917 – 1991г.г.).

Особенности русской философии:

1. Религиозный, а подчас религиозно-символический характер, т.е. длительное господство в ней религилзных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей ля отдельного человека, общества и культуры. Этому способствовал ряд причин: Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия. Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия.

2. предельный дуализм, антиномизм (антиномия - противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) в понимании мира, человека и истории как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно "прозрение" высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни. Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т.е. укоренен в вечном, духовном бытии. Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

3. Специфика самого стиля повествования. в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, "научный" метод изложения. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников - Н.Бердяева, С.Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.

4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась философией жизни в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России - раньше, чем где бы то ни было, - она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач.

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них - республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни особые формы идеологии, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли – проблему России и Запада. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде "Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века".

Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и актуальна.

7. Социально-философские взгляды П.Я. Чаадаева.Петр Яковлевич Чаадаев является одним из ярких представителей философской мысли России западнического направления. Чаадаев является ярко выраженным религиозным философом, поэтому войти в систему Чаадаева можно, поставив центре всего его религиозную установку. Не смотря на религиозность, Чаадаев не является богословом, он сам говорит:" Я, благодарение Богу, не богослов и не законник, а просто христианский философ". Чаадаев решительно защищает свободу человека, ответственности его за историю (хотя исторический процесс таинственно и движется Промыслом), и поэтому решительно выражает против "суеверной идеи повседневного вмешательства Бога". Чем сильнее чувствует Чаадаев религиозный смысл истории, тем настойчивее утверждает ответственность и свободу человека. Но здесь его философские построения опираются на его антропологию. "Жизнь (человека, как) духовного существа,- писал Чаадаев

в одном из своих "Философических писем",- обнимает собой два мира, из которых один только нам ведом". Одной стороной человек принадлежит природе, но другой возвышается над ней, - но от "животного" начала к "разумному не может быть эволюции".

Высшее начало в человеке, прежде всего, формируется благодаря социальной среде. Человек связан с обществом бесчисленными нитями, живет одной жизнью с ним. Без слияния и общения с другими людьми мы были бы с детства лишены разумности

и не отличались бы от животных. Из этого признания существенной и глубокой социальности человека Чаадаев делает важные выводы. Прежде всего,"происхождение" человеческого разума не может быть понято иначе, как только в признании, что

социальное общение уже заключает в себе духовное начало, - иначе говоря, не коллективность сама по себе созидает разум в новых человеческих существах , но свет разумности хранится и передается через социальную среду. С одной стороны, индивидуальное эмпирическое сознание, а, с другой, то, что реально входит в человека от общения с людьми, в существе своем исходит от того, что выше людей - от Бога. Из этой двойной зависимости человека(от социальной среды, от Бога)происходит не только пробуждение разума в человеке, но здесь же находятся и корни его морального сознания."Все благо, которое мы совершаем, есть следствие присущей нам способности

подчиняться неведомой силе". Этот супранатурализм не переходит

в окказионализм у Чаадаева или какую-то предопределенность, - наоборот, Чаадаев всячески утверждает реальность свободы человека. Однако свобода человека несет в себе разрушительную силу и , чтобы подействовала ее разрушительная сила, она(свобода) нуждается в постоянном воздействии свыше. Смысл истории осуществляется "божественной волей, властвующей в веках и ведущей род человеческий к его конечным целям". Это есть концепция проведенциализма. По Чаадаеву творится Царство Божее и поэтому исторический процесс может быть понят лишь в линиях проведенциализма. Но Царство Божие для него творится на земле, - оттого христианство и исторично по существу, - его нельзя понимать "потусторонне". Для Чаадаева религиозное единство истории предполагает единство Церкви: раз через Церковь входит божественная сила в историческое Бытие, то, тем самым, устанавливается единство самой Церкви. Отсюда высокая оценка Запада. "На Западе все создано христианством". Высокая оценка западного христианства определяется у Чаадаева всецело историсофскими, а не догматическими соображениями.

Славянофильство

Славянофильство — направление в русской философии и социальной мысли, ориентированное на выявление самобытности России, ее типовых отличий от Запада. Преимущественное внимание в славянофильстве уделялось философии истории. Возникло в конце 30-х гг. 19 в. как оппонент и идейный антипод западничества. Манифестом, возвестившим о его становлении, явилась рукописная работа А. С. Хомякова “О старом и новом». Представители направления: Киреевский, братья Аксаковы, А. Хомяков.

Славянофилы делали попытки противопоставить себя заимствованиям с Запада в практике повседневной жизни. Они одевались в платье, которое по их понятиям, соответствовало русским национальным традициям, отпустили бороды, т. к. их носили ранее представители всех сословий Руси, не только низших, но и высших. В таком виде они появлялись на улицах Москвы, ездили за границу, посещали аристократические дома, нарушая господствующий этикет.

Если западники делали акцент на том, что единило или должно единить Россию с Западной Европой, то славянофилы — на различиях. По мнению славянофилов, тот путь развития, который опробован Западом, России не подходит. Ее история своеобразна, имеет мало общего с европейской, и хотя за последние полтораста лет бытие страны из-за внешних воздействий претерпело частичные деформации, двигаться вперед она должна опираясь на собственные традиции и иначе, чем Запад. Идейной основой русской самобытности, согласно славянофилам, является православие, тесно связанное с общественным бытом и обеспечивающее его развитие. Западные ветви христианства, католицизм и протестантизм, содержащие в себе начала рационализма и индивидуализма, оказались неспособными направить народы Европы на тот путь, по которому издавна следовал русский народ, руководствовавшийся православием. Однако и православию, считали славянофилы, пока что не удалось раскрыть все свои достоинства. В Византии этому препятствовало влияние древнеримской цивилизации. На Руси же на первый план вышел обряд, оттеснив на второй план духовное содержание веры и сознательное исповедание. Особое

недовольство вызывала у славянофилов современная им официальная церковь — ее всецелое подчинение светской власти, неиспользование имеющихся религиозных богатств. Среди явлений, повлиявших на отечественную историю, славянофилы особо выделяли русскую общину. Они были убеждены, что это тот основной элемент, который определяет собой всю жизнь русского общества. Такого социального института на Западе нет. Община является гарантом самобытности России не только в прошлом и настоящем, но и в будущем. Усилиями славянофилов — Хомякова, И. В. Киреевского, К. С. Аксакова и др. — русская община стала достоянием общественной науки, не только русской, но и европейской.

К политическим отличиям России от Запада славянофилы относили самодержавие, которое, насчитывая уже много столетий, должно быть, По их мнению, сохранено, как и все остальное, составляющее специфику России. Но самодержавие, сторонниками которого объявляли себя славянофилы, существенно отличалось от имевшего место в действительности. Это не реальное, а идеальное самодержавие. Самодержавие, по мысли славянофилов, — не аппарат принуждения, а нравственная сила, способная сплачивать общество и противостоять существующим в нем центробежным движениям. Они надеялись, что в будущем самодержавие сможет сочетаться с широкой гласностью и всенародным представительством. Славянофильский кружок и славянофильство как особое направление в общественной мысли прекратили свое существование в самом начале 1860-х гг. со смертью в 1856 И. В. Киреевского, в 1860 — Хомякова и К. С. Аксакова.