Философия всеединства Вл. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев является классиком философии Всеединства. Всеединство – понятие очень емкое. Термин берет свое начало от неоплатонизма. Понятие «всеединство» имеет несколько срезов: онтологический, нравственный, гносеологический, эстетический. В онтологическом плане всеединство есть признание Абсолюта. Это Сверхсущее, или Бог. Кроме Абсолюта существует реальное предметное множество. Это многообразие Сущего, или Абсолюта. Они в определенном смысле противостоят друг другу. Связующим звеном между ними являются: Мировая душа, София (идея мира), Богочеловечество. Всеединство есть слитность, сплав (но не сумма!) вышеперечисленных составляющих, причем в этой слитности существует и их различие, их относительная самостоятельность. В этом смысле Всеединство называется положительным Всеединством. В нравственной области положительное Всеединство есть абсолютное благо, в познавательной – абсолютная истина, в эстетической – абсолютная красота. Следовательно, Всеединство есть слитность и различие Добра, Истины и Красоты. Каждую составляющую Всеединства можно понять только через взаимосвязь с другими составляющими, делая акцент на выяснении специфики, функции, роли изучаемой составляющей в целостной «системе», в целокупном образовании, которое и называется Всеединством.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900 гг.), первый крупнейший русский философ религиозного плана, создавший всеобъемлющую философскую систему. Он был сыном известного историка Сергея Михайловича Соловьева. Учился на физико-математическом факультете Московского университета. Защитил магистерскую диссертацию под названием «Кризис западной философии (против позитивистов)» в 1874 г. После окончания Московского университета около года Соловьев учился в Московской духовной академии.

Для проведения научных исследований в области индийской гностической и средневековой философии, а также проблем Софии (художественного аспекта теории всеединства) Соловьев отправляется в Лондон и работает там, в Британском музее. Из Лондона едет в Египет.

После возвращения из Египта Соловьев переселился в Петербург, поступив на службу в Ученый совет Министерства народного просвещения. В 1880 г. защитил докторскую диссертацию под названием «Критика отвлеченных начал». 28 марта 1881 г. прочитал публичную лекцию, в которой призвал царя Александра III помиловать убийц Александра II, так как, по его мнению, казнь народовольцев, осуществивших убийство Александра II, противоречила христианскому понятию о нравственности. Это вызвало отрицательное отношение к Соловьеву со стороны официальных кругов России. Он подал в отставку, а в 1888 г. окончательно оставил профессорскую деятельность.

В 80-е гг. Соловьев по приглашению епископа Штроссмейера посетил Загреб в Хорватии и там опубликовал книгу «История и будущность теократии». В этой книге, а также в книге «Россия и Вселенская церковь», опубликованной в Париже на французском языке, Соловьев положительно отзывается о римско-католической церкви. Все это породило мнение, что Соловьев отошел от православия и стал католиком. Однако это не соответствовало действительности. Просто в этот период он интересовался проблемой воссоединения церквей и был уверен в нерушимости мистических уз западной и восточной церквей, несмотря на их внешнее различие. Он остался верным православной церкви, и это он подтвердил по возвращении из Загреба в 1888 г.

По своей натуре Соловьев был человеком добрым, отзывчивым, щедрым. Он очень часто раздавал свои деньги. В кругу друзей он любил пошутить, посмеяться, выпить хорошего вина. Многие перед ним преклонялись. Но в любви ему не везло. Он дважды безумно и надолго влюблялся в замужних женщин: первый раз – в Софью Петровну Хитрово, второй – в Софью Михайловну Мартынову. Но обе женщины держали его только на расстоянии дружбы. Интимного счастья Соловьев не испытал. Зато он глубоко и красиво писал в своих работах и стихах о любви.

Умер Соловьев в расцвете творческих сил на сорок седьмом году своей жизни, оставив богатейшее философское наследие, вокруг которого часто разгорались философские споры.

В творчестве Соловьева выделяют три периода: 1) период занятий теософией, т. е. христианским учением; 2) период занятий теократией; 3) период занятий теургией, эсхатологией.

Система Соловьева – попытка создать религиозную философию, представляющую собой синтез науки, философии и религии. Соловьев исходит из того, что познание окружающего мира не может основываться только на данных опыта, эмпирии, так как каждое явление находится в многочисленных связях с другими явлениями, а эти отношения могут быть познаны только посредством рационального мышления, т. е. посредством осознания связи данного явления с целым. Он пишет, что разумность познаваемого не дается с опытом, потому что в опыте мы всегда имеем только частную и множественную действительность, потому что в опыте нет ни всего, ни единого. Догматический рационализм оторван от соответствующего содержания. Ни эмпиризм, ни рационализм не в состоянии привести нас к истине, так как эмпиризм занимается лишь внешними объектами, а рационализм – чистым мышлением. Ни опыт, ни мышление не могут дать истину, так как истина – это сущее. «Полное определение истины, – писал Соловьев, – выражается в трех предметах: сущее, единое, все».

Соловьев считал, что истина принадлежит самому всеединству. Познать истину – значит переступить пределы нашего мышления и войти в пределы абсолюта. Лишь синтез эмпирического, рационального и религиозного сознания дает истинное знание.

Философия должна осуществить универсальное соединение науки, философии и религии. Истинное знание реальности ведет к религиозному, а точнее – к христианскому мировоззрению.

Соловьев большое значение придавал понятию абсолютного, которое означает единство всего, что существует. Абсолютное содержит два полюса: 1) абсолютное единство, которое находится выше всякого существования, – это положительная потенция существа; 2) начало существования, стремление к существованию – это отрицательная потенция абсолютного, выражающая отсутствие существования. Второй полюс – это первая материя, отрицательное начало, которое определяется положительным. Бытие – мир многочисленных существ, это единство материи и абсолюта.

Бог – это положительное ничто, которое стоит за пределами любых форм и содержания. Бог – нечто сверхчеловеческое. Хотя бог и свободен от существования, он существует в трех лицах, которые образуют совершенное единство.

Для Соловьева человек – это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос, Богочеловек, который выступает единением Логоса и Софии. Соловьев пишет: «Если в божественном существе – в Христе – первое, или производящее единство, есть собственное Божество – Бог как действующая сила, или Логос, и если, таким образом, в этом первом единстве мы имеем Христа как собственное Божественное существо, то второе, произведенное единство, которому мы дали мистическое имя София, есть начало человечества, есть идеальный, или нормальный человек. Соловьев полагал, что общественное развитие в конце концов приведет к возникновению идеальной человеческой цивилизации, которую видел как вселенскую теократию.

Русский народ, по Соловьеву, только благодаря созданному им государству, могучему и всевластному, сохранил величие и самостоятельность России, которую он назвал «святой Русью». Эта «святость» есть особенность национального идеала Соловьева. В ней нет ничего аскетического, что столь характерно для восточного идеала святости. Его понимание святости отмечено «живым практическим и историческим смыслом», который «ясно выразился в прошедшей нашей истории... в создании и постоянном охранении русского государства, единой верховной власти, избавлявшей нас от хаоса и самоуничижения». Но полнота идеала святости требует, чтобы святая Русь возжелала «святого дела», а именно: соединения церквей, духовного примирения Востока и Запада в Богочеловеческом единстве Вселенского христианства. Это и есть святое дело, есть то действенное слово, которое Россия должна сказать миру.

Высший принцип жизни, считал Соловьев, – любовь к Богу и ближним.

Философия Н. Бердяева

Бердяев жил в период бурных социальных, политических и духовных потрясений в России конца XIX – первой половины XX веков. Он стремился найти свое место в этой буре человеческих страстей, метался в разные стороны, пока не обрел твердую идею единства человека и Бога.

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948 гг.), публицист, политический деятель, философ. Семья, в которой родился Бердяев, принадлежала к высшим слоям русского дворянства. Николая готовили для Пажеского корпуса, а он уже в ранней юности сам распорядился своим будущим. Бердяев поступает во Владимирский университет в Киеве и активно участвует в работе марксистских кружков, из которых сложился «Киевский союз борьбы за освобождение рабочего класса». В 1898 г. «Союз» был разгромлен, и Бердяева отправляют в административную ссылку в Вологду, куда он приехал в 1901 . По возвращении из ссылки он, наряду с Д.С. Мережковским, В.В. Розановым, С.Н. Булгаковым, Вячеславом Ивановым и другими, становится одной из ведущих фигур того этапа развития культуры, который известен под названием русского духовного Ренессанса. Напряженная работа по выработке собственного мировоззрения приводит его к религиозным убеждениям. Одному из знакомых он сообщал, что «твердо решил стать философским слугой религиозного движения, использовать свои философские способности и знания для защиты дела Божьего...»

Революцию 1905 – 1907 гг. Бердяев не принял. Он понимал необходимость изменения жизни, но «новый быт и новые массовые люди», «новая демократия, играющая на проклятой гармонике», ему чужды и ненавистны.

Первую мировую войну философ встречал как начало нового этапа истории, на котором Россия, возможно, возьмет на себя миссию спасения человечества.

Февраль 1917 г. разбудил в Бердяеве общественную активность. Он верит в возможность широких социальных реформ и делает все для того, чтобы удержать революционный процесс от «большевизации». Это, однако, ему не удалось. Октябрь он расценил как национальную катастрофу и крушение своих надежд.

Бердяев прошел сложный путь от «легального марксизма» к религиозному миросозерцанию, был противником революционного насилия, диктатуры пролетариата и классовой идеологии.

В 1922 г., наряду с другими видными деятелями русской культуры, Бердяев был выдворен насильственно за пределы страны, в Германию. В эмиграции он много написал: «Новое средневековье», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Самопознание» и др. Главное внимание он сосредоточил на проблемах этики, религии, истории, философии и философии личности. Его идеи во многом перекликаются с экзистенциализмом по вопросу о свободе личности. Личность – высшая ценность. Личность стоит выше общества. Уровень развития общества надо оценивать по степени свободы личности.

Бердяев исходил из принципа: общественная жизнь по своему существу духовна. Единство проявляется в форме соборности. В соборности претворяется богоустановленный миропорядок, который держится на началах иерархии и послушания. Без «водительства» одних и послушания других не бывает никакого общества. В этом смысле общество есть «аристократия..., господство лучших». Неравенство оправдано религиозно, и поэтому всякое гуманистическое заступничество за человека, по словам Бердяева, желание освободить его от страданий, равнозначно неверию в Бога, равнозначно атеизму.

Поскольку, считал Бердяев, марксизм отвергает социальное неравенство, то для него не существует действительного, конкретного человека. Он знает человека лишь в «социальных оболочках», в совокупности его общественных качеств. Такой подход к человеку Бердяев объяснял тем, что марксизм ориентируется исключительно на пролетариат, у которого «нет ничего оригинального, все у него заимствованное». Он принижен нуждой, отравлен «завистью, злобой, местью», лишен «творческой избыточности». Из этих душевных стихий, заявлял Бердяев, не может родиться высший человеческий тип и высший тип общественной жизни. Если за пролетариатом окажется будущее, значит исчезнет общественная иерархия, а вместе с ней понизится «психический тип человека», понизится уровень культуры.

Беря за основу социальной философии принцип иерархизма, Бердяев детерминировал общественные отношения не экономическими и политическими факторами, а высшей духовной целью. Приобщение к этой цели достигалось только в «церкви Христовой», дарующей человеку истинную свободу. Права и свободы человека безмерно глубже, чем, скажем, всеобщее избирательное право, парламентарный строй и т. д. Они имеют «священную основу» и не зависят от «притязаний мира». Бердяев ополчался против философии естественного права, называя ее поверхностной и жалкой. Его не устраивали ни правовое государство, ни самоопределение наций. Все это для него – антиисторические абстракции, выдуманные разными радикалами и революционерами-интеллигентами.

4. Русский марксизм. Ленин

Крупнейшим представителем русского марксизма был В.И. Ленин. Владимир Ильич Ленин (1870 – 1924 гг.) – общественный и государственный деятель, философ-марксист. Родился в семье инспектора народных училищ. Старший брат Александр – народоволец – казнен (1887 г.) за участие в подготовке покушения на царя. В 1887 г. Ленин окончил гимназию и поступил на юридический факультет Казанского университета.

В декабре 1887 г. был исключен из университета за участие в революционном движении студентов. В 1891 г. сдал экзамены экстерном за юридический факультет при Петербургском университете и стал работать помощником присяжного поверенного в Самаре. В августе 1893 г. переехал в Петербург. В 1897 г. был выслан на три года в с. Шушенское Енисейской губернии. В 1900 г. выехал за границу, где прожил семнадцать лет. После Октябрьской революции возглавил правительство Советской Республики. 30 августа 1918 г. был тяжело ранен эсеркой Каплан. Скончался 21 января 1924 г.

Как материалист и диалектик, Ленин исходил из признания первичности материи. «Материя, – писал он, – есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Материя по своим свойствам и проявлениям неисчерпаема. Даже электрон, говорил он, неисчерпаем. Материя имеет три основных формы существования: движение, пространство, время. Нет материи вне движения, вне пространства, вне времени, так же нет и движения, пространства, времени вне материи. Движение – это энергия, мощь, сила самой материи, ее способность видоизменяться и порождать новые состояния. Пространство и время объективны, представление об их метрике изменяется с каждым крупным научным открытием.

В мире все взаимосвязано. Формы взаимосвязи бесконечно богаты. Формы взаимосвязи человек выражает с помощью категорий и законов диалектики. Категории, наполняясь новым содержанием в ходе роста научных знаний, являются ступеньками познания реальности.

Познание есть процесс отражения. Отражение присуще всей материи. Но на уровне общества оно принимает новый характер. Отражение на общественном уровне есть сложный, исторический, противоречивый характер овладения истиной. Истина по своей сути всегда объективна, так как это такое содержание наших понятий и представлений, которое не зависит от человечества. Человек стремится к познанию абсолютной истины, т. е. к исчерпывающему познанию объекта. Абсолютная истина слагается из суммы относительных истин. На пути познания истины есть две преграды – догматизм и релятивизм. Признавая относительность наших знаний на каждом этапе развития науки, мы тем самым отвергаем догматизм, т. е. превращение теоретического положения в догму. Признавая существование абсолютной истины в наших знаниях, мы тем самым отвергаем тот релятивизм, который толкает нас к агностицизму. В познании должен царить дух творчества и уважительного отношения к достигнутым знаниям. Основой познания и критерием истины в конечном итоге является общественная практика. Но практику нельзя абсолютизировать, так как она сама носит исторический характер.

Во взглядах на историю общества Ленин в основном придерживался учения Маркса об общественно-экономической формации. Однако он не рассматривал марксизм как догму. Применяя метод Маркса в исследовании общества, Ленин сформировал ряд положений, которых не было у Маркса. Более того, некоторые положения внешне противоречили теории Маркса.

Во-первых, это касается учения о переходе от капитализма к коммунизму. Маркс утверждал, что этот переход возможен лишь тогда, когда капитализм исчерпает свои возможности в развитии производительных сил. Тогда наступит эпоха перехода от формации капиталистической к формации коммунистической. Этот переход будет проходить более или менее одновременно во всех или в большинстве самых развитых стран капитализма. Следовательно, коммунизм через свою первую фазу (социализм) начнет свое существование с той вершины развития производительности труда, которой достиг капитализм. Ленин, напротив, утверждал, что социалистическая (коммунистическая) революция начнется не в самой развитой стране, а в стране капиталистически слаборазвитой. Причем победа коммунистической формации вначале произойдет в одной, отдельно взятой стране. И лишь потом, когда эта отдельно взятая страна станет экономически развитой и могущественной, другие страны пойдут к коммунизму. Образно говоря, малое неразвитое дитя может родить ребенка раньше, чем созревшая женщина.

Во-вторых, это касается экспорта революции. Маркс считал, что революцию экспортировать нельзя. Ленин и последующие руководители Советского государства придерживались противоположной точки зрения: надо спровоцировать революцию в другой (и, конечно, отсталой) стране и помочь военной силой и экономической помощью довести социалистические преобразования до победы.

В-третьих, это касается роли субъективного фактора в истории. Маркс в целом исходил из экономического детерминизма. Субъективный фактор при переходе к новой формации он рассматривал лишь как искусство использования сложившихся объективных условий. И не более. Ленин возвеличил субъективный фактор. Он считал, что надо создать боеспособную партию революционеров. С ее помощью, используя энергию недовольных масс, захватить власть. Политическая власть честных и умных революционеров – это и есть диктатура пролетариата, так как они есть элита, стоявшая над пролетариатом. С помощью власти таких бескорыстных революционеров можно поднять массы на строительство новой (коммунистической) формации, заставить массы строить общество по их планам и одновременно перевоспитать всех людей, вышедших из старого общества, в духе коммунистической идеологии. Естественно, следует применить репрессивный аппарат к инакомыслящим.

Итак, Ленин считал, что Россия созрела для социалистической революции. Не надо мешкать. Надо коммунистам захватить власть, установить диктатуру пролетариата и с ее помощью построить ускоренным темпом общество коммунистическое, которое по всем параметрам (производительность труда, жизненный уровень, культура, демократизация общества, свобода и достоинство личности и т. п.) должно во много раз превосходить уходящее в небытие капиталистическое общество.

В годы, когда Ленин возглавлял Республику Советов, он проявил непримиримость к инакомыслию. Это привело к тому, что огромная армия талантливых философов была выдворена из России. Среди них были Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин, Л. Карсавин, Н. Лосский, П. Сорокин, С. Франк и др. Усиленно насаждался атеизм. Религию стремились полностью изъять из духовной жизни общества.

Ныне произошли кардинальные изменения. Рухнула мировая система социализма. Россия, отказавшись от социализма, стремится пойти по пути развитых стран мировой цивилизации. Матушка-Россия продолжает спорить по вопросу: прав ли был Ленин?

Темы рефератов и докладов

1. Славянофильство и западничество: единство и различие.

2. проблема человека в русской философии XIX в.

3. Русская философия за рубежом.

4. Философия всеединства Вл. Соловьева.

5. Философские идеи Н. Бердяева.

6. Нравственно-религиозные искания в русской философии.

7. Гуманизм в философии Ф.М. Достоевского.

Литература

1. Галактионов А.А., Никимадров П.Ф. Русская философия IX – XX вв. Л., 1989.

2. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. Л., 1991.

3. Ивлиев В.А. Творцы философии. Таганрог. ТРТУ, 2002.

4. Сухов А.Д. Русская философия. Пути развития. М., 1994.

5. См. также сочинения классиков русской философии.

Тема 6. УЧЕНИЕ О БЫТИИ

1. Понятие бытия, материи. Идея многообразия и единства мира.

2. Движение как способ бытия. Устойчивость и изменчивость, прерывность и непрерывность движения.

3. Современные представления о пространстве и времени.

Ключевые понятия:

Абсолют(лат. absolutus – ничем не обусловленный, существующий сам по себе) – понятие, употребляемое в идеалистической философии и означающее ничем не ограниченную и не обусловленную самостоятельную и самодействующую “сущность”. Напр., у Платона это идеи, у схоластов – Бог, который не обусловлен ничем, но творит все существующее, у Гегеля – мировой дух.

Бытие1) понятие, которым в материалистической философии обозначается весь окружающий мир, существующий объективно, независимо от нашего сознания;

2) абстрактное понятие, обозначающее существование чего-либо вообще (как материальных, так и идеальных явлений).

Информация– одно из основных понятий кибернетики, биокибернетики и социальной теории. Ряд философов понимают информацию как всеобщий атрибут бытия.

Материя(лат. materia – вещество) – философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.

Субстанция(от лат. substantia – сущность, существо, суть) – первооснова; то, что не зависит от другого и порождает другое, первопричина сущего.

1. Понятие бытия, материи. Идея многообразия и единства мира

Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии.

Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность. Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй - как идеальные.

Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия. Первый период – мифологическое истолкование бытия. Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования.

Существо развития научного и философского знания заключается в том, что человек все более сознает себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальной жизни и форм культуры. В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы VI-IV вв. до н.э. - досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего «единое», которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее. Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее - это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе. Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита - концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий - огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

Бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей. Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как «мир истинного бытия». Душа когда-то была близка богу и «поднявшись, заглядывала в подлинное бытие». Теперь же, отягощенная заботами, «с трудом созерцает сущее». Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе». Основой всякого бытия является «единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы признаки тождества, различия, подобия и т. д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике скрываются не только «идеи», или «эйдосы», вещей, то есть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление. Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.

Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога). Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное - то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

1. сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

2. материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина);

3. движущая причина, начало движения;

4. целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало - бога. Бог Аристотеля - «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.

Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога.

Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, -отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII - XVIII веков. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.

Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики - главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

Относительно понятия субстанции у нидерландского философа бытия Спинозы можно заметить, что это – метафизически переряженная природа в ее оторванности от человека. В этих словах характеризуется одна из особенностей философии этого времени - противопоставление природы человеку, рассмотрение бытия и мышления сугубо натуралистически. Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым - как причину самой себя. Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, он понимал их как совокупность модусов – единичных проявлений единой субстанции. Это важная особенность концепций бытия в новое время. Она состоит в том, что для них характерен субстанциальный подход к бытию, когда фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие, изменяемые. С разными модификациями все эти особенности в понимании бытия обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка, Б. Спинозы, у французских материалистов, в физике Р. Декарта.

Но в метафизике Декарта берет начало иной способ истолкования бытия, при котором бытие определяется на пути рефлективного анализа сознания, то есть анализа самосознания, или же на пути осмысления бытия сквозь призму человеческого существования, бытия культуры, социального бытия. Тезис Декарта -«cogito ergo sum» - мыслю, следовательно существую - означает: бытие субъекта постигаемо в акте самопознания. Основная черта философского мировоззрения Декарта - дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Из всех способностей человеческой души он выдвигал на первое место волю. Главное действие аффектов, или страстей, состоит в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Сам бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных. Декарт видел конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека. Он ищет безусловно достоверное исходное основоположение для всего знания и метод, посредством которого возможно, опираясь на это основоположение, построить столь же достоверное здание всей науки. Исходный пункт философских рассуждений Декарта - сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающее все виды знания. Однако, сомнение есть не убеждение агностика, а только предварительный методический прием. Можно сомневаться в том, что существует внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение - достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего. Эту линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие бытия из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального бытия и выдвигающего субъективно-идеалистическое положение «быть – это, значит, быть в восприятии».

Не отрицая существования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает бытие не как свойство вещей, а как связку суждения. «...Бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи... В логическом применении оно есть лишь связка в суждении». Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Диссертация «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» явилась началом перехода к воззрениям «критического» периода, главными произведениями которого стали «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, - «вещах в себе». Познание наше начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения Кант – материалист. Но в учении о формах и границах познания Кант – идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе».

Для И. Фихте подлинным бытие является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальное бытие есть продукт этой деятельности. У Фихте впервые в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры, бытие, созданное деятельностью человека. В основе философии Фихте лежит убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцательному отношению к нему. Сознание не дано, а задано, порождает себя. Очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай свое Я, создай его актом этого осознания - таково требование Фихте. Этим актом индивид рождает свой дух, свою свободу.

«От природы» индивид есть нечто непостоянное: его чувственные склонности, побуждения, настроения всегда меняются и зависят от чего-то другого. От этих внешних определений он освобождается в акте самопознания: его самотождественность - «Я семь Я» - результат свободного действия Я. Самоопределение предстает как требование, задача, к решению которой субъекту суждено вечно стремиться.

Этот тезис развивает Ф. Шеллинг, согласно которому природа, бытие само по себе есть лишь неразвитый, дремлющий разум. В своем труде «Система трансцендентального идеализма» он отмечает, что «свобода является единственным принципом, к которому здесь все возводится, и в объективном мире мы не усматриваем ничего вне нас существующего, но лишь внутреннюю ограниченность нашей собственной свободы деятельности».

В системе Г. Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная и весьма неопределенная ступень в восхождении духа к самому себе, от абстрактного к конкретному: абсолютный дух лишь на мгновение материализует свою энергию, а в своем дальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолевает отчужденность бытия от идеи и возвращается к самому себе, так как сущность бытия составляет идеальное. Для Гегеля подлинное бытие, совпадающее с абсолютным духом, есть не косная, инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, то есть деятельно. С этим связан и историзм в понимании бытия, который берет свое начало в немецком классическом идеализме. Правда, история и практика здесь оказываются производными от духовной деятельности.

Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа характерна и для философии конца XIX - начала XX вв. При этом по-новому истолковывается само бытие. Основная тенденция в развитии представлений о бытие совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистически-объективистскую трактовку бытия, так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т.д. Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о бытие как субстанции, осуществленной в гносеологии, например, в работах немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера.

Почему же особое внимание философов различных направлений привлекло учение о бытии? И как это увязать с поворотом к человеку? Ведь в философии XX в., в отличие от традиционной онтологии, не мир, не природа, а человек становился проблемной точкой отсчета. Философы XХ в. стали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира и от него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира. В таких случаях, говорили они, философия и превращалась в "философию вещей", а человек чаще всего также рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство "философии идей", утверждали сторонники "новой онтологии", превращает человека в своего рода познавательную машину. В противовес классическому онтологизму и гносеологизму представители анализируемых направлений XX века считали необходимым действительно сделать человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является бытием, притом бытием особым.

Таким образом, бытие – категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. Первые попытки разрешения проблемы источника существования того, что есть – в мифологиях, религиях, в натурфилософии первых философов. Философия как таковая ставит целью прежде всего нахождение подлинного (в отличие от кажимого) Бытие и его осмысление (или – участие в нем). Открытие бытия принадлежит древнегреческому философу Пармениду. Он выделяет основные характеристики бытия – целостность, истинность, благость и красоту – и манифестирует единство мысли и бытия (и – не-мысли и небытия). Разделение (точнее – удвоение) мира у Платона на мир идей (мир истины) и на действительность (мир подобий) является началом европейской метафизики и на ее закате переходит в марксизме в разделение материального (мир) и идеального (связанного с сознанием) бытия. Классифицирующий анализ бытия у Аристотеля (в частности, он выделяет уровни – возможное и действительное бытие) по сию пору служит примером для всякого наукообразного подхода к бытию. В период средневековья бытие рассматривается с религиозных позиций: истинное бытие – Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из ничто и без заботы Бога исчезнет в ничто. Возрождение рассматривает бытие как природу, с одной стороны – самостоятельную (все существующее – творение природы), с другой – нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентирует внимание как раз на подвластности бытия человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной "инфляции" понятия бытия – теперь оно воспринимается как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре начинает восприниматься как философская иллюзия. Реабилитация понятия бытия в философии двадцатого века связана с именем Хайдеггера. Он говорит о новом условии усмотрения бытия (отличного от существования) – о поэтическом мышлении. Бытие – вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека). Современная философия видит в абсолютизации понятия бытия одну из причин "смерти философии" в современной культуре.

Итак, на современном уровне знаний термином «бытие» обозначают объективную реальность.

В философии есть еще понятие «субстанция». Этим понятием выражают основу мира, основу бытия. Что же является субстанцией мира, субстанцией бытия? Ответ на этот вопрос зависит от позиции философа при ответе на основной вопрос философии: что первично, а что вторично в мире? Одни утверждают, что первична материя, а другие – мышление, идея, дух, Абсолют. И те, и другие являются монистами, т.к. признают одну основу, одну субстанцию бытия. Есть еще и дуалисты, признающие две извечных субстанции мира: и материю, и дух. Какая же точка зрения предпочтительнее? С позиций достижения современной науки более предпочтительной является учение материалистическое.

Современный материализм отождествляет понятия «бытие», «субстанция», «материя». Каждое из этих понятий материализм трактует как объективную реальность. В широком смысле слова учение о бытии дает возможность создать философскую картину мира. Философская картина мира выражается через систему категорий. Ведущее место здесь играет категория «материя».

Материя (лат. materia – вещество) – философская категория, которая в материалистической традиции обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности). Данное понятие включает в себя два основных смысла; 1) категориальный, выражающий наиболее глубокую сущность мира (его объективное бытие), 2) некатегориальный, в пределах которого материя отождествляется со всем Универсумом. Историко-философский экскурс в генезис и развитие категории" материя " осуществляется, как правило, путем анализа трех основных этапов ее эволюции, для которых характерна трактовка материя как: 1) вещи, 2) свойства, 3) отношения. Первый - «этап был связан с поиском некоторой конкретной, но всеобщей вещи, составляющей первооснову всех существующих явлений. Впервые такую попытку постижения мира предприняли ионийские философы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые тем самым внесли коренные изменения в мифологическую картину мира. Они пришли к знаменательному заключению, что за текучестью, изменчивостью и многообразием мира стоит некое рациональное единство и порядок, поэтому задача состоит в том, чтобы обнаружить этот основополагающий принцип, или начало – arche, которое правит природой и составляет ее суть. Роль такой первоосновы материи как субстанции выполнял тот или иной субстрат (лат. sub – под и stratum – слой) – то, что является материальной основой единства всех процессов и явлений): у Фалеев вода, у Анаксимандра "алейрон", у Анаксимена воздух. Каждое из первоначал указывает на вариативный ход рассуждений их авторов, стремящихся во многом обнаружить единое, но вместе с тем демонстрирующих разный уровень философствования. В рамках субстанционального подхода новой стратегией интерпретации устройства Вселенной стал атомизм как учение об особенном строении материи. Эта концепция развивалась через учение Анаксагора о качественно различных гомеомериях к представлению Левкиппа и Демокрита, согласно которым мир состоит из несотворенных и неизменных материальных атомов – единой субстанции, где число их бесконечно. В отличие от недифференцированных стихий, атомы уже рассматриваются как дифференцированные, различающиеся между собой количественными характеристиками – величиной, формой, весом и пространственным расположением в пустоте. Позднее его учение развивалось Эпикуром и Лукрецием. Атомистическая версия строения материального мира развивалась на основе выявления общего в нем. В результате атомы стали тем рациональным средством, с помощью которого можно познать механизм Вселенной. Рациональный смысл вещного понимания материи усматривается: во-первых, в том, что существование природного мира в самом деле связано с наличием некоторых всеобщих первоначал (естественно, обладающих не абсолютным, а относительным характером), бесконечные комбинации которых составляют неисчерпаемое множество наблюдаемых объектов. Так, органическая химия выявила четыре органогенных элемента - (С) углерод, Н (водород), О (кислород) и N (азот), выступившие аналогами четырех "корней" Эмпедокла (огонь, воздух, вода, земля); во-вторых, в вещном подходе, несмотря на его нефилософский характер, видели большое мировоззренческое и методологическое значение, ибо он ориентировал человека на реальный поиск и изучение первичных элементарных структур, существующих в самой природе, а не в иллюзорном мире абсолютных идей. Второй этап становления категории материи связывают с эпохой Нового времени, периодом зарождения классической науки, цель которой состояла в том, чтобы дать истинную картину природы как таковой путем выявления очевидных, наглядных, вытекающих из опыта, принципов бытия. Для познающего разума этого времени объекты природы представлялись в качестве малых систем как своеобразные механические устройства. Такие системы состояли из относительно небольшого количества элементов и характеризовались силовыми взаимодействиями и жестко детерминированными связями. В результате вещь стала представляться как относительно устойчивое тело, перемещающееся в пространстве с течением времени, поведение которого можно предсказать, зная его начальные условия (т.е. координаты и силы, действующие на тело). Таким образом, наука Нового времени качественно не изменила субстанционального представления о материи, она его лишь несколько углубила, ибо материя, равную субстанции наделила атрибутивными свойствами, которые были выявлены в ходе научных исследований. В данном случае всеобщая сущность вещей видится» не столько в наличии у них единого субстрата, сколько некоторых атрибутивных свойств – массы, протяженности, непроницаемости и т.д. Реальным же носителем этих атрибутов выступает та или иная структура первовещества ("начало", "элементы": "корпускулы", "атомы" и т.п.). В этот период было выработано представление о материи, которая может быть количественно определена как масса. Такое понятие материи обнаруживается в работах у Галилея и в "Математических началах натуральной философии" Ньютона, где излагаются основы первой научной теорий природы. Таким образом, особое механическое свойство макротел – масса – становится определяющим признаком материи. В связи с этим особое значение приобретает вес как признак материальности тела, поскольку масса проявляется в виде веса. Отсюда и сформулированный впоследствии М.В. Ломоносовым и Лавуазье закон сохранения материи как закон сохранения массы, или веса, тел. В свою очередь, Д.И. Менделеев в "Основах химии" выдвигает понятие вещества с его признаком весомости как тожественное категории материи: "Вещество или материя есть то, что, наполняя пространство, имеет вес, то есть представляет массы, то – из чего состоят тела природы и с чем совершаются движения и явления природы". Таким образом, для второго этапа характерно то, что: во-первых, материя интерпретируется в границах механистического мышления как первичная субстанция, первооснова вещей; во-вторых, она определяется прежде всего "сама по себе" вне ее отношения к сознанию; в-третьих, понятие материя обозначает только природный мир, а социальный остается за скобками данного понимания. Вместе с тем и новоевропейская цивилизация была насыщена разнообразными взглядами, которые пытались преодолеть телесность как определяющий признак материи. В результате это приводило к выходу за границы традиционного понимания материи, в том случае, когда, например, Локк или Гольбах определяли материю на основе фиксации отношения субъекта и объекта. Маркс и Энгельс подвергают ревизии концепцию первоматерии, указывая на ее конкретно-научный, а не философский смысл. Они трактуют материю уже как философскую абстракцию; определяют статус материи в рамках основного вопроса философии (об отношении мышления к бытию); вводят практику как критерий познания и образования понятий. В условиях фундаментальной революции в естествознании конца XIX – начала XX вв., радикально меняющей представления человека о мироздании и его устройстве, вводится представление о материи как о том, что, действуя на наши органы чувств, вызывает в нас те или другие ощущения.

Согласно позиции Ленина, материя– это философская категория, которая обозначает лишь единственное всеобщее свойство вещей и явлений – быть объективной реальностью; данное понятие может быть определено не иначе, как только через отношение материи к сознанию: понятие материи "не означает гносеологически ничего иного, кроме как: объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им".