Тема 3. ВОЗНИКНОВЕНИЕ НАУЧНОЙ

СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Предпосылки возникновения

Исторического материализма

Научная социальная философия, или исторический материализм, возникает одновременно с диалектическим материализмом как ответ на потребность человеческого общества в познании сущности мира и своей собственной сущности. Создание научной теории мира и общества стало возможным благодаря сложившимся к середине XIX в. социально-экономическим, конкретно-научным и философским предпосылкам.

Исторический материализм возникает прежде всего в силу объективных условий — достаточно развитого капиталистического способа производства, в котором экономические отношения выступают в своем непосредственном виде, что делает возможным осознание скрытых пружин, движущих капиталистическим обществом и историей вообще. Появление его было вызвано также формированием той социальной силы пролетариата, которая самим объективным ходом истории поставлена перед необходимостью познания общественной жизни такой, какая она есть сама по себе, овладения подлинной теорией мира и общества.

В самих условиях общественной жизни (в производительных силах, созданных буржуазией менее чем за сто лет и раскрывших огромную роль труда в жизни общества, планомерной, пропорциональной его организации в рамках отдельных предприятий, мировом рынке, проявившем общее в развитии различных стран и народов, в массовых выступлениях рабочих, свидетельствующих о выходе на арену новой политической силы и т.д.) К. Маркс и Ф. Энгельс нашли ответы на все те вопросы, которые передовая мысль человечества уже поставила. Однако правильное осознание материальных условий жизни и “выведение” из них новых теоретических воззрений было бы невозможно без глубокого анализа открытий в естествознании (в особенности эволюционной теории Дарвина) и уже существующих учений об обществе, в первую очередь трудовой теории стоимости, которая впервые выявила главный фактор общественной жизни — материальный труд. Однако до разработки Марксом научной политической экономии научный материализм оставался гипотезой. Он перестает быть ей только с выходом в свет “Капитала”.

Научная теория общества является продолжением и вместе с тем отрицанием (с удержанием всего положительного) предшествующих социально-философских воззрений, прежде всего натуралистических представлений Фейербаха и философии истории Гегеля. Маркс критически преодолел фаталистическую концепцию истории, в плену у которой оставался Гегель, и опроверг субъективное воззрение на историю как на результат человеческого произвола. Он показал, что главным, коренным недостатком всех прежних теорий общественной жизни является их идеалистический характер. Материализм и история в них оторваны друг от друга. С позиций субъективного идеализма, который исходит из сознания, как “если бы оно было живым индивидом”, история предстает в виде истории мыслей, иллюзий субъектов, или как воображаемая деятельность воображаемых индивидов. Согласно объективному идеализму история есть развитие мысли вообще, развитие понятия. Как признает сам Гегель, он рассматривал поступательное движение одного только понятия и в истории изобразил “истинную теодицею”. С позиций натурализма (материализма) первой предпосылкой истории также оказываются не действительно существующие живые человеческие индивиды, а формы и продукты мышления. При таком понимании из истории исключаются практические (материальные) отношения к природе, а исторические эпохи предстают как эпохи господства тех или иных принципов: эпоха аристократии — принципов чести и верности; эпоха буржуазии — принципов свободы, равенства, братства. Основа мыслей — социальный материальный индивид и историческая обстановка — оставались в стороне.

Создание принципиально нового взгляда на человека и историю опиралось не столько на обобщение философского материала, сколько на обобщение естественнонаучного и обществоведческого материала.

Как отмечалось в курсе общей философии, суть коренного скачка, связанного с возникновением марксизма, заключается в появлении научной философии, которая выражает основные классовые интересы пролетариата, непосредственно совпадающие с общечеловеческими интересами, объективным ходом истории. Научность исторического материализма заключается в том, что он в принципе правильно и окончательно решил ключевые проблемы социальной философии, которые уже не могут быть решены каким-либо иным альтернативным способом. Эти проблемы выражены в двух вопросах философии, решенных в пользу материализма и диалектики. Тем самым научный материализм был распространен на общество, “достроен до верху” и обогащен диалектикой. С позиций научной социальной философии способность человека (и общества) к развитию заложена в его родовых и индивидуальных “сущностных силах”, или “сущностных свойствах”, реализуя которые в процессе познания и преобразования природы, он производит себя, свое бытие и сущность.

Радикальное отличие исторического материализма от предшествующих социальных учений — открытие Марксом социальной формы материи (законов и ступеней ее развития), абстракция которой создается им посредством исследования материального труда, как наивысшего объективного способа существования и развития. Признание решающей роли труда в жизни общества означает, что общественные законы в собственном смысле слова суть законы человеческой природы и деятельности, в первую очередь материально-практической. С открытием законов общественного развития научная социальная философия становится теоретическим руководством практического преобразования общества. В “Капитале” и других трудах Маркс убедительно обосновал идею необходимой смены общественно-экономических формаций как основных ступеней развития человечества, закономерного перехода капитализма в новое общество. Этот необходимый переход возможен вследствие развития человеческого труда, производительных сил, постепенного вырождения товарного производства (“рынка”) и вытеснения его пострыночным, основой которого станет “всеобщий, научный труд”.

Основные этапы развития

Научной социальной философии

В развитии исторического материализма принято различать два основных этапа — этап Маркса и Энгельса и ленинский этап.

Этап Маркса и Энгельса

На первом этапе формирование и развитие научной социальной философии определяется общественными потребностями, связанными с периодом домонополистического капитализма. Первоначально Маркс исходил из гегелевской философии государства и права. Однако он понял, что правовые отношения, так же точно, как и формы государства, не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных, экономических отношениях.

Принципиально новые взгляды на человека и общество были сформулированы и обоснованы в ряде произведений Маркса и Энгельса. К главным из них можно отнести: “К критике гегелевской философии права. Введение” (1844), “Экономическо-философские рукописи 1844 года”, “Немецкая идеология” (1846), “К критике политической экономии” (1857–1858), “Экономические рукописи 1857–1863 гг.”, “Капитал” (1857–1867), “Происхождение семьи, частной собственности и государства” (1884). Применив материализм и диалектику к объяснению сущности, механизмов и законов развития капиталистического общества, Маркс создал научную политическую экономию, теорию социализма, революционную теорию марксизма в целом. Научный материализм позволил определить главные исходные позиции социальной философии — материальное бытие общества, способ производства общественной жизни. Опираясь на идею материального производства как основы жизни общества, политическая экономия смогла определить свой предмет — экономическую деятельность и отношения, научный социализм — свою исходную идею о необходимости преобразования материального бытия общества, революционная теория — идею всемирно-исторической роли пролетариата.

Сущность капитализма выражена Марксом в понятии капитала как самовозрастающей стоимости. Капитал — это совокупная рабочая сила, отчужденная от ее владельцев. Его источником служит живой труд, присваиваемый собственником средств производства без эквивалента. Иными словами, капитал превращает способности одних в средства развития других. При отсутствии такого источника капитал не может быть самовозрастающим и образовывать основу производства. Однако для непосредственных производителей он есть сила, стоящая над ними и все больше отчуждающая их от самих себя, родовой и индивидуальной сущности. Экономические и личные отношения между людьми приобретают характер отчуждения, становятся вещными. Как отчужденная жизненная сила трудящихся, капитал по самой природе не может быть фактором развития свободной индивидуальности. Он не разрешает присущего антагонистическим формациям противоречия человеческой сущности и является лишь преддверием более справедливого и разумного общества, в котором совокупная мощь труда и интеллекта будет использована в качестве средства свободного развития каждого индивида. Капитал по своей природе полагает пределы развитию труда и созиданию стоимости. Эти пределы заключены, во-первых, в природе рабочей силы как товара, стоимость которого ограничена строгими рамками необходимого труда; во-вторых, в ограничении производства потребительных стоимостей меновой стоимостью, т.е. в непосредственной направленности производства на интересы капитала, и, чем больше развит капитал, чем больше им уже создано прибавочного труда, тем яростнее вынужден он развивать производительную силу, чтобы увеличивать свою стоимость хотя бы в меньшей пропорции. Таким образом, вызревание предпосылок социализма происходит, по Марксу, внутри капитализма; в нем в скрытом виде существуют материальные условия производства и соответствующие им отношения общения, необходимые для создания бесклассового общества. Товарное производство, исчерпав свои возможности, заменяется в ходе революции посттоварным, основанным на “всеобщем, научном труде”.

С позиций марксизма социалистическая революция может осуществляться в двух формах: мирной и немирной. В предисловии к английскому изданию первого тома “Капитала” Энгельс отмечал, что Маркс пришел к выводу о возможности мирной социальной революции в Англии. “По крайней мере в Европе Англия является единственной страной, где неизбежная социальная революция может быть осуществлена всецело мирными и легальными средствами. Конечно… вряд ли можно ожидать, чтобы господствующие классы... подчинились этой мирной и легальной революции без “бунта в защиту рабства”88. Пока существует материальная основа, порождающая полярность интересов даже в смягченной форме, противоположность антагонистических классов не может быть устранена. Классовая борьба является объективным законом развития всех антагонистических формаций. Только в борьбе классов, необходимо завершающейся социальной революцией, разрешаются антагонистические противоречия, заменяется способ производства и совершается переход к новой ступени общественного развития. Классовая борьба неизбежно приводит к диктатуре пролетариата. Историческая необходимость последней вытекает не только из того, что никаким иным способом невозможно свергнуть господствующий класс, но также из того, что свергающий класс лишь в революции может стать способным создать новую основу общества, обеспечить его развитие по пути к обществу без классов и государства. Следовательно, диктатура пролетариата имеет необходимый и вместе с тем преходящий характер. Таким образом, капитализм порождает свое собственное отрицание — новый строй материальной и духовной жизни общества.

Можно без преувеличения сказать, что современный капитализм развивается в соответствии с логикой “Капитала”, подтверждая его основные идеи и, соответственно, диалектико-материалистический взгляд на общество (разумеется, в марксистской исторической теории некоторые положения устарели, но это те положения, которые связаны с отражением преходящих сторон развития общества). Этот объективный процесс развития современного капитализма в направлении к социализму находит выражение в фактическом сближении (конвергенции) марксизма и буржуазной философии. При этом нередко вырабатываются не нейтральные теории, а теории, основанные на марксизме. В этом отношении особенно показательна концепция “гуманистического психоанализа” (или “диалектического гуманизма”) американского социального психолога Э. Фромма (1900–1980). Проанализировав психологию лидеров (Лютера, Кальвина, Гитлера) и их последователей, он пришел к выводу, что социальный характер формируется экономическими условиями. Этот характер, представляющий собой совокупность черт, свойственных той или иной социальной группе, определяет ее мысли, чувства, действия. Если он соответствует объективным условиям, то психологическая энергия людей превращается в их производительную силу. Так, стремление к труду, страсть к бережливости, готовность превратить свою жизнь в орудие достижения экономической цели, аскетизм стали в капиталистическом обществе той силой, без которой современное экономическое и социальное развитие просто немыслимо. Поступать в соответствии с этими чертами характера было выгодно прежде всего экономически, в то же время это доставляло и психологическое удовлетворение, поскольку такие поступки соответствовали личности нового типа. Возникшие на новой экономической основе лютеранство и кальвинизм апеллировали к этому социальному характеру, усиливая его социальную значимость. Сформированный социальный характер становится одним из важнейших факторов экономического и общественного развития.

Анализируя фашизм, Фромм показал, что экономические перемены, в частности растущая роль монополий и инфляция, способствовали формированию определенных черт характера, в особенности мазохистских и садистских стремлений. Нацистская идеология усилила их, и они стали эффективно работать на экспансию германского империализма. Главный тезис идеологов Гитлера — ничтожность отдельной личности, принципиальная неспособность ее полагаться на себя, потребность в подчинении — имеет, по Фромму, свои психологические корни в лютеранстве.

Новая основа сотрудничества создается прежде всего вследствие вытеснения машинной технологии интеллектуальной, превращающей человека в центральный императив общественного прогресса. Человеческий капитал начинает выступать как главный ресурс постиндустриального общества. В качестве эффективного средства реализации общечеловеческих ценностей выдвигаются гуманистические идеи Маркса, закон гуманизации исторического процесса. В целом происходящий в XX в. процесс сближения (конвергенции) марксисткой и западной социальной философии выражается, во-первых, в “переводе” фундаментальной теории общества в прикладные теории (социальной психологии и психоанализа, социальной экономики и экономической психологии), выступающие своего рода показателями ее “работы” в различных сферах общественной жизни. Это один из важнейших моментов “превращения” фундаментальной теории в “работающую” теорию. Между тем, как отмечал Энгельс, “сплошь и рядом полагают, что новую теорию... могут применять сейчас же, как только усвоены ее основные положения, да и то не всегда правильно. И в этом я могу упрекнуть многих из новых “марксистов”; ведь благодаря этому также возникла удивительная путаница...”89.

Во-вторых, в западной социальной философии происходит своеобразное “переоткрытие” многих фундаментальных положений марксистской теории человека и общества90, вплоть до переоткрытия материалистического понимания истории в целом. В этом отношении особенно показательна концепция эволюции человечества П. Кууси91, которую он разделяет на три технологические эпохи: культуру общества, основанного на собирательстве и охоте; аграрную культуру и всемирную научно-техническую культуру. В каждой из них он рассматривает особенности обеспечения общества средствами существования, воспроизводства населения, социального поведения, социально-экономические противоречия и конфликты, а также достижения, позволившие перейти к более сложной ступени эволюции. По мнению Кууси, наиболее предпочтительным для человечества в целом является подлинно социалистический путь развития, исключающий немирный переход к социализму.

В-третьих, в рамках современной западной социальной философии получили “доразвитие” те проблемы, которые по известным историческим причинам не были достаточно полно разработаны классиками марксизма. Как отмечал Энгельс, ему и Марксу приходилось, возражая противникам, “подчеркивать главный, материалистический, принцип, который они отвергали”92, и не всегда поэтому удавалось отдавать должное остальным (неэкономическим) факторам, участвующим во взаимодействии. Но это не означает, что они “отрицали всякое обратное влияние политических и т.д. отражений экономического движения на само это движение” 93, и не раскрыли вообще ту особую роль, которую играет политическое, правовое, религиозное, философское и т.д. сознание в жизни общества. Чтобы убедиться в этом, достаточно изучить “Капитал”, в особенности 24-ю главу первого тома, “Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта” и другие работы Маркса. Заслуга современной буржуазной социальной философии состоит в том, что она развила идеи основоположников марксизма об индивиде как предпосылке истории, о роли индивидуального бытия, индивидуальных потребностей и способностей, в особенности духовных, в развитии общества, раскрыла значение психологического фактора в экономике. Это вызвано возрастанием в эпоху революции в производительных силах роли индивида, его труда и мышления, а также ставшей перед человечеством во весь рост проблемой выживаемости.