Раздел 2. Краткий исторический очерк развития философской мысли

9. Предпосылки и происхождение философии.Как уже отмечалось, философия возникает практически одновременно в Древней Греции, Древнем Китае и Древней Индии. Нельзя не отметить, что далеко не каждая культура поднялась до философии. С другой стороны, можно отметить, что когда у «созревших» народов возникает потребность в философском творчестве, они могут использовать уже созданную теми же греками философию.

Историческое развитие от мифологии к философии. Философия - мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции (или с мифами других народов мира - египтян, вавилонян, ассирийцев), знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации.

Ушли ли мифы и мифологическая форма мировоззрения в прошлое? Не осталось ли реликтов мифотворчества в современном сознании и культуре? В наше "просвещенное" время, пожалуй, уже никто не верит в "трех китов", на которых держится Земля, либо в змия-искусителя, ввергшего в смертный грех прародителей человечества. Но зато в широком сознании масс творятся и живут иные, не менее, а может быть, и более иллюзорные идеи. Мифологическим мировоззрением - независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится - мы назовем такое мировоззрение (или такую систему взглядов на объективный мир и на место в нем человека), которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет "все", ибо для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания - архаичной формой мировоззрения.

Можно проследить предпосылки возникновения философии и по другим «каналам» культуры. К предфилософии можно отнести пословицы и поговорки, небылицы, встречающиеся у всех народов. Так краткое изречение, обобщающее некоторые важные принципы, называется «максима». У греков это восходит к 7 мудрецам – «Познай самого себя», «Мера превыше всего». Русские пословицы: Всяк умён: кто сперва, кто опосля. Есть ум – есть и рубль. Глупый осудит, а умный рассудит.

Бытовая мудрость. Так, об одном, из мифических 7 мудрецов, Солоне, говорили, что предпочёл он для дочери умного мужа, а не богатого. Солон сказал, что умный богатство наживёт, а глупый богатый и своё потеряет.

Литература в своём восхождении, в попытке осмысления предназначения человека, наблюдения судеб народов, размышления о моральных категориях вплотную подводят к философским обобщениям. Лев Толстой писал, что нам только кажется, что всё раздельно, а на самом деле, всё совмещено.

Близким к мифологическому,  хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства - любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, бытием, мирозданием). Однако в отличие от мифа религия "не смешивает" земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила - Бог - стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносятся в трансцендентную, потустороннюю область - не в земную, а в "вечную" жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия - всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские (дорациональные) мировоззренческие формы и исторически и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым сознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия.

Но подлинный переход от религиозно-мифологических представлений о мире к его философскому пониманию означал замену произвольного (фантастического, вымышленного) логически обоснованным, выводным знанием, опирающимся на человеческий разум как на самое надежное и естественное средство познания. Становление философского знания охватило несколько столетий раннегреческой истории (IX-VI вв. до н. э.). Оно осуществлялось как переход от конкретно-чувственных представлений к отвлеченным понятиям разума. Становление философии означало становление рационального постижения мира.

Особенности происхождения греческой философии. Древнегреческая культура – действительно уникальная культура, во многом непохожая ни на какую, поэтому именно с греческой «гениальностью», «философичностью» греческого языка связывали генезис философии. Хотя мы не можем с достоверностью сказать, почему именно греки смогли изобрести абсолютно уникальный культурный артефакт – философию в её западном виде, но можем проследить основные «линии», по которым это могло произойти.

1. Литература. Греки не были политически едины в период зарождения философии, однако остро ощущали культурное единство, которое покоилось в большей степени не на языке, а на произведениях Гомера, в меньшей степени других авторов. Для произведений Гомера характерны следующие черты: попытка осмыслить жизнь в своей тотальности – в его произведениях действие охватывает и мир людей и мир богов. Прослеживаются и объясняются мотивы деятельности людей. Мир и социум гармонично соотнесены (т.е. косвенно указано на возможные закономерности, действующие в природе).

2. Экономика. Переход от первобытнообщинного строя к рабству – индивидуализация, противопоставление классов (мифология как родовое коллективное сознание уже невозможна). Появление свободного времени у класса рабовладельцев, которое некоторые из них употребляют для занятий интеллектуальной деятельностью. Появляются деньги как воплощение абстрактной связи – стоимости, как обобщения некоторой социально значимой черты всех вещей, следовательно, возможны и другие обобщения.

3. Социально-политическая сфера. Только у греков появляется и существует коллективная форма правления – демократия, немыслимая в Индии и Китае. В развитой афинской демократии власть опиралась в первую очередь, на рациональное убеждение, существовали устойчивые обратные связи между уровнями общества. Напротив, власть на востоке сакрализована и выведена таким образом из рационального дискурса.

4. Религиозно-культовая сфера. У греков в период зарождения философии не существовали касты жрецов, не была выделен общеобязательный культ. Хотя и не поощрялся атеизм, была достаточная свобода в индивидуальном выборе богов, кому и как поклоняться.

Отметим такую область, как медицина. Начало научной медицине положил, как считается, Гиппократ. В то же время многие тогда (да и сейчас) считали болезни результатом влияния добрых или злых богов. А Гиппократ в своей медицинской теории и практике отталкивался от категории причины. Он рассматривал человека как природный объект и выводил причины болезней и, например, характера, от природных свойств. Его отличала дружба с философами какими? В его Гиппократ, подходя к городу, уже заранее знал основные болезни его горожан, с которыми он столкнётся. Знал он это не мистически, а оценивая положение города (рядом с пустыней, болотом и т.д.), в соответствии с причинным воздействием климата на здоровье человека.

10. Историческое развитие античной философии.Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Это целая историческая эпоха (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса полиса, переходе в Древнем Риме от республики к монархии и её крушения). Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н.э.), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). В Древнем Риме философия возникла значительно позже, чем в Греции, и вначале испытывала сильное влияние последней. Распространение власти Рима на восток и на юг привело во II в. до н.э. к ознакомлению римского общества с достижениями художественного, научного и философского наследия Древней Греции. Начинается наплыв в Рим греческих ученых, развивается стоицизм и эпикуриизм, который со временем приобретает черты отличные от аналогичных течений древнегреческой философии.

Периодизация античной философии:

1. Натурфилософский (VI в. до н.э.) – на первый план выходят проблемы философии природы. Это «досократики» (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит)

2. Классическая философия (V–IV вв. до н.э.), которую обычно начинают философией софистов и Сократа. Это антропологическая ступень в философии.

3. Высокая классика (Сократ, Платон, Аристотель и их школы). Определяющим признаком является философствование в понятиях (IV вв. до н.э.).

4. Эпоха эллинизма. Основные направления – эпикуреизм, стоицизм, кинизм. Поднимаются проблемы поиска смысла жизни, соотношения Бога и мира.

5. Философия Древнего рабовладельческого Рима (Лукреций Кар, Филон Александрийский и неоплатонизм).

11. Античная философия: основные принципы и проблемы.Считается, что первоначальный интерес античных философов был обращён к проблемам мироустройства. Как устроен космос (по-гречески «гармоничный»), какие законы (логос – можно перевести как закон) управляют им, конечен ли он в пространстве и во времени, как возник? Нетрудно заметить, что и мифология отвечала на эти вопросы, однако в философском знании были разработаны качественно новые подходы, которые потом стали основой и для научного знания.

Натурфилософия. Первые философские учения возникли в г. Милете на рубеже VII – V вв. до н.э. Здесь жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Они задались вопросом откуда все возникает и во что все возвращается. Они искали начало происхождения и изменения всех вещей. При этом они понимали первовещество как живое, наделенное душой и движением. Все три философа занимались также и естественнонаучной практикой. Все собранные ими знания являются элементами единого цельного мировоззрения, которое в своем существе космологично, т.е. согласно этому мировоззрению – мир единый космос, в котором объединены природа, человек и боги.

Первым философом в древней традиции считался Фалес из греческого города Милет, расположенного в Малой Азии, на территории современной Турции. Для таких древних философов трудно указать достоверно годы жизни, и, тем более, редко доходят их труды. Обычно их цитируют по произведениям более поздних авторов. От Фалеса известны две фразы: «Все из воды» и «Все одушевлено и полно демонов». Про второе высказывание можно отметить, что возникновение рациональной мысли происходило не сразу – мифологические мотивы довольно долго присутствуют в философии. В то же время мнение об отсутствии качественной границы между неживой и живой природой получило название в философской мысли «гилозоизм» и используется в разных философских концепциях. 

Представление Фалеса о том, что всё разнообразие мира происходит из чего-то одного – воды, можно назвать революционным. Казалось бы, это положение несильно отличается от мифологических объяснений. Однако дальнейшее развитие этого взгляда в новом рациональном контексте привело к появлению философии, а впоследствии – науки.

В чём же замечательно положение Фалеса о воде как первооснове бытия?

1. За видимым разнообразием мира есть некая прочная основа.

2. Она постижима путём размышления, а не внешнего взгляда и мнения.

3. Если в мифологии боги порождали что-либо, обычно в прямом смысле рожая новую сущность, то вода у Фалеса (часто понимаемая как условно обозначаемая) есть причина мира – причинность отсюда, как одна из коренных категория науки.

4. Вода это такая категория философии и науки как материя. При открытии какого-либо феномена можно обозначить его каким-либо термином, можно использовать уже имеющееся слово с новым смыслом.

Теперь в отношении формирования Фалесом собственно специфической области культуры как философия. И социальных институтов, обслуживающих рациональную часть культуры. Речь идёт, прежде всего, о возникновении такого явления как рациональное убеждение.

Его ученики развили идею мастера о возможности постижения мира разумом. Однако это предполагает критику содержательной части учения. Анаксимандр считал первоначалом «апейрон», Анаксимен – воздух.

Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего, с именами Демокрита, Левкиппа, Эпикура. Первоосновой мира объявляется атом – материальная неделимая частица, причина и сущность всего существующего. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Таким образом, была высказана идея микроструктуры мира, предпринята попытка объяснить возникновение тел благодаря различному сочетанию атомов, а уничтожение тел благодаря тому, что соединения распадаются.

Античная диалектика. Древнейшее значение слова диалектика – искусство спора, диалога, в котором устанавливается истина. Однако другой смысл был вложен в процессе длительного многовекового напряжённого интеллектуального поиска – как учения о развитии мира вследствие борьбы противоположностей. Это второе значение уже можно обнаружить в античности у гениального философа Гераклита Эфесского.

Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес. Качественно новый шаг в философии сделал Гераклит из Эфеса (ок. 544–483 гг. до н.э.), которого можно причислить к создателям первоначальной формы философской диалектики.

Путь Гераклита — это картина столкновения противоположностей и переход их друг в друга, единство этих противоположностей. Задача Гераклита — заставить человека удивляться, вызвать эффект изумления и восторга перед лицом бытия, убедить его, что противоположности не могут существовать друг без друга. Гераклит призывает обнаружить истинную природу вещей. Что же собой представляет эта скрытая гармония, которая лучше явной? Что же человек должен увидеть? Какова тайна бытия? Космос — это то центральное понятие, которое позволяет увидеть главное в ансамбле мироздания. Фрагмент 30: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим».

Субстанцией у него является огонь. Мир — это вечно живой огонь. Речь идет о подвижной, динамичной стихии. Гераклит подчеркивает, что сущность мира активна, что природа бытия подвижна. Как же совмещается идея субстанции с идеей подвижности? Огонь — символ подвижности, изменчивости, исчезновения и зарождения мира.

Так называемые «речные фрагменты» Гераклита продолжают тему изменчивости и подвижности мира: «на входящего в реку набегают все новые и новью воды», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Эти фрагменты подчеркивают динамичность мира. Даже в идее движения Гераклит подчеркивает обновление, возобновление мира. Для Гераклита жизнь постоянно сохраняется. Эта подвижность имеет какую-то внутреннюю меру. Этой мерой выступают временные параметры. Время — основное структурирующее понятие. Элементы времени: настоящее (здесь и теперь), с одной стороны, и вечность с другой (единство противоположностей). Человек потому и существует, что существует вечная природа в двух ее временных измерениях времени: «хронос» и «айон».

Противоречие у Гераклита остается субстанциональной характеристикой вещей. Устойчивая субстанция — это то, в чем соединяются все противоположности. Этим утверждается вечность природы: «(Бог, теос): день — ночь, зима — лето, война — мир, изобилие — голод». При всей динамике бытия Гераклит видит, таким образом, устойчивую связь в мире.

Социальные проблемы в античной философии. Как уже отмечалось, полисы древних греков были обычно политически нестабильны – в них шёл постоянный переход как к более прогрессивным формам власти, так и регресс. Собственно, сами массы, в результате коллективного творчества, творили новую социальную реальность.

Поэтому появившаяся греческая философия изначально имела гораздо более богатый материал для наблюдения и сопоставления, по сравнению с имевшими только восточную деспотию в качестве формы правления азиатскими государствами. Кроме того, ввиду прозрачности и сменяемости форм правления, были значительно ослаблены барьеры в сакрализации власти и лучше видны её механизмы. Таким образом, западная греческая философия взялась за социальные проблемы практически с самого своего момента зарождения. Правда позднее, с установлением империи Александра и его эпигонов социум перешёл практически полностью под контроль монархического государства и изыскания в этой области стали опасны. Общий тон мыслителей сместился с проблем социума на фатальность и индивидуальность.

Практически все греческие философы так или иначе обращались к проблемам социальным и зачастую сами с различной долей успеха участвовали в управлении государством. Но наибольший вклад в эту область приписывают Платону и Аристотелю.

В качестве необходимой скептической и критической силы по отношению к традиции выступили и софисты, подвергнув беспощадной критике религию, рабство, и необходимость самого существования государства.

Кто такие софисты (от слова «софос» — мудрец)? Это люди, которые берутся готовить граждан к участию в работе в суде, в народном собрании. Софисты говорили: «Мы готовим хороших граждан, умеющих излагать мысль, аргументировать и выступать». Поэтому Протагор(480—410 гг. до н. э.) говорил: «Я обучаю людей риторике, а это и есть гражданское искусство — политике техне».

Сократ (470—399 гг. до н. э.) выступил оппонентом софистов, и суть его воззрений состояла в следующем. Он спрашивал Протагора: «Ты учишь своих учеников речам о справедливом и должном, или самому справедливому и должному. Ведь может быть такая ситуация, что оратор и сам не знает, что такое справедливое и доброе, и вводит в заблуждение». Сократ говорил: «Я считаю, что ораторское искусство — это поваренное искусство, но для души». Ораторское искусство, как поваренное искусство, направлено на потакание прихотей толпы. Ораторы потворствуют толпе (не говорят о справедливом и должном). На это софисты отвечают: «Справедливым является то, что установит каждый город, что каждый город посчитает справедливым, то таковым и будет». Софисты развивают субъективизм и конвенциализм (истина по соглашению). Сократ же стремится найти объективную истину и справедливость. Путь его поиска — это правильное рассуждение, так называемая диалектика Сократа. Его ученик и последователь — Платон.

Софисты, платные учителя мудрости, не были гражданами Афин и брали деньги за то, чтобы сделать человека хорошим политиком, чтобы он мог добиться успехов в суде, в народном собрании. На деле это сводилось к обучению риторике — искусству слова. Этим и ограничивалась цель софистического образования.

Сократ занимает совершенно иную позицию. Риторику он рассматривает как «поварское искусство для души». Как искусство повара само по себе не приносит здоровья телу, так и риторика не способствует пробуждению в душе истинного знания. Сократ не устает спрашивать, будет ли человек, обучившийся риторике, знать, что же такое справедливость, о которой он говорит, благочестие, мужество и т.д.? Может, он и сам этого не знает и других повергает за собой в пучину незнания?

Сократа интересуют не ораторские приемы, а объективное содержание основных гражданских добродетелей, что позволяло бы отличить истину от лжи. Софисты же в этой ситуации провозглашают относительность истины: что принято гражданами полиса, то и является истиной, что примут за справедливое и законное, то таковым и будет. «Но к чему это приведет?" — спрашивает Сократ. Его как патриота родного города интересуют последствия гражданского релятивизма, он стремится выявить объективные нормы гражданской жизни, справедливость как объективное основание, позволяющее гражданам объединиться, охранить разрушающееся государство и будущее Афин.

Платон (427—347 гг. до н. э.) был верным учеником Сократа и как таковой почти полностью слил идеи Сократа со своими. Платон наиболее полно изложил свои взгляды в своём произведении «Государство». В нём он не только вскрыл многие пружины функционирования общества, но и представил концепцию идеального, по его мнению, общества.

Учителя Платона, Сократа, казнила афинская демократия, он испытал тяжелейшее потрясение, надолго уехал из Афин учиться философии. Потом вернулся, основал школу философии, прозванную «Академия». Это было первое образовательное учреждение с современными чертами. Целью было как заниматься просвещением, так и выращивать правителей-философов.

Платон – творец объективного идеализма. Настоящее сущее, по мнению Платона – мир идей. В мире идей наблюдается определённая иерархия – на самом высшем месте находится идея блага. Платон уподобляет её Солнцу. «Тени» от идей падают на бесформенную материю и придают ей форму.

Государство – это как бы большой человек, а человек воспринимает структуру и главную идею государства. В демократии главная идея – свобода, выше идея олигархии – богатство, у военной аристократии идея ещё выше – почести. Но самая правильная и наивысшая идея у идеального государства Платона – это идея блага. Созерцать её могут только философы, которые и правят государством, существуют ещё два класса – стражи и ремесленники. По отношению к каждому человеку идея свободы, которая должна принадлежать наивысшему, т.е. государству, а не отдельному человеку, оборачивается идеей справедливости. Идея справедливости как бы отбрасывает тень на социальную материю и реализуется в государствах, чем менее она искажена, тем совершеннее государство. Любое несовершенное государство, по мнению Платона – это как бы два борющихся между собой государства богатых и бедных. Источник раздора – частная собственность, поэтому в совершенном государстве всё общее – не только вещи, но и жёны, мужья и дети.

Аристотель (384—322 гг. до н. э.), в отличие от Платона, — прежде всего систематизатор всего античного знания. Аристотель — отец современного европейского знания, науки. Общественно-политическая теория Аристотеля представляет собой учение об обществе и государстве, но она включает в себя также вопросы этики и затрагивает в определенной степени вопросы поэтики. Общественная теория Аристотеля имеет своим объектом деятельность человека как гражданина полиса, то есть она относится к области практических наук, но она связана и с его физикой, и с его метафизикой. Аристотель считает, что идеи, или формы не существуют отдельно от вещей.

В социальной сфере он считает, что существует такое понятие как традиция или привычка. Для человека привычно иметь собственность, поэтому ему будет тяжело жить в государстве Платона. Однако, плохо иметь собственности слишком много или мало. Неимущий класс, по мнению Аристотеля, склонен к преступлениям и не заинтересован в стабильности государства. Богатые – всё время пытаются устроить перевороты, отобрать чужую собственность. Этот класс нуждается в надзоре и контроле собственности. Опора государства – средний класс, чем его больше в государстве, тем оно стабильнее и процветает.

Эпоха эллинизма и поздней античной философии вызвала расцвет таких школ как стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, кинизм, неоплатонизм и других.

12. Средневековая философия: основные принципы и идеи.После того, как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией: накануне своей гибели античный мир создал грандиозную систему неоплатонизма, которая сформировала универсальную картину мира, стремясь охватить и все области Духовной жизни человека; христианская идеология в значительной мере воспользовалась, как мы увидим, результатами этой Деятельности.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI—XII вв.) и поздний (XIII—XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Апологетика. В конце II и в III веке образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии; применялась аллегория и логические доказательства, чтобы показать глубину и величие христианства. Защитительные работы писались многими учеными мужами, исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Иустина (Юстина), Татиана, первых христианских философов Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена и др. Наибольший интерес в истории философии вызывал автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что нелепо» (credo quia absurdum est), хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160—после 220 г.).

Появляется апофатическая («отрицательная») теология. Непостижимость Бога не означает, что мы не должны делать попыток узнать его промысел, понять его сущность. Из этих усилий складывается христианская космология, антропология (антропос — человек), этика, которая имеет катафатический («положительный») характер. Сочетание апофатического и катафатического подхода к постижению Бога наиболее ярко проявляется в «Ареопагитиках», одном из замечательных памятников восточной патристики V века. Это произведение состоит из нескольких самостоятельных сочинений: «Ареопагитики» содержали парадоксы, они написаны высоким слогом, проникнуты благоговением, демонстрируют глубокую философскую культуру. В онтологии Псевдо-Дионисия просматривается триада Плотина Единое — Ум — Душа с акцентом на Едином как необходимой сущностной характеристике Бога. Автор сосредоточен на путях богопознания и для определения Бога прибегает к катафатической («положительной») теологии, давая ему высокие имена: Свет, Благо, Любовь, Красота, Истина. Но Бог сверхприроден, поэтому к нему единственному и единому больше подходят атрибуты в превосходной степени Сверхблаго, Сверхлюбовь, Сверхкрасота и т.д. Но эти атрибуты «через превосходство выражают отрицание», и таким образом положительная теология переходит в отрицательную (апофатическую).

Латинская (западная) патристика выдвинула из своих рядов выдающегося «учителя Запада», оказавшего влияние на всю последующую западноевропейскую философию средних веков. Без преувеличения можно сказать, что христианская культура Западной Европы в своем основании опирается на фундаментальные труды Аврелия Августина, епископа Гиппонийского (354—430 гг.).

Августин систематизировал христианское учение, используя мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы, и таким образом платоновская философия и неоплатонизм в августинианской форме просуществовали на всем протяжении средневековой мысли. Бог как Дух, творя мир из ничего, руководствовался теми совершенными идеями-образами, которые содержались в его уме. Августин подчеркивал вечность и неизменность идей, логика его изложения требовала определить, что же такое время и вечность. Время как мера движения и изменения, по Августину, возникло с момента творения мира, а до этого не существовало. Привычка людей мыслить в прошедшем происходит вследствие их памяти, а мысль о будущем — результат их способности надеяться. В действительности же существует только настоящее и именно оно помогает осмысливать и нашу память (прошлое), и нашу надежду (будущее).

Идеи Бога не подвержены времени вообще, они вечны, и сущность человека заключается в том, чтобы вечно стремиться к ним, ведь и сам человек несет в себе замысел Творца и сам его внеземной образ, прежде всего Любовь и Добро. А зло проистекает от выбора человека. Не выбирая добро, он совершает зло, ибо зло — это отсутствие добра. Зло относительно, добро в мыслях Бога и в человеке как его образе и подобии — абсолютно. Августин, таким образом, оправдал Бога за зло, творимое в мире, за счет человека, наделенного волей и свободой волеизъявления. Поступательное движение в моральной истории человечества — это движение от эгоистической любви к себе (град земной), к бескорыстной любви к Богу (град Божий). Так Августин заставил европейское сознание мыслить в категориях морального прогресса, в основе которого заложен христианский оптимизм.

Человеческая душа, по Августину, наделена мыслью и памятью, это разумная душа. Вера должна предшествовать рациональному постижению, его знаменитое Credo ut intelligam («Верю, чтобы понимать») было повторено некоторыми схоластиками. Нам представляется, что прологом к теории двойственной истины, сформированной в конечном виде в поздней схоластике, послужили такие слова Августина: «К изучению наук ведет нас двоякий путь — авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела — разум... Авторитет людей добрых представляется полезнее для невежественной толпы, а разум приличнее для ученых...»

Центральной фигурой схоластики, несомненно, является Фома Аквинскнй (1225/26—1274). Схоластика, от латинского слова «школа» - феномен своебразной учительской философии. Заучивание Библии и Отцов Церкви, толкование Библии на основе логики Аристотеля.

В двух своих фундаментальных трудах «Сумма теологии» и «Сумма философии» Фома попытался систематизировать современные ему воззрения на все стороны человеческого бытия и духа. Одной из главных, занимавших ум Святого Фомы, была тема взаимоотношения теологии и философии.

В XIII веке стало совершенно ясно, что намеченное Абеляром размежевание философии и теологии стало свершившимся фактом, и проблема заключалась в том, чтобы соотнести их, выявить роль философии в рациональном обосновании теологии. И та, и другая представляются науками, т.е. системами знаний, основывающихся на определенных принципах. Но принципы философии и теологии не зависят друг от друга. Ряд истин теологии (троичность, воскресение, благовещение и т.п.) сверхразумны, другие поддаются рациональному обоснованию, прежде всего, существование Бога. Но сверхразумное (откровенное) и естественное знание не противоречат друг другу, так как истина одна.

Для того, чтобы убедить сомневающихся в вере, нужно прибегнуть к философии, которая выполняет служебную роль, в частности, она может помочь доказать существование Бога, которое неочевидно. Поэтому человек должен для своего спасения постигнуть это тем путем, который для него более доходчив. Методы естественного постижения истины могут быть двояки. Первый путь — определить причину (propter quid), второй — познать причину через следствие (quia). Метод quia Фома Аквинский демонстрирует, выдвинув пять доказательств бытия Бога.

Первое доказательство состоит в том, что дается в опыте каждому человеку — в движении. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т.д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.

Второй путь, также основанный на чувственных данных, обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».

Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех иных. Это есть Бог.

Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог.

Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо — Бог.

Философия развивалась с учетом основных догм христианства. Церковь являлась монополистом в области культуры и образования. Философия понималась как служанка богословия, т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию – теологическому (богопознанию). Большинство философов были представителями духовенства. Господствующее мировоззрение – теоцентризм. Сближение философии с религией называется сакрализацией философии. К важнейшим чертам средневековой философии относят: Библейский традиционализм и ретроспективность – Священное писание рассматривается как исчерпывающее и универсальное знание о Боге, мире, человеке и истории. Монотеизм – единый, трансцендентный Бог был решительно немыслим в рамках античной философии. Креационизм – Бог творит мир и человека из ничего, без посредников, через слово. Бог и творение – реальности различного онтологического статуса. Идею откровения – истина постигается не разумом, который впадает в противоречия, верой, с этим связана проблему отношения разума и веры. Теодиция – оправдание Бога перед лицом царящего на земле зла. Эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Средневековая философия – это философия, основанная на традиции, преемственности, консерватизме. Ее пронизывает дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного. Она выступает как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии. Теоретические источники: формальная логика Аристотеля, неоплатонизм, эпикуреизм.

13. Основные идеи философии Возрождения. «Ренессанс», или «Возрождение», — важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Святого писания признается авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности. Идет переосмысление христианской традиции, появляются ревнители христианства, такие как монах Савонарола, резко протестующие против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к возрождению первоначального «апостольского» христианства. Возникает протестантизм.

Поэтому связывать эпоху Возрождения только с античным наследием неверно. Духовного и христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии Ренессанса — антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и другие. Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Человек, прежде всего, природное существо. Отсюда другая особенность ренессансной культуры и философии — так называемая «секуляризация» — освобождение от церковного влияния. Постепенно все проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого могут изучаться светскими науками. Сказанное вовсе не означает, что религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.), что произойдет в самом конце эпохи.

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая (как это делали схоласты) мельчайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Мишель де Монтень). На основе рационального создаются и первые утопии, рисующие идеальное государство, — «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Кампанеллы и другие.

Натурфилософия. В эпоху Возрождения философия вновь возвращается к изучению природы, что обусловлено развитием производства и науки. Но это не возврат к космологизму эпохи «досократиков» (античная философия). Натурфилософия Возрождения опирается на средневековую традицию, в центре внимания проблема соотношения Бога и мира. Однако решение данной проблемы утрачивает откровенно теистический характер и приобретает форму пантеизма.

В средневековье схоластическая учёность предполагала обязательное обращение к Библии, как слову Бога. Считалось, что это высшее знание и из Библии путем интерпретации (экзегезы) текста, а также умозаключений логики Аристотеля, можно получить ответы на самые главные для человека вопросы. Если же что-то узнать было нельзя, то, значит, и знать это не надо. Распространяется точка зрения, что раз и Библия и природа – это творение Божие, то изучать Бога можно и через изучение природы. В то же время происходит обращение к другим древним источникам (ретроспективность). Это книги Гермеса Трисмегиста, пособия по магии. Расцветают практики на стыке науки и магии – алхимия, астрология и т.п.

Крупнейшими представителями натурфилософии являются Н. Кузанский, Д. Бруно, Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Г. Галилей. Г. Галилей и Левенгук приспосабливают технические новинки эпохи в качестве инструментов науки. Таким образом, закладываются основы опытного естествознания.

Обобщая их взгляды можно сформулировать основные положения, присущие их учениям: натурфилософия носила пантеистический характер, т.е. прямо не отрицая Бога, она отождествляла его с природой. В этом плане глубоко диалектические идеи высказал Кузанский в его учении о Боге как бесконечности в пространстве – «абсолютном максимуме»; чувственное и рациональное познание сливаются и становятся едиными в познании природы. Согласно натурфилософам эпохи Возрождения, Земля не является центром Вселенной, а лишь одна из планет Солнечной системы (Бруно), которая в свою очередь включается в бесчисленное множество подобных систем Вселенной. Тем самым была опровергнута теологическая версия творения мира Богом. Натурфилософы отрицали откровение как метод познания, настаивали на привлечении естественных наук для познания окружающего мира и человека и сами являлись первопроходцами в создании новых технических средств освоения действительности.

14. Специфика философии Нового времени. Философия Нового времени охватывает период XVI- XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. Возникают новые задачи и приоритеты в философии Нового времени.

В центре внимания новой философии – теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если специальные "частные" науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц (XVII в.). Они ищут законы разума, возможности которого представляются безграничными. Однако разум в реальной жизни "затуманен", "затемнен" некими ложными представлениями и понятиями – "идолами" (Бэкон). Возникает идея "чистого разума", т.е. свободного от "идолов", который проникает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведет к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логическое, дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Мальбранш, Спиноза).

В любом случае, торжествуют рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности. "Всерасчленяющий" и "всеанатомирующий" анализ (Ф. Энгельс), давший большой эффект (прежде всего в механике и математике), провозглашается основой научного знания. Такое направление в современной методологии обычно называют "механицизм" и "метафизичность". В философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:

- полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

- выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

- развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод "чистого" разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится центром философии Нового времени.

15. Проблема метода познания в философии Нового времени. Проблема научного метода и шире – проблемы познания – всегда находились в центре внимания философии Нового времени. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, не выяснив прежде, каковы законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление человека и его законы. Она должна найти такой метод, который применим ко всем наукам. Мыслители XVII-XVIII вв. неоднократно фиксировали внимание на том, что знаний (теорий, гипотез, осмысленных фактов в науке) много, а метод, которым можно получить и проверить истинность знания, не разработан. Надо найти истинный метод науки, найти те первопринципы Ума, с которых начинается построение истинной философии, а затем и всех других наук.

При поисках нового "суперметода" и произошло разделение философов на сторонников эмпиризма ("эмпирио" - опыт) и рационализма ("рацио" - ум). Эмпирики (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания - это опыт, который связан с чувственностью, ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества в конечном счете сводится к опыту. "Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях" – таков девиз эмпириков-сенсуалистов ("сенс" - чувство, ощущение). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия "пишут" на этой табличке свои "письмена". Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного (экспериментального) к обобщениям и выдвижению теорий. Это - индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом он и есть истинный метод философии и всех наук.

Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и прочее. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны.

Зато в самом Разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно, мыслит. Это основная, интуитивная (внеопытная) идея такова: "Я мыслю, следовательно, существую" (Р. Декарт). Затем, по правилам дедукции (от общего к частному), мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится, независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мире. Разумеется, сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Мышление основано на индукции и дедукции. Оно возникает независимо и до ощущений, но приложимо к ощущениям. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

Противоположность подходов эмпиризма и рационализма в вопросах познания и научного метода была разрешена в немецкой классической философии.

Механико-материалистическая картина мира.Появление европейской науки и её триумф в физической и астрономической сфере стал возможен, в первую очередь, благодаря общепринятой среди учёных эффективной модели Вселенной. Механико-материалистическая картина мира была первой парадигмой науки.

Парадигма (от греческого образец) – система наиболее общих представлений о мире и о методиках его возможного познания. Выделяют классическую (или первую) парадигму науки, неклассическую парадигму (появляется на рубеже XIX и XX века) и постнеклассическую парадигму (с конца XX века).

Бэкон в Англии, Декарт во Франции, Спиноза в Голландии – при всех различиях между ними сходятся между собой в этом новом понимании целей и задач знания. Новая наука опирается на практику производства. Изобретение и применение машин дало великим математикам того времени опорные пункты для создания механики. Выдающийся ученик Галилея – Э. Торричелли экспериментально установил факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос. Гениальный английский естествоиспытатель И. Ньютон сформулировал основные законы классической механики, в том числе и закон всемирного тяготения. Р. Бойль применяет механику к химии, разрабатывает проблемы атомистики, определяет понятие химического элемента. В 1600 г. вышла в свет работа английского физика Гильберта «О магните», которая, кроме специальных физических положений, содержала также важные идеи о роли эксперимента и количественного измерения во всех науках о природе. В. Гарвей открывает кровообращение и эмпирически исследует его роль. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии вносят философы Р. Декарт и Г. Лейбниц. В целом на философию Нового времени оказала сильное влияние, господствующая, в то время ньютоновская механика. Мир с точки зрения механической теории понимался как совокупность огромного числа частиц, перемещающихся в абсолютном пространстве и времени, взаимосвязанных силой тяготения передающейся от тела к телу через пустоту (ньютоновский принцип дальнодействия). Социальные и психологические феномены объясняли на основе положений механики. Именно в Новое время противопоставление человека миру приняло новую форму – субъекта и объекта.

16. Философия эпохи Просвещения.XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Унаследованная от Локка и Лейбница идея перестройки жизни на разумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей Англии, Германии, Франции и других европейских стран. Эта перестройка мыслилась как результат распространения положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей. Особое внимание следовало уделять правителям — приобщить их к новейшим достижениям науки и философии. Просвещенные монархи и должны, полагали просветители, осуществить внедрение принципов разума в жизнь, быт своих государств и народов. А так как знания о природе и обществе противоречили тому, что утверждалось традиционным христианством, то главную свою задачу мыслители-просветители видели в критике его, т.е. в борьбе с религиозными догмами, принимаемыми на веру, но противоречащими здравому смыслу, тем более — не имеющими опытно-рационального обоснования.

Поскольку же великие философы и ученые Нового времени — Декарт, Спиноза, Ньютон, Лейбниц в своих построениях так или иначе принимали идею Бога, создавали иллюзию согласованности разума с фундаментальными догматами религии, то атеизм и антиклерикализм просветителей был одновременно и критикой любых форм компромисса науки (естествознания) с метафизическим наследием схоластики. Разум, освобожденный от всех пут, признается теперь единственным и высшим судьей всего существующего, призванным указать правильный путь человеку в личной и общественной жизни.

Общее философское основание своим взглядам просветители Европы и Северной Америки нашли в учении Локка об опытном происхождении человеческого знания. Однако если сам Локк в работе «О рациональном христианстве» еще пытался согласовать религию с рациональным познанием, опираясь на опыт, то его английские последователи — Джон Толанд (1670—1722) в сочинении «Христианство без тайн», Антони Колинз (1676—1729) в труде «Обсуждение основ христианской религии» — выступают с явной и открытой критикой религиозней ортодоксии, переходя на позиции деизма, воспринимавшегося в то время как атеизм.

Особенно ярко дух Просвещения проявил себя во Франции, где мыслители-просветители идеологически подготовили революцию 1789—1793 гг. Во Франции в это время классовые противоречия достигли особой остроты и напряженности, что и вело неумолимо к открытому политическому взрыву. В центре просветительских теории предреволюционной Франции была теория естественного права и общественного договора, согласно которой каждый человек обладает «естественным», т.е. природным, правом на жизнь и на свое место в мире. Ш. Монтескье, автор знаменитой книги «О духе законов» (1748), противопоставляя естественные (человеческие) законы законам божественным (церковным), видел достоинство первых именно в том, что они не застыли, не окостенели, а способны к новизне и творчеству, а следовательно, к совершенствованию. Развивая идеи Монтескье, радикальные идеологи Просвещения: Ж. -Ж. Руссо (1712—1778), Д. Дидро (1713-1784), К. Гельвеции (1715—1771), П. Гольбах (1723—1789) настаивали на том, что королевская власть свои обязательства перед народом не выполняет, что общественный договор ею не соблюдается, а поэтому другая договаривающаяся сторона — народ — вправе такую власть свергнуть. На место абсолютизма (светского и клерикального) должна прийти власть «просвещенная». Виднейший представитель французского Просвещения Франсуа Вольтер (1694—1778) познакомил Францию и всю континентальную Европу с учениями Локка и Ньютона. Творчески восприняв эти учения, он приходил к пониманию философии как великого орудия разума в борьбе против неразумного, отживающего свой век общества. Все творчество Вольтера проникнуто антицерковными настроениями; не отрицая религии как таковой, он требует религиозной свободы.

Великим начинанием французских просветителей было создание «Энциклопедии», в которой с просвещенческих позиций была дана оценка всего известного из истории человечества, всех достижений наук, искусств и ремесел. Это был гигантский труд, в создании которого принимали участие все просветители во главе с философом и писателем Дени Дидро и ученым-математиком Жаном Д'Аламбером. В центре мировоззрения энциклопедистов стоял человек как часть природы. Природа, учили они, существует сама по себе, не нуждаясь ни в каком сверхприродном начале. Материя — строительный материал природы — вечна и обладает движением как своим необходимым свойством. От природы человек добр, злым его делают несовершенные общественные отношения, которые и нужно исправлять, перестраивая жизнь на принципах разума.

В других странах эпоха просвещения прошла менее заметно. Отметим немецкое и русское просвещение.

В русском на особом месте можно выделить Радищева, приговоренного «просвещенной» Екатериной 2 за правдивое описание бедствий крепостного народа к смертной казни. Антиклерикальные настроения поддерживал Ломоносов (например, «Гимн бороде»).

17. Немецкая классическая философия. Немецкая классическая философия является одним из важнейших этапов развития европейской философии по богатству и значимости содержащихся в ней идей. Хронологически этот этап начинается с работы И. Канта "О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров" (1770) и заканчивается в 1872 г. со смертью Фейербаха. Представители школы: Иммануил Кант (1724-1804); Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814); Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854); Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), Людвиг Фейербах (1804-1872) и поныне остаются признанными гениями, с идеями которых соглашались и развивали, либо отрицали и критиковали (иногда и то и другое вместе) большинство философов XIX-XX вв. Несмотря на то, что эти мыслители крайне своеобразны в своем творчестве, немецкая классическая философия - единое духовное образование.

Основные идеи Канта связаны с теорией познания. До-кантовская философия считала учение о законах человеческого мышления основной проблемой, так как, не зная законов деятельности человеческого разума, мы не сможем знать и законов природы, истории, религии и пр. Философы Нового времени считают, что разум человека всесилен, его возможности безграничны, из законов разума выводятся все другие законы и принципы. Например, опираясь на разум, можно понять основы веры, религии, человеческой свободы, принципы добра и зла, законы истории. Кант производит переворот в таком понимании роли и значения разума и рационального мышления. Он приходит к выводу об ограниченности разума сферой человеческой практики, практической жизнью людей и прежде всего моралью и религией.

По содержанию все знания проистекают из ощущений. Но по форме человеческое знание исходит не из опыта отдельного человека, а из опыта всего человечества. Эти формы знания - прежде всего пространство и время, в которых все люди воспринимают реальный мир. Но пространство и время объективно не существуют. Следовательно, человек и человечество воспринимает мир не таким, какой он "сам по себе" вне и независимо от человека, а таким, каким мир воспринимается людьми. Этот мир - "мир для нас", который связан с "миром в себе", но мы никогда не перешагнем грань, разделяющую эти миры. Человек не в состоянии познать истинную суть вещей. Здесь Кант выступает как агностик. Но человек может и должен верить в то, что непостижимо разумом. Верить в Бога, свободу, красоту, неотвратимость добра, конечность или бесконечность мира и т.п. Разум у Канта как бы дополнен верой.

Мышление человека имеет не только природную основу, но и социальный характер. Человек мыслит, потому что он человек, а не наоборот. Он существо природное и подчинен законам природы. Но человек как мыслящее и общественное существо выше природы и ее законов. Именно в мышлении, в способности воспринимать прекрасное и моральное коренится основа свободы человека. Его мышление, развиваясь исторически, породило философию как некую науку, форму знания людей, которая связывает два мира: мир природы и ее необходимых законов и мир духа - мир свободы. Человечество движется к свободе. В этом движении - суть человеческой культуры. Кант подчеркивает естественное происхождение морали, когда утверждает, что люди понимали, что такое хорошо и что такое плохо без всякой теории морали. Принципы морали также вытекают из социальной практики людей. Кант выводит формулу морали для всех людей, которую называет "категорическим императивом" и суть которой в следующем:

1. Главной целью поступков человека должно быть собственное моральное совершенство и счастье других людей.

2. Поступки человека не должны нарушать свободу других людей. Соблюдая эти правила, человек может оценить, морально или не морально он поступает.

Иоганн Готлиб Фихте развивал дальше идеи Канта, которого считал своим учителем. В работе "Опыт критики всяческого откровения" Фихте говорит о том, что теория не просто опирается на практику, сознание человека не просто социально, а более того - оно активно, т.е. сознание способно творить мир. Человек в мире активное, деятельностное существо. На что же направлена его свободная творческая деятельность? Прежде всего, на свободу. Главным моральным убеждением человека, считал Фихте, должна быть мысль, что все люди свободны, как и ты сам, граница нашей свободы - свобода другого человека. Истинно свободен тот, кто всех вокруг себя делает свободными. Мы свободны, но мы и ответственны. Ответственность в том, чтобы понять свое место в мире, понять свое назначение и следовать ему, стремиться быть полезным обществу. Девиз Фихте - "Поступай всегда согласно своему назначению". Надо понимать не только цели своей жизни, но и цели народа, нации и помогать их реализовать, насколько это возможно. Поступая так, человек живет морально.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг в ряде своих работ, прежде всего в "Философии искусства", подчеркивал, что искусство глубже, истиннее, по сравнению с наукой, так как полнее показывает жизнь. Разум и воля человека связаны с природой в практике. Где ярче всего видится совпадение природного и разумного? Когда мы наиболее полно понимаем природу и свое отношение к ней? В области искусства. Последнее оперирует не понятиями (как наука) но образами; искусство использует интуицию для понимания и природы разума. Бог, по мнению Шеллинга, выступает как творец-художник, который создал этот мир, но осмыслить его мы можем только как художественное произведение, используя интуитивные методы познания в философии.

Против такого понимания философии и ее методов выступил Георг Вильгельм Фридрих Гегель. В первой большой своей работе "Феноменология духа" (1807) он определяет философию как науку, которая не может пользоваться интуитивно-образными методами познания мира. Суть вещей "схватывается" в понятиях, а не в образах. Человеческое мышление должно быть строго понятийным, если речь идет о науке. Если философия не наука, тогда можно ей приписать любой метод. Но она именно наука о всеобщих законах духа, прежде всего духа, который сотворил историю, человека, а до них и природу, т.е. философия - это наука о законах духа и того, что он породил: природу, общество, мышление людей. Изучение этих законов и есть суть философии Метод же истинной философии - диалектический метод, и это метод познания в понятиях.

Что есть научная истина? Это соответствие понятия обозначаемому им предмету или процессу. Но разве природа, история, мысль не находятся в постоянном движении и развитии? Конечно, находятся. Более того, не только предметы и процессы меняются, движутся, развиваются и уничтожаются, но и наше знание о них также меняется. Вместе с изменением нашего знания о предметах, процессах меняется и сам предмет.

Поэтому нет мира "вещей в себе" и "вещей для нас" (Кант). "Вещь в себе" - это то, что пока не познано человеком. Не познано сегодня, но может быть познано в перспективе. Гегель считал, что мир пронизан общими для природы общества и мышления законами, которые доступны для познания людей. Одновременно в каждой сфере природы, общества, мышления есть свои специфические законы, которые вскрываются конкретными науками: физикой, химией, биологией, историей и пр.

Философия же выступает в виде "науки наук" и обладает методом, позволяющим учитывать противоречия в процессах движения и развития природы, общества и мышления. Диалектическая философия Гегеля предусматривает как главный принцип познания - совпадение (или тождество) мышления и бытия. Бытие проникнуто законами разума, оно разумно и подчиняется трем основным законам диалектики: 1. Закону взаимоперехода количества и качества. 2. Закону отрицания отрицания. 3. Главному закону - сути диалектики - единству и борьбе противоположностей.

В своей работе "Философия истории" Гегель показывает разумность и строгую направленность исторического движения к свободе. Критерий прогресса в истории - степень свободы в обществе. Свобода начинается со свободы мыслить. В этом плане современный ему романо-германский мир, прусскую монархию Гегель оценивал весьма высоко.

Что же можно отметить общего в столь различных системах немецкой классической философии?

1. Само понимание философии, ее роли в культуре и жизни человечества. Философия провозглашена квинтэссенцией культуры. Человечество именно через философию познает себя, (а не через религию, искусство, науку), философия - это "эпоха, схваченная в мыслях". Впервые она понимается и как "строгая" наука, т.е. системное знание, обладающее особой структурой и понятийным аппаратом, а не просто - любовь к мудрости.

2. Диалектический метод, учитывающий противоречивость в развитии природы общества и мышления, объявляется главным и единственно верным как в философии, так и в других науках.

3. История человечества понимается как путь разума. Она проникнута разумом, имеет строгие законы, которые можно изучить, и, на основе изучения законов, управлять историей. Главный критерий прогресса общества - степень свободы человека. Философия должна показать как человечество и личность могут прийти к свободе. В этом неумолимая ценность и гуманный пафос немецкой классической философии.