Типичные симптомы четырех культов.

Существуют определенные практики у этих апасампрадай (подобных чари-чандрабхед или "ритуал четырех лун"), которые слишком отвратительны чтобы их описывать здесь. Достаточно сказать что они погружены в самые темные области невежества. Они верят в то, что все возвышенные трансцендентные состояния, подобные осознанию Вайкунтхи и Кришналоки, покоятся в грубом физическом теле. Их девиз таков: "то, что нельзя найти в теле, невозможно найти нигде." Их философия поощряет человека к унизительным действиям на основе вожделения и разврата, чтобы внутреннее блаженство (сварупа), отложенное в материальной форме (рупе), имело возможность выявиться.

Эти апасампрадайи обладает тем же синкретизмом (искуственным соединением аспектов различных религий, например тантрического, Майавади и Исламского мистицизма с некоторыми скрытыми чертами Вайшнавизма) и ведет борьбу с традиционными верованиями (все они отвергают поклонение Божествам).

Аулы, которые находятся на начальной стадии садханы, практикуют то, что называется "телесной медитацией." Это значит что люди принадлежащие к этой секте, принимают себя за пуруш, а женщины — пракрти. Их садхана — это незаконный секс. Мужья и жены этой общности — это свободные партнеры. Их идея заключается в том, чтобы довести свое вожделение до лихорадочной степени и достичь божественной любви. Они заявляют о том, что Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда и шесть Госвами были "аулйа", и используют цитаты из "Чайтанйи-чаритамрты", в которой слово аула используется для того, чтобы обосновать свою идею на основе шастр.

Влияние философии Майавади на Аулов достаточно заметно. Они заявляют, что являются пурушами, хотя в действительности Кришна является единственным пурушей. Они основывают свое заявление только на теле — если у кого-то мужская форма, то он является пурушей и может безнаказанно имитировать деяния Кришны.

Нставления Господа Чайтанйи четко разделяют любовь и вожделение (атмендрийа-прити-ванча таре бали кама..., "Ч.ч." Ади 4.165). Практика Аулов является просто вожделением и не имеет никакой связи с авторитетными писаниями.

Баулы будучи народными музыкантами, оказывают чрезмерное влияние на культуру Бенгалии. Им покровительствовал никто иной как Рабиндранат Тагор, Бенгальский лауреат нобелевской премии. Интеллектуалы Бенгалии очарованы ими и написали множество книг в их славу. За последние годы интерес к Баулам распространился на Запад.

Они часто носят длинные волосы, завязанные на затылке и мантию мусульманского факира с шиваитскими четками рудракшами, стеклянными мусульманскими четками и с тилакой и джапа-малой как у Вайшнавов, все это носят одновременно. Они обычно носят бороду и сумку на плече, бамбуковую трость и фисти (горшок сделанный из большого кокоса). Они обильно употребляют гашиш для "самоконтроля."

Баулы собираются на торжества называемые махотсабс, большинство из которых совпадает с важными Вайшнавскими торжественными собраниями. Джайадева-Кендули Мела проводимый зимой является крупнейшим таким махотсабом; Баулы имеют акхры (их слово означающее ашрам), и тысячи их собираются в этом месте на трех-дневный фестиваль. В других местах на другой стороне Бенгали и Бангладеша они проводят махотсабы на протяжении всего года. Баулы предвигаются оттуда сюда и играют на музыкальных инструментах, курят коноплю и ищут женщин. Часто Баулы берут женщину (или садхику) на одном махотсабе и бросают на другом, чтобы потом взять новую. Его предыдущая садхика будет подобрана другим Баулом.

Некоторые Баулы очень образованны и используют свой талант для написания книг представляющие искаженные описания жизни Шри Чайтанйи Махапрабху и Его спутников. Здесь не стоит упоминать этого, так как они слишком оскорбительны. Из-за своей образованности каста Баулов чарует умы невинного, но глупого населения.

Саины являются пиратами этой традиции. Они предположительно являются освобожденными от всех материальных концепций и таким образом могут появляться в любой одежде (саннйаси-Хинду или Мусульманского факира) или совсем без одежды. Они настолько вне влияния иллюзии, что они могут пить вино или есть человеческую плоть как проявление их высшего осознания. Обычные люди суеверно полагают что Саины являются могущественными целителями, так как многие Саины содержат себя за счет распространения мистических целебных средств. Некоторые Саины "святые" прошлого — это Нанак Саин, Алек Саин, Кширодха Саин и Гарбха Саин. Один Тапан Дас Саин проводит ежегодный трех-дневный Махотсаб Баулов в Дарбеш Ашраме в Дубраджпуре. Сейчас ему около 80 лет, он со своей молодой супругой очень почитаем в обществе Баулов.

Дарбеш Ашрама был основан Аталом Бехари Дарбеш, известным как Дарбешджи. Своим мистическим влиянием он взял под контроль царя; и царь дал ему землю на которой находится ашрам. Поэтому Аулы, Баулы и Саины почитают Дарбешджи как духовного гиганта. Последователи Дарбешджи одеваются как одевался Санатана Госвами когда он сбежал из тюрьмы Наваба Хуссейн Шаха, чтобы присоединиться к Шри Чайтанйе Махапрабху в Прайаге. Санатана сказал тюремщику, которого он подкупил, даравеша хана ами маккаке йаиба, "Я пойду в Мекку как Дарбеш". Культ дарбеша принимает это как самое глубокое наставление Шрилы Санатаны Госвами. Даравеша-апасампрадайа является деградировавшей во всех смыслах, так как ее приверженцы полностью принимают Мусульманские обычаи (мясоедение, курение и т.д.) Обычные люди сторонятся их из-за того что они обладают мистическими силами. Однажды какие-то рабочие хотели срубить дерево на земле принадлежащей Дарбеш Ашраму, дерево под которым отдыхал сам Дарбешджи. Но когда они нанесли удар по дереву, как рассказывает легенда, они все упали на землю истекая кровью.

Гла­ва 8

КАР­ТАБ­ХАД­ЖА

По­чи­та­те­ли гу­ру как Бо­га.

"Не­об­хо­ди­мо при­нять ис­ти­ну изу­чая вы­ска­зы­ва­ния свя­тых лич­но­стей, ду­хов­но­го учи­те­ля и шастр. Ис­тин­ной су­тью яв­ля­ют­ся ша­ст­ры, от­кро­вен­ные свя­щен­ные пи­са­ния. Ес­ли ду­хов­ный учи­тель не го­во­рит на ос­но­ве от­кро­вен­ных свя­щен­ных пи­са­ний, его не сле­ду­ет при­ни­мать. По­доб­но это­му, ес­ли свя­тая лич­ность не го­во­рит на ос­но­ве шастр, он не яв­ля­ет­ся свя­той лич­но­стью. Ша­ст­ры яв­ля­ют­ся су­тью все­го."

(Ч.ч. Мадхйа 20.352, Ком­мен­та­рий)

В Ин­дии кар­таб­хад­жа-апа­сам­пра­дайа рас­смат­ри­ва­ет­ся вме­сте с Бау­ла­ми Бен­га­лии (ау­ла, бау­ла, са­ни, да­ра­ве­ша). Хо­тя в дей­ст­ви­тель­но­сти она во мно­гом схо­жа с Бау­ла­ми, су­ще­ст­ву­ют от­дель­ные чер­ты от­ли­чаю­щие этот культ от дру­гих: ее док­три­на гу­ру­ва­ды. Все тан­три­че­ские апа­сам­пра­дайи по­чи­та­ют гу­ру и они объ­яс­ня­ют это по­чи­та­ние фи­ло­со­фи­ей, ко­то­рую они на­зы­ва­ют гу­ру­ва­дой. Но ни­кто не бро­са­ет­ся в край­ность за­яв­ляя что гу­ру яв­ля­ет­ся ин­кра­на­ци­ей Бо­га.

Кар­таб­хад­жа-гу­ру­ва­да за­им­ст­во­ва­на из идеи Май­а­ва­ды Аб­со­лют­но­го Един­ст­ва; за­клю­че­ние со­сто­ит в том, что гу­ру яв­ля­ет­ся Бо­гом в Его по­чи­тае­мой фор­ме. Ни од­на дру­гая фор­ма не долж­на по­чи­тать­ся, в том чис­ле и ар­ча-мур­ти. Ни од­но имя не долж­но вос­пе­вать­ся кро­ме име­ни гу­ру — ес­ли вос­пе­ва­ет­ся имя "Кришна", то это лишь по­то­му что гу­ру есть Кришна.

В фи­ло­со­фии Гос­по­да Чай­танйи ачинтйа-бхе­дабхе­да, гу­ру из­вес­тен как не­от­лич­ный от Бо­га, но это не зна­чит что он ра­вен Бо­гу во всех от­но­ше­ни­ях. Он яв­ля­ет­ся аш­райа-ви­гра­хой — вме­сти­ли­щем ми­ло­сти Кришны. Он яв­ля­ет­ся Виш­ну­па­дай­ей (на­хо­дя­щий­ся у ло­тос­ных стоп Кришны) и Кришна-пре­штхайа (очень до­ро­гой для Кришны). Как го­во­рит Шри­ла Раг­ху­нат­ха да­са Гос­ва­ми в сво­ей Ма­на-Шик­ше: йу­ру­ва­рам му­кун­да пре­штхат­ве сма­ра па­ра­ма ад­жас­рам на­ну ма­нах — "О ум, по­жа­луй­ста все­гда пом­ни сво­его ду­хов­но­го учи­те­ля, ко­то­рый очень до­рог Кришне."

Ос­но­ва­те­лем кар­таб­хад­жи-апа­сам­пра­дайи был Аул Чанд, ко­то­рый жил при­бли­зи­тель­но с 1686 по 1779. Он был фа­ки­ром или дар­бе­шем, как го­во­рят его по­сле­до­ва­те­ли это ни­кто иной как Сам Гос­подь Чай­танйа, ко­то­рый по­втор­но явил­ся в На­дии че­рез 20­0лет по­сле то­го как Он явил­ся в Шрид­ха­ма Май­а­пу­ре. Го­ше­па­ра, ме­сто жи­тель­ст­ва Кар­та Ра­ма Ша­ран Па­ла и его же­ны Са­ти, до сих пор яв­ля­ет­ся ме­стом по­лом­ни­че­ст­ва Кар­таб­хад­жи. Эти муж и же­на бы­ли глав­ны­ми уче­ни­ка­ми Аул Чан­да, Ади Пу­ру­ша и Адйа­шак­ти. В на­ши дни центр Го­ше­па­ры на­вод­ня­ют Бау­лы во вре­мя трех­днев­но­го фес­ти­ва­ля До­ла Ят­ры. На­вер­ное по этой при­чи­не мно­гие счи­та­ют что Кар­таб­хад­жи яв­ля­ют­ся раз­но­вид­но­стью Бау­лов. Но это от­дель­ная груп­па с от­дель­ной фи­ло­со­фи­ей и она име­ла ог­ром­ное влия­ние в про­шлом ве­ке. В 1983 Кар­та Ду­лал-чан­ду, из­вест­но­му по­эту и гу­ру этой сек­ты, бы­ло по­сла­но при­гла­ше­ние по­се­тить Ми­ро­вой Пар­ла­мент Ре­ли­гии в Чи­ка­го (на ко­то­ром вы­сту­пал Ви­ве­ка­нан­да). Но при­гла­ше­ние не­мно­го за­по­зда­ло, к то­му вре­ме­ни про­шло 60 лет как умер Ду­лал-чанд!

Сек­та Кар­таб­хад­жи име­ет свою свя­щен­ную кни­гу, ко­то­рая на­зы­ва­ет­ся Бха­вер-ги­та, боль­шая часть ко­то­рой бы­ла на­пи­са­на в фор­ме пе­сен Ду­лал-чан­да. Боль­шая часть тек­стов сби­ва­ют с тол­ку и на­ро­чи­то про­ти­во­ре­чи­ва; они мо­гут быть по­ня­ты толь­ко по­свя­щен­ны­ми. Но там есть яв­ные на­ме­ки при­су­щие Май­а­ва­ди и идеи тан­три­ков (хо­тя ка­жет­ся что у сек­ты Кар­таб­хад­жа нет ре­пу­та­ции не­раз­бор­чи­вых в сек­су­аль­ных от­но­ше­ни­ях как у Бау­лов). По­сле­до­ва­те­ли долж­ны же­нить­ся и быть вер­ны­ми сво­им парт­не­рам. Они долж­ны быть ве­ге­та­ри­анц­ми, по край­ней ме­ре по пят­ни­цам (му­суль­ман­ский саб­батх). Му­жья и же­ны не долж­ны так­же иметь сек­су­аль­ных от­но­ше­ний в этот день. Кар­таб­хад­жи раз­де­ля­ют с Бау­ла­ми кон­цеп­цию джий­ан­те ма­ре — смер­ти при жиз­ни — как выс­шей це­ли. Они вос­пе­ва­ют имя Кришны, но го­во­рят что име­на Ка­ли и Кхо­да (Ал­ла­ха) рав­ны ему, по­то­му что все яв­ля­ют­ся име­на­ми гу­ру.

Ин­те­рес­ный мо­мент ис­то­рии в том что Кар­таб­хад­жи яв­ля­лись мо­гу­ще­ст­вен­ным дви­же­ни­ем вы­сту­паю­щим про­тив джа­ти-го­ша­ни и смар­тов, ко­то­рые как от­ме­ча­лось ра­нее ста­ли ос­но­ва­те­ля­ми ор­то­док­саль­но­го Гау­дийа Вайш­на­виз­ма 18-го ве­ка. Кар­таб­хад­жи и дру­гие груп­пы са­хад­жий об­ра­ти­ли ты­ся­чи из про­сто­го на­ро­да за­яв­ляя, что "ком­па­ния" (это спе­ци­аль­ный тер­мин для Гау­дийа Вайш­на­вов) бы­ла бо­га­той, а сей­час обан­кро­ти­лась. Из ру­ин ста­рой ком­па­нии воз­ник­ла но­вая (оз­на­чая Кар­та-бхад­жи). Эта ком­па­ния не де­ла­ет ни­че­го от име­ни ре­ли­гии.

Сло­во кар­та оз­на­ча­ет "гос­по­дин" или "босс"; так Кар­таб­хад­жи об­ра­ща­ют­ся к гу­ру, на­чи­ная с Кар­та Рам Ша­ран Пал. Все Кар­ты жи­ли в мес­те жи­тель­ст­ва пер­во­го Кар­ты и там ос­но­ва­ли мис­сию Кар­таб­хад­жи.

Пре­дан­ных по­сле­до­ва­те­лей Кар­тов на­зы­ва­ют Ба­ра­ти, что оз­на­ча­ет "чле­ны груп­пы но­во­брач­ных" в стран­ной тер­ми­но­ло­гии этой сек­ты. Ба­ра­ти долж­ны пол­но­стью при­ни­мать и слу­жить Кар­те как Бо­гу на зем­ле. Из-за сво­ей фа­на­тич­ной пре­дан­но­сти это­му прин­ци­пу, сек­та Кар­таб­хад­жи бы­ла очень хо­ро­шо ор­га­ни­зо­ва­на и эн­ту­зиа­стич­на, и та­ким об­ра­зом они бы­ли очень влия­тель­ны сре­ди лю­дей ко­то­рые ви­де­ли не­дос­тат­ки джа­ти-го­ша­ни и смар­тов.

Кар­таб­хад­жи не по­кло­ня­ют­ся ни од­но­му бо­же­сту кро­ме Кар­ты. Что бы он ни го­во­рил, все яв­ля­ет­ся свя­щен­ным и это­му сле­ду­ет сле­по по­ви­но­вать­ся. Его дея­тель­ность все­гда бо­же­ст­вен­на. Та­кая бо­же­ст­вен­ная дея­тель­ность бы­ла от­кры­та Аул Чан­дом, ос­но­ва­те­лем-ава­та­рой. Жи­вя со сво­им уче­ни­ком, Рам Ша­ран Пал си­дел на кор­точ­ках в оди­но­че­ст­ве, не дви­га­ясь на про­тя­же­нии мно­гих дней. Но ко­гда Рам Ша­ран про­во­дил сва­деб­ную це­ре­мо­нию для сво­ей стар­шей до­че­ри, Аул Чанд вне­зап­но встал и вы­шел из сво­ей ком­на­ты со­вер­шен­но об­на­жен­ный и на­чал тан­це­вать по­сре­ди сва­деб­ной це­ре­мо­нии. Рам Шал рас­сер­дил­ся, но ко­гда Аул Чанд при­гро­зил что по­ки­нет на­все­гда его дом, Рам Ша­ран по­ко­рил­ся и на­чал умо­лять ос­тать­ся, не­ожи­дан­но осоз­нав что Аул Чанд был Бо­гом.

В Банг­ла­де­ше бы­ла ос­но­ва­на но­вая вер­сия сек­ты Кар­таб­хад­жи не­сколь­ко лет на­зад, Ану­ку­лом Чан­д­рой. Сей­час он умер, но те­пе­реш­ние пре­дан­ные мо­гут быть ини­ции­ро­ва­ны пря­мо им че­рез по­сред­ст­во про­по­вед­ни­ков из­вест­ных как рит­ви­ки. Те кто хо­чет по­лу­чить ини­циа­цию долж­ны со­гла­сить­ся сле­до­вать прин­ци­пам — быть ве­ге­та­ри­ан­ца­ми один раз в не­де­лю и по­ко­ло­нять­ся ни­ко­му ино­му как изо­бра­же­нию Ану­ку­ла Чан­д­ры.

Гла­ва 9

НЕ­ДА или НЕ­ДА-НЕ­ДИ

(Вайш­на­вы — Буд­ди­сты Син­кре­ти­сты)

Сло­во не­да оз­на­ча­ет муж­чи­ну с об­ри­той го­ло­вой. Не­ди ука­зы­ва­ет на бри­то­го­ло­вую жен­щи­ну. Культ не­да-не­ди до сих пор со­хра­ня­ет­ся в рай­оне На­вад­ви­пы, где они не от­ли­ча­ют­ся от дру­гих бри­тых Вайш­на­вов, но­ся­щих ти­ла­ку и бе­лую оде­ж­ду. Апа­сам­пра­дайа не­да-не­ди взя­ла свое на­ча­ло со вре­мен Шри Ви­раб­хад­ры Гос­ва­ми, сы­на Гос­по­да Нитйа­нан­ды и Джах­на­ва-ма­ты. Го­во­рит­ся что Шри Ви­ра­чан­д­ра об­ра­тил бо­лее ты­ся­чи не­дов и та­кое же чис­ло не­ди в Вайш­на­вов из тан­три­че­ско­го Буд­диз­ма. Под его ру­ко­во­дством эти не­да-не­ди при­об­щи­лись к вос­пе­ва­нию Ха­ре Кришна ма­ха-ман­тры. Боль­шин­ст­во из них же­ни­лись долж­ным об­ра­зом и та­ким об­ра­зом пре­кра­ща­ли свои не­за­кон­ные свя­зи в ко­то­рых они со­стоя­ли ме­ж­ду со­бой за­ни­ма­ясь тан­три­че­ской ме­ди­та­ци­ей. Но че­рез не­ко­то­рое вре­мя мно­гие из них во­зоб­но­ви­ли свою ста­рую прак­ти­ку. Сей­час не­да-не­ди — это раз­но­вид­ность Бау­лов.

От до­ко­ра Ра­ма­кант­ха Ча­кра­вар­ти мы по­лу­ча­ем ис­то­ри­че­ские све­де­ния о Буд­ди­ст­ских мо­на­хах Орис­сы, ко­то­рые ста­ли Вайш­на­ва­ми в Пу­ри в то вре­мя ко­гда там на­хо­дил­ся Шри­ла Са­на­та­на Гос­ва­ми. Он был ини­ции­ро­ван и по­лу­чил имя Ачйу­та­нан­да да­са. Но по­сле об­ще­ния с Вайш­на­ва­ми он раз­оча­ро­вал­ся в их при­вер­жен­но­сти вар­наш­ра­ма-дхар­ме. Буд­ди­сты на­строе­ны про­тив вар­наш­ра­мы, по­это­му ко­гда Ачйу­та­нан­да по­со­ве­то­вал­ся с Буд­ди­ст­ским гу­ру по име­ни Ма­ха­нан­да, ему пред­ло­жи­ли по­ки­нуть об­ще­ст­во пре­дан­ных. Ачйу­та­нан­да ос­но­вал свою груп­пу, ко­то­рая про­по­ве­до­ва­ла бо­лан­ти праб­ху бха­га­ван будд­ха­ру­па мо шри чай­танйа тан­ка ча­ра­на се­ва ка­ра — "Я слу­жу ло­тос­ным сто­пам Гос­по­да Буд­ды в фор­ме Шри Чай­танйи."

Хо­тя культ Ачйу­та­нан­ды дав­но по­те­рял свою зна­чи­мость, этот ма­лень­кий рас­сказ по­ка­зы­ва­ет что на фо­не дви­же­ния сан­кир­та­ны Гос­по­да Чай­танйи, об­ра­зо­вы­ва­лись но­вые не­ав­то­ри­тет­ные дви­же­ния по­доб­ные не­да-не­ди. Эта же тен­ден­ция бы­ла от­ме­че­на Шри­лой Праб­ху­па­дой в пись­ме, на­пи­сан­ном в 1968 го­ду к уче­ни­ку, ко­то­рый пред­по­чел сле­до­вать свое­нрав­но­му саннйа­си ИС­К­КОН:

"Это зна­чит, что те­перь он не ве­рит в па­рам­па­ру или не­об­хо­ди­мость ду­хов­но­го ав­то­ри­те­та. Ка­жет­ся он ду­ма­ет что это раз­но­вид­ность ти­ра­нии. Это зна­чит, что по­сле при­ня­тия саннйсы и изу­че­ния фи­ло­со­фии в те­че­нии го­да, он пол­но­стью из­ме­нил взгля­ды и я не по­ни­маю как те­бе по­нра­вит­ся эта не­дав­няя док­три­на."

По син­кре­тиз­му как так­ти­ке для про­по­ве­ди раз­лич­ным ре­ли­ги­оз­ным со­об­ще­ст­вам, Шри­ла Праб­ху­па­да пи­сал в 1966:

"В дей­ст­ви­тель­но­сти мы не долж­ны ид­ти на ком­про­мисс с Хри­стиа­на­ми или Буд­ди­ста­ми. На­ши­ми прин­ца­ми долж­на быть про­по­ведь Соз­на­ния Кришны как это пре­под­но­сит­ся в Бха­га­вад-ги­те и Шри­мад Бха­га­ва­там. Так как мы со­би­ра­ем сей­час удач­ли­вых уче­ни­ков, то в бу­ду­щем бу­дет воз­мож­но на­брать боль­ше уче­ни­ков. Но это факт, что не­сча­ст­ные лю­ди при­вя­зан­ные к че­ты­рем ти­пам не­пра­виль­но­го по­ве­де­ния, та­ким как не­за­кон­ный секс и т.д. не мо­гут при­нять эти прин­ци­пы Соз­на­ния Кришны. Но все рав­но у них есть шанс ес­ли про­сто дать им слу­хо­вое вос­при­ятие транс­цен­дент­но­го зву­ка Ха­ре Кришна Ман­тры. Ес­ли мы на­пра­вим свое вни­ма­ние на то, что­бы убе­дить хри­сти­ан или при­вер­жен­цев дру­гих ре­ли­ги­оз­ных сект, то я ду­маю что это не при­не­сет ни­ка­ких пло­дов, по­то­му что ни­кто не бу­дет ме­нять свою ве­ру да­же ес­ли ему пре­дос­та­вят на­уч­ные или ар­хео­ло­ги­че­ские до­ка­за­тель­ст­ва. И это ни­ко­му не по­мо­жет. Мы уже об­су­ж­да­ли этот во­прос во мно­гих стать­ях и пе­ре­ме­на в ре­ли­ги­оз­ном ве­ро­ва­нии не да­ет воз­мож­но­сти пргрес­си­ро­вать в ду­хов­ном по­ни­ма­нии. Ду­хов­ное по­ни­ма­ние как учил Гос­подь Чай­танйа со­сто­ит в том, что все жи­вые су­ще­ст­ва яв­ля­ют­ся веч­ны­ми слу­га­ми Бо­га. Мы долж­ны про­по­ве­до­вать эту фи­ло­со­фию, а для это­го мы долж­ны вес­ти про­па­ган­ду. Ка­ж­дая ре­ли­гия ве­рит в Бо­га и мы хо­тим что­бы ка­ж­дый при­шел к это­му по­ни­ма­нию при­ня­тия сво­его веч­но­го слу­же­ния Бо­гу."

Глава 10

ВЫЗОВ

Являются ли неизбежными эти ловушки отклонений, показанные на примерах тринадцати апасампрадай? Действительно ли существует четкий путь избежания входа дешевых псевдо-преданных в разряд Движения Харе Кришна или предотвращения ухода старых преданных? В письме от 22 декабря 1972, Шрила Прабхупада блестяще выделяет путь к успеху с принятием следующих практических шагов, отмеченных ниже:

1. Избегать создания "безумных ложных преданных или притворщиков":

           А. Помните что плохие привычки трудно преодолеваются.

           Б. Поэтому новым преданным следует давать должное образование,

                           1) сначала они должны воспевать святое имя,

                           2) а затем они должны следовать регулирующим принципам.

                           3) Пока человек не готов следовать принципам, он не может жить в храме.

                           4) Внимание должно обращено на то чтобы воспитывать класс людей, а не массу людей.

2. Необходимо избегать несовершенств старших преданных ИСККОН:

           А. Руководители должны подавать пример и быть уверены том, что каждый должен быть бдительным в

                      1) чтении 16 кругов каждый день,

                           2) подъеме в 4 : 00 ежедневно,

                           3) посещении мангала аротика.

           Б. "Искусство менеджмента" заключается в том чтобы развить спонтанный дух любви в жертвоприношении для Кришны.

                           1) Руководители должны быть очень осторожны с тем, чтобы не убить дух энтузиастичного служения, которое

                                           а) индивидуально

                                           б) спонтанно

                                           в) и добровольно.

                           2) Руководители всегда должны создавать атмосферу свободного вызова, чтобы преданные энтузиастично поднимались и встречали его.

           В. Так как все следуют регулирующим принциам, будущее Движения Сознания Кришны очень светлое

                           1) "Иначе их энтузиазм истощается и они опять думают о сексе и становятся негодяями и возникает столько проблем."

                     2) Для того чтобы поддерживать их энтузиазм следовать принципам, преданные должны быть заняты удовлетворяющей деятельностью.

                           3) Они должны понимать принципы, быть частью этого занятия; они таким образом следуют им автоматически, осознавая "счастливую сторону регулирующих принципов."

           Г. Настроение тапасйи жизненно необходимы для здоровья ИСККОН. "Мы не должны стремиться к комфорту и становиться самодовольными и самоудовлетворенными."

Конечно большинство преданных начинают преданное служение с намерением следовать по этому пути, доводя его до полного успеха. Как говорит Катхопанишад, "Подобный острию бритвы, путь духовной жизни очень трудно пересечь т.к. он усыпан колючками." И из всех трудностей на пути, пратиштхаса является самой трудной, как выясняется впоследствии для преданного неофита. Рассматривая недостатки сахаджий, Шрила Бхактивинода Тхакура пел:

ами та вайшнава э буддхи хаиле

амани на хаба ами

пратиштхаса аши, хрдайа душибе

хаиба нирайа гами

"Если я думаю, что я Вайшнав, я буду стремиться к тому, чтобы другие оказывали мне почтение. А если желание славы и репутации осквернят мое сердце, то я без сомнения окажусь в аду."

Что касается комментария Шрилы Прабхупады к этим строкам, то мы находим его в письме от 31 декабря 1972. "У тебя есть желание стать известным проповедником и Вайшнавом певцом, а так же джагад-гуру. Это духовное желание, и оно не может сравниться с материальным желанием, но Вайшнав или прославленный Вайшнав значит что у вас нет сексуального желания. Можете ли вы быть таким? Сначала вы становитесь таким, лишенным всякого сексуального желания, и тогда вы прославденный Вайшнав. Вайшнав значит у него нет материальных желаний, что говорить о сексуальных желаниях. Все желания сводятся на нет, он не имеет стремления к джнане, карме и т.п."

Привязанные к материалным желаниям должны придерживаться ваидхи-садхана-бхакти и не позволять себе входит в сокровенные состояния совершенных преданных.

"Относительно песен Джайадевы, 'Шрита Камала' не одобряется. Иногда наши Кришнадас Бабаджи поют, но Прабхупад не одобряет этого. Те песни ппредназначены для сиддха-бхакт, не для нас садха-бхакт или познающих бхакт. Господь Чайтанйа никогда не разглашал ничего на публике, он наслаждался в компании своих избранных трех или четырех преданных. Есть одна песня у Джайадевы 'Поклонение десяти инкарнациям', эта песня нормальная."

(Письмо от 15 июля 1972)

Подобно этому ваидхи-бхакти-садхаки должны избегать литературы, которую не одобрил духовный учитель.

"...относительно чтения учениками других книг. Я прошу тебя прекратить эту практику. У наших учеников нет времени чтобы читать наши книги, но у них есть время чтобы читать другие книги и деньги для того чтобы покупать их? Ты серьезный ученик и ты правильно подметил недостатки этих книг. Нам не нужен класс бабаджей. Нам нужны активные проповедники."

(Письмо от 13 октября 1973)

Те кто не следуют выше отмеченным указаниям и сует нос не в свои дела, неотвратимо создает духовные бедствия.

"Что касается твоего вопроса о Гопи, вначале такой вопрос не ставится. Вначале мы должны строго следовать принципам преданного служения, таким как воспевание 16 кругов, регулярное следование наставлениям Духовного Учителя, которые включают изучение, поклонение в храме, санкиртана, и т.п. ... Ходить к девушкам и делать их беременными а затем говорить о Гопи, это то что происходит, это абсурд. Если кто то пытается понять Гопи не достигнув совершенной ступени, он становится сахаджием."

(Письмо от 14 декабря 1972)

Для того чтобы встретить такие вызовы успешно и проделать путь обратно домой, Обратно к Богу, человек должен в конечном итоге любить духовного учителя; почитание принципов которые он установил является доказательством любви ученика.

"Я построил каркас небоскреба, а вы разумные Американские и Европейские парни и девушки должны заполнить пространства должным образом и с хорошим вкусом. Не отклоняйтесть от нашего высокого стандарта. Это будет большим позором для меня."

(Письмо от 22 декабря 1971)

Самое большое оскорбление, которое преданный может нанести своему духовному учителю, является хати мата вайшнава-апарадха "бешенного слона"; если кому то угрожает опасность нанесения такого оскорбления, это конечно вопрос общения, как это объяснялось Шрилой Прабхупадой в его Комментарии к Ч.Ч. Мадхйа 19.157.

"Первое что должен сделать Вайшнав, это отказаться от общения с непреданными. А так называемые зрелые преданные совершают великое оскорбление отказываясь от общения с чистыми преданными. Живое существо является общественным животным, и если человек отказывается от общества чистых преданных, то вынужден общаться с непреданными (асат-санга). Общаясь с непреданными и занимаясь деятельностью не направленной на преданное служение, так называемые зрелые преданные падут жертвой оскорбления бешенного слона. И если был какой-то прогресс, то он сводится на нет из-за такого оскорбления. Поэтому следует тщательно заботиться о ростке — следуя регулирущим принципам и общаясь с чистыми преданными."

А что инициированные домохозяева, которые живут вне храма, поддерживают себя занимаясь "кармической работой" и таким образом не могут полностью посвятить себя храмовому служению и общению? Для них существует другой стандарт? Что если у него были неприятный опыт с определенными лидерами ИСККОН и он находит невозможным общаться с ними?

Шрила Прабхупада дал ответы на все эти сомнения; можно обратиться к его письму от 29 января 1973 к Кширодакашайи дасу и ко второму абзацу того же комментария, который цитировался выше (Ч.ч. Мадхйа 19.157). Вообще, не существует разницы между грхастха-ашрамом и другими ашрамами в вопросе об ответственности перед духовным учителем, за исключением того, что грхастха может жить вне храма вместе со своей женой. Грхастха должен следовать четырем регулирующим принципам как любой инициированный ученик. Что касается той теории что грхастха может заниматься "карма-йогой" и что у него иной духовный стандарт нежели у преданных живущих в храме, то Шрила Прабхупада писал:"это все чепуха." Он хотел чтобы его ученики домохозяева "оставались полностью занятыми в деятельности храма" и "как можно больше помогали другим преданным и тесно сотрудничали чтобы помочь мне." Но это не препятствует тому чтобы они работали вне храма; во время одной беседы Шрила Прабхупада привел пример свой пурва-ашрам в качестве примера: он жил и работал вне храма, но делал вклад в миссию своего духовного учителя таким образом как этого хотел Шрила Бхактисиддханта Сарасвати и преданные Гаудийа Матха. Если существует недоверие к некоторым преданным из-за прошлых стычек, то необходимо "придерживаться прямого общения с духовным учителем, и если есть какие-то сомнения нужно посоветоваться с духовным учителем." С духовным учителем общаются через посредство вапух-севы или же вани-севы. И в том и в другом случае необходимо следовать его наставлениям и регулирующим принципам. "Из-за ментальных измышлений происходит падение. Общаясь с непреданными, человек нарушает регулирующие принципы и таким образом становится потерянным."

Это является слишком требовательным? Несомненно компьютерная технология является требовательной, тем не менее все признают ее заслуги и стараются быстро освоить ее, чтобы не остаться в позади. Шрила Прабхупада отвечая на вопрос, заданный ему в 1975, сказал:"Ведическая технология — это гуру парампара." Так же как карми зависят от научной технологии для достижения своих целей, преданные так же должны зависеть от гуру-парампары для осознания высшей цели жизни, любви к Богу. Если мы думаем что можем достичь этой цели какими-то "более легкими средствами", то в этом случае мы становимся сахджийами. В обществе преданных одни служат в качестве лидеров, а другие в качестве последователей, но все должны придерживаться гуру-парампары. Если лидер думает что он транцендентен к этому, то он сеет смуту неправильно используя свое влиятельное положение. А последователь, который реагирует на такое неправильное руководство изобретая что-то новое называя это реформой, также только сеет смуту.

Как это ясно показывают горькие примеры недавней истории ИСККОН, отклонившиеся лидеры проявляют признаки осквернения джати-гошани: они склонны думать о себе как о неуязвимых наследниках положения и могущества их духовного учителя, независимо от своих недостатков, и они легко провоцируются на действительные или воображаемые вызовы авторитету. Отклонившиеся последователи проявляют симптомы осквернения картабхаджи: они принижают значение всех лидеров как развращенных на основе неправильного поведения нескольких. Подобно последователям Анукл Чандры, они советуют новичкам принимать инициацию только от основателя-ачарйи, хотя физически он больше не присутствует.

Оба класса — отклонившиеся лидеры и отклонившиеся последователи являются сахаджийами. Они кажутся вполне уверенными в том, что их ментальные измышления являются возвышенными реализациями, а их эмоциональная неразбериха — это состояния экстаза. Таким образом они вполне уверены в себе, и любое внезапное вдохновение принимается как божественное, даже если ясные наставления Шрилы Прабхупады игнорируются или нарушаются.

…