Западно-католическая средневековая христианская патристика.

ИСТОРИЯ ЭСТЕТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

План: 1)Генезис и становление эсмасли в культуре Античности

2)Эстетическая мысль Средневековья и Возрождения

             3) Основные эстетические направления эпохи Нового времени

    В зародышевой форме истоки эстетического чувства содержит первобытный миф. Исходный этап культуры (наивно-цельное, предельно-эмоциональное детство человека) характеризует единство природно-божественного и социального, субъектно-объектного, изначальная неразделимость (синкретизм) практической, хозяйственно-трудовой и духовно-магической сторон жизни, утилитарных и эстетических элементов (охотничья, земледельческая магия). Миф в силу своей вещественности, телесности был предельно заинтересован (в отличие от будущего искусства).

    Миф создавал вторую – воображаемую – реальность, духовное инобытие, означавшее интуитивный поиск абсолютного смысла жизни. Через миф и ритуал происходила духовная инсценировка реального жизненного бытия. Миф означал наивное, экстатическое, эмоционально насыщенное восприятие и осознание мира. Миф в ранних эмоционально-эстетических формах создавал модель, образец (инвариант), многократно в дальнейшем воссоздаваемую, впускающую в себя новые содержательные элементы.

    Мифосознание раскрепощало непосредственность воображения, фантазии, образных представлений людей. Миф давал выразительную «картинную разрисовку» бытия. Через миф происходила первичная эстетизация быта как в реально-предметном, так и в духовном измерении. В первом случае – человек постепенно осознает закономерности красоты в природе, принципы формообразования и применяет их (утка – ковш). В другом – ведет интуитивный поиск целостности, единства, завершенности, гармонии природно-божественного бытия. Игровая ситуация ритуала (с единством слоавесной, музыкальной, танцевальной сторон) создавала ощущение свободы, полноты жизни, единства со всем сущим. Действительность антропоморфизируется; происходит иллюзорное мифологическое «достраивание» бытия. Формируется эстетическая «обертка» всех элементов жизни.

    Базисные философско-эстетические представления складываются в период греко-римской Античности. Развитие античной эстетической мысли рассматривают как путь от натурфилософской, космологической эстетики (ранняя классика) к антропологической эстетике, эйдологической (высокая классика – 5 в.до н.э.) и, наконец, к эстетике позднего, эллинистического этапа.

    В целом, древнегреческая культура основана на двуединстве аполлонического начала (светлое, рациональное, утверждающее значимость умопостигаемого сущего) и дионисийского (темное, эмоционально-экстатическое, мистически-иррациональное, связанное с культом бога Диониса и Деметры: элевсинские мистерии, учение орфиков). Мифический союз бога ремесла Гефеста и богини красоты Афродиты – метафора союза красоты и ремесла, технической целесообразности, пользы.

Ключевые понятия древнегреческой эстетики: тэхнэ (созидание), космос, агон, логос (принцип космоса и человеческого познания), катарис, мимезис, эйдос (идея), гармония (связь, соразмерность).

Греки поставили самые существенные проблемы эстетики: отношение эстетического сознания к действительности, природа искусства, сущность творческого процесса, теория эстетического воспитания. Дали первый анализ эстетических категорий.

Космологическая эстетика. В представлении греков космос 5-ти-элементен (огонь, земля, эфир, вода и воздух), телесен, пространственно ограничен, чувственно материален. структурно и ритмически оформлен. Он олмцетворяет абсолютную красоту. Космологизм – это наглядно-чувственное, интуитивное представление Космоса. Фундаментом космологических эстетических теорий стали идеи милетских философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена.

Особое место и космологический характер имеет пифагорейская школа. Математическое (астрономическое) познание было неотделимо от религиозно-мистического. Перед нами – целостное эстетическое мировосприятие. Число провозглашается сущностью мира, начинается поиск числовых закономерностей Космоса: его красоты, гармонии (как единства противоположностей), ритма. Во всем видится числовая закономерность.

Пифагорейцы открывают числовые закономерности музыки: интервалов, ладов; определяют, что высота звука зависит от длины и частоты колебаний струны, открывают обертоновый ряд.

Шел поиск объективных основ прекрасного: красота и гармония объективны, присущи Космосу (космическая гармония, «музыка сфер») Человек в своем творчестве подражает музыке сфер, чтобы настраивать души людей в соответствии с гармоническим универсумом. Пифагорейцы впервые говорят о катартической и воспитательной роли искусства (музыки).

У Гераклита в основе сущего – первовещество «вечно живой Огонь» (Божественный огонь, или Логос Мира). Суровая закономерность мира сочетается с изменчивостью сущего («все течет, все изменяется»). В отличие от пифагорейцев, у Гераклита не «гармония», а «борьба» противоположностей («все возникает через борьбу и по необходимости»). Прекрасное у Гераклита так же имеет объективную основу, но не в числовых отношениях, а в чертах, свойствах материальных предметов. Говорит об универсализме гармонии (в основе Космоса, человеческих отношений, художественных произведений).

Антропологическая эстетика.

На смену космологическим философско-эстетическим концепциям приходят антропологические, связанные с проблемой человеческого бытия. В основе этих концепций – взгляды Сократа и эстетическая релятивистика философов –софистов (Протагора, Горгия и др.). Т.о., оказывается, что все существует лишь в отношении к другому; человек сам задает законы объективной действительности, сам задает меру вещам, устанавливает их ценность для себя.

Сократ, как известно, стремился заставить человека размышлять над «простыми» вещами, его этика – это этика индивидуальной моральной ответстенности, а добродетель – знание. Ему было важно понять мир, возводя единичное ко всеобщему. Прекрасное для Сократа то, что несет человеку благо, совершенное благо (добро+ красота+ благо). Красота есть красота смысла, разума. Прекрасное не существует как абсолютное свойство предметов и явлений: оно раскрывается лишь в их соотнесении и совпадает с целесообразностью (единство внутреннего и внешнего). Но ! относительна не красота сама по себе, а лишь всякая красота разнообразных вещей (в этом смысле и может быть сопоставима красота «навозной корзины» и «золотого щита»). Сократ ставит проблему отличия реального и идеального, прекрасной вещи и прекрасного самого по себе. Искусство рассматривается им в соотнесении: первообраз (красота как смысл) – образ; идеал - реальность. Мудрец рассматривает проблему духовной красоты (у пифагорейцев она имела формальный характер), подчеркивает тесную связь этики и эстетики, морального и прекрасного.

Эйдологическая эстетика (Платон. Аристотель).

Прекрасное – центральное понятие платоновской эстетики (работы: «Гиппий Большой», «Держава», «Софист», «Пир» и др.). Ставится проблема бытия (истинное бытие, бестелесный мир идей – эйдос) и небытия (материя, чистая возможность). Мир человека – это мир становления. Для Платона характерна абсолютизация различий между общим и единичным, придание общему самостоятельного существования. Идея Платона – вечная, неизменная, абсолютная сущность множества реальных вещей. Лестница идей упиралась в первоидею (абсолютное благо).

Реальный мир, согласно Платону, не может быть подлинно прекрасным, последним является лишь мир абсолютных идей. Подлинная красота познаваема не чувствами, но только разумом. Мир идей – сверхчувственный. Мир человека (становления) – чувственный. Художник (живописец, скульптор) создают лишь копии реального мира (при том, что реальный мир уже сам по себе лишь копия пркрасного). Поэтому мир искусства – это «тень теней», «оттиск оттиска». Из этого рассуждения логично вытекает низкая познавательная оценка искусства: оно обманчиво, препятствует подлинному познанию.

Однако, Платон высоко оценивает воспитательную функцию искусства (особенно- поэзии и музыки). Проводит своеобразную «чистку» искусства по способности служить развитию в человеке определенных этических черт Платону свойственно мистическое понимание сущности художественного творчества: момент творения это состояние экстатического умоисступления, одержимости (когда сознание отключено, художник становится проводником божественных идей).

В своих работах («Риторика», «Политика», «Поэтика») Аристотель стремится доказать несостоятельность ряда философско-эстетических идей Платона, критикуя учителя за отрыв сущности от явления, за концепцию автономного бытия мира абсолютных идей. Для него сущность вещи – в самой вещи.

Аристотель утверждает, что подлинно прекрасное качество самой реальности; главные его черты: порядок, соразмерность, определенность. Прекрасное – совершеная в своем роде вещь. Аристотель высоко оценивает познавательные возможности искусства, которое, как он считает, филсосфичнее, серьезнее истории (ибо говорит о надвременном). Феномен катарсиса им рассматривается на примере восприятия трагедии. Он утверждает, что в основе искусства – принцип мимесиса (однако имитация в искусстве – это изображение типического, а отнюдь не копирование жизненного бытия). Аристотель поднимает вопрос о неповторимости художестенного произведения (тэхнэ – установка на созидание), говорит о присутствии врожденных художественных способностей.

Философ размышляет о компенсаторной (создание желанного образа жизни, указывающего путь к счастью) и воспитательной роли искусства (связь искусства с моральным самосовершенствованием).

Аристотель предпринимает попытку класификацию видового многообразия видов искусств. Выделяет подражательные (миметические) и дополняющие (т.е. природу); разграничивает их на доставляющие чувственное удовольствие (музыка, живопись) и умственные (поэзия).

В эллинистический период Космос, как главный объект античной мысли, трактуется уже в свете субъективных человеческих переживаний. Эстетические категории рассматриваются в контекстсе самопознания и самоустроения.

У Плотина (3 в. н.э.) вновь возникает оппозиция чувственного и сверхчувственного мира (отсюда – «неоплатонизм»). Но! Прекрасное теперь уже трактуется как доступное чувствам. Образы прекрасного как совершенство связывают эти миры. Материальный мир проистекает из первоединого. Прекрасна не материя, но душа, которая сквозь нее просвечивает. Художественное произведение – отражение вечного образца.

 Оставался, т.о., лишь шаг к оформлению новой религиозной эстетики, начавшейся вместе с процессом христианизации европейского средневекового мира.

Эстетические представления периода Христианского Средневековья.

Общие черты: теологизм, абстрактность спекулятивных умозаключений, схоластика.

Византийская патристика. Византийская культура характеризуется синтезом эллинистических, восточных и славянских элементов; отличается мистицизмом и консерватизмом. В 325 г. Никейский собор провозглашает догмат о триединстве и единосущности Бога. В числе византийских отцов церкви: Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст.

Истоком средневековой эстетической мысли послужило учение ПсевдоДионисия Ареопагита – первого христианского епископа (1в., работа: «О божественных именах») Главные составляющие его учения: идея эманации красоты, теория света и любви. Бог – абсолютная высшая красота («пресущественно прекрасное»). Познание Бога возможно лишь через Веру и Любовь. В Боге все сходится: это – образец, причина, источник, предел всего.

 Божественная красота – источник красоты реальной, земной (последняя – двойственна, сама является источником чувственнных вожделений). Красота реального мира – результат эманации (истечения) божественной красоты и одновременно ее деградации по мере физического отелеснивания. Излучаясь, божественная красота никогда не убывает. Первосущее излучает свет (тождество красоты и света). Христос – Свет (Фаворское преображение перед учениками), светозарны и ангельские небесные чины. Отблеск первичного Божественного Света и создает красоту реального мира (отсюда – значимость золотого света в иконописи, иерархия цветовой символики).

Согласно средневековой эстетике, существует свет видимый и духовный. Последний – невидим, постигается «умственным взором», в мистическом откровении. Слияние светоносной сущности объекта и субъекта в душе верующего (т.е. слияние с божественной сущностью) означает высшую ступень познания.

Византийская патристика развивает теорию символизма: Божественное начало обычным, формально-логическим путем не постижимо.

Климент Александрийский выстраивает образную иерархию процесса божественнной эманации: Абсолютный первообраз (архетип) – Логос (чувственно не воспринимаем) - Человеческий разум (образ Логоса) - Человек – Художественный образ (самый низший).

Миметические (подражательные) образы провозглашались низшими.

Священные тексты рассматривались как система аллегорических образов с 3 уровнями восприятия: доступным всем, доступным восприятию души, доступным восприятию духа (духовным разумом). Символ одновременно и скрывает (как оболочка) и выявляет сущность, истину (изображает непостижимое). Икона, т.о., вмещает и знаковость и явленность.

И.Дамаскин выступил защитником иконопочитания: икона как образ есть воссоздание божественного архетипа. Поклоняясь иконе, люди поклоняются не материалу, из которого она сделана и не идолу, а тому, кто изображен: «честь образу переходит первообразу». Икону Дамаскин трактует как книгу для неграмотных (дидактическая роль), как декоративно-эстетический элемент церковного культа, как образ, который ведет «от созерцания телесного к созерцанию духовному», как предмет поклонения, несущий высшую благодать.

Высоко оценивается роль искусства, особенно живописи (Василий Великий), которая отнюдь не копирует, а возводит к высшему смыслу. Художественные творения, поэтому, подобны «лекарству с медом».

Западно-католическая средневековая христианская патристика.

В работе «О граде Божьем» Аврелий Августин (Блаженный). Теолог 4-5 вв. развивает теорию двух градов: божественного и земного; различает прекрасное как ценное само по себе и ценное в плане земной целесообразности, лишь в отношении чего-либо другого. Базовое его понятие – единство. Чем совершеннее вещь, тем больше в ней единства. Это был один из путей теологического преодоления идей антиномичности, двойственности бытия. Августин развивает идею блаженства: бесконечного наслаждения абсолютной духовностью, включающей Высшие: Истину, Благо и Красоту.

Схоласт 13 в. Фома Аквинский в своей «Сумме теологии» предпринимает синтез христианской догматики с философским методом Аристотеля, завершает систематизацию средневековой эстетики. Он выдвигает принцип гармонии веры и разума; разрабатывает учение о форме и сущности. Сущность присутствует и в Божественном Абсолюте и в конкретных вещах. У Бога сущность отождествлена с существованием. Сущность же всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, т.к. не вытекает из их единичной сути. Фома использует философские категории Аристотеля: материя и форма. Материальные вещи представляют собой синтез пассивной материи и активной формы. Материально-телесное состоит из формы и материи, в то время, как духовное имеет только форму. Прекрасное – единство блага и красоты формы.

Эстетика Возрождения

    Возрождение знаменует необходимость глубокого духовного обновления. Формируется новый тип культуры – светской, во всем многообразии городского универсума. Формируются новые типы хозяйственных, социальных, этнонациональных отношений, новое религиозное и художественное сознание.

    Ведущая идея Ренессанса – гуманизм. Утверждается новая концепция человека (в философии Н.Кузанского, М.Фичино, Дж.Бруно, П.делла Мирандолы): значимость человеческой индивидуальности, реально-жизненного самоутверждения, огромного творческого потенциала личности. Провозглашается не вредневековое цеховое ремесленное «делание» стихов, икон, мотетов, но их создание.

    Закономерно, что мировоззренческой опорой Ренессанса стала Антика: посредством ее авторитета начинает переосмысливаться сущность бытия Но происходило это не через голову средневековой культуры: при всей схоластичности и дидактизме средневековая мысль перенесла центр размышлений на духовные ценности, во внутреннее измерение человека, чего не знала Античность. Оставалось лишь наполнить их гуманистическим смыслом.

    Возрожденческая мысль стремилась преодолеть средневековую богословскую антиномичность бытия. В мировоззренческом отношении ей оказался наиболее близким неоплатонизм с его идеей эманации Божественного смысла, насыщенности всего мира божественной красотой. Одним из проявлений неоплатонизма стал пантеизм: отождествление Бога и Природы. Отсюда – воспевание божественной красоты Мира, Природы, Человека. Природа трактовалась как одушевленная материя (гилозоизм). Из этого закономерно проистекала идея постижения Божественной красоты богатством человеческой чувственности. Реабилитируется чувственное познание и гедонизм (ценность чувственного наслаждения).

    Идея титанизма Человека, рожденного, чтобы работать над великим и грандиозным делом, сопровождается утверждением индивидуализма (ценность личностной самореализации, вплоть до приоритета собственных эгоистических интересов и «права сильного»).

Парадокс эстетики Возрождения: жизнеутверждающий энтузиазм соседствует с трагичностью мироощущения, ввиду невозможности онтологически реализовать свои творческие установки, осуществить прорыв в трансцендентное. Трагическая невыполнимость ставящихся творческих задач влечет возрожденческую тоску и меланхолию (работы С.Боттичелли).

Стало неизбежным провозглашение высокой социальной и познавательной ценности искусства. Более того, именно искусство и виделось наиболее совершенным способом осмысления бытия. Так, искусство для Леонардо да Винчи это «наука познания природы». Возрождение актуализирует принцип имитации (мимезиса) Античности. Не случайным, в этой связи, оказалось признание живописи в качестве ведущего вида в «иерархии искусств».

Абсолютизация роли живописи была обусловлена установкой на внешнее правдоподобие, богатством зрительного восприятия, ее «непереводимостью».

Утверждаются объективные законы красоты, чувственно воспринимаемой. Альберти: «Красота – согласие и созвучие частей в том, частями чего они являются». Возрождается поиск закономерностей красоты и возможностей ее воплощения (открытие линейной и воздушной перспекитивы, точки золотого сечения, общей композиции с центром и периферией, светотени и т.п.)

Эстетика Ренессанса материалистична, но не натуралистична. Красота вновь отождествляется с добром. Шел поиск равновесия между идеалом и действительностью, между общим и единичным.