Христианская апологетика: проблематика и идейные истоки

    В исторической науке период средневековья в Западной Европе да­тируют V—XV вв. Однако по отношению к философии такая дати­ровка не совсем корректна. Средневековая философия в Западной Европе — это христианская философия. Христианская же филосо­фия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы — Афиногор, Теофил, Ириней, Юстин, Татиан и другие разрабатывали и пропагандировали свои идеи во II в. н. э.

   Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами. Это название они получили пото­му, чтоих сочинения нередко носили наименование и характер апо­логий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Ранние хрис­тиане решали две взаимосвязанные между собой задачи: непосред­ственно-практическую и идейно-теоретическую. Суть первой состо­яла в необходимости защитить христианские общины от преследо­ваний, отстоять право на исповедование новой религии, укрепитьих организационное единство, не допустить отхода от христианства его приверженцев, привлечь к нему широкие слои населения. Решение этой задачи предполагало выяснение отношений сторонников новой религии к государству и обществу, аих религиозных убеждений — к государственной религии и требованиям гражданских обязаннос­тей, к общественной нравственности, к борьбе с распространяемыми о христианах слухами как о безбожниках, святотатцах, аморальных людях, совершающих каннибальские обряды, к доказательству преимущества христианства перед другими религиями и т. д. В сочинениях, адресованных, прежде всего, представителям власти — римским императорам, наместникам, христианские апологеты убеждают их в лояльности приверженцев новой религии.

   В условиях постоянных преследований идеологи пер­воначального христианства выискивали юридические аргументы, чтобы отстоять для своей религии право на гражданское существо­вание. В то время они апеллировали к естественному и гражданско­му праву, ратовали за единообразное применение законов ко всем гражданам империи, независимо от их вероисповедания, требовали применения принципа свободы совести. Обращаясь же к привер­женцам христианства, апологеты стремились ободрить их, внушить идею исключительности, богоизбранничества. Нередко, идеологи первоначального христианства сознательно толкали своих «братьев по вере» на мученичество. Страдания и фанатичное самопожертвование, как проявление высоких морально-волевых качеств при­верженцев новой религии, они использовали в качестве аргумента в миссионерской деятельности.

 Наряду с решением непосредственно-практических задач, связанных с обеспечением нормального функционирования христи­анских организаций и ведением миссионерской деятельности, христианские апологеты много внимания уделяли разработке и теорети­ческому обоснованию своего вероучения. Дело в том, что христиан­ская апологетика появилась и начала функционировать в момент становления церкви. В то время христианство еще существовало в форме разрозненных общин или епископальных церквей, не имевших единого, общепринятого вероучения. Предстояло только со­здать это вероучение.

Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили некоторые идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлеченной эллинской мудрости.

Один из крупнейших представителей апологетики – Тертуллиан (ок.160 – после 220 г.) стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума. Образованные греки были убеждены в необходимости доказывать истину, проверять ее логическими методами. Тертуллиан понимал, что евангельские тексты, в целом Новый Завет, преследуют совсем другие цели. Иисус открыл другую сферу, не менее важную, по сравнению с той, что открыл Сократ.

Сократ сделал достоянием греков мир абстрактного мышления, выявил его рациональные законы. Иисус учил морали и воспитывал волю ей следовать на основе убеждения, принимаемого на веру. Иерусалим, где проповедовал Иисус, стал для Тертуллиана символом веры, которая принимает все, даже если это противоречит логике рационального мышления, обоснованного Сократом и его последователями, жившими преимущественно в Афинах. «Что общего, - вопрошает Тертуллиан, - у Афин и Иерусалима, у Академии и церкви?»

Этот знаменитый вопрос–восклицание положил начало противопоставлению разума и веры. Разум должен остановиться перед несокрушимостью веры , которая принимает то, что не может принимать разум. Именно то, что не подлежит рациональному объяснению, может принять только вера: «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий, - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный воскрес – это несомненно, ибо невозможно». «Верую, ибо абсурдно», - резюмирует Тертуллиан.

Патристика традиционно подразделяется на восточную(греко-византийскую), наиболее крупные представители: Василий Великий (331-379), Григорий Богослов (330-394), Иоанн Златоуст (345-407) и западную(латинскую) –Амвросий Медиоланский (ок.340-397), святой Иероним (ок. 340-420) –переводчик Библии на латынь и Аврелий Августин (354-430). Греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть «мистицизму», в то время как латинско-католическая мысль тяготеет к рационализму. Большое значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями.

Классику греческой патристики представляют каппадокийцы(Каппадокия – область на северо-востоке Малой Азии) – Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Богослов, с которыми связан важнейший этап оформления и утверждения христианской догматики.

Каппадокийцы отредактировали Символ веры, принятый на Никейском (325г.) и Константинопольском (381г.) Вселенских Соборах христианской церкви. В нем в краткой форме обозначены все основные положения христианской веры.

   Представители греко-византийской патристики предложили также и решение тринитарной проблемы. Догмат троицы сформулирован следующим образом: Бог триипостасен (имеет три лица): его первое лицо Бог-Отец – творец мира, демиург, первоначало; Бог-Сын, слово-логос, пришедший на землю Иисус Христос; Дух Святой – животворение, начало всего живого. Все три лица занимают в троице равноправное место. Они по сущности одинаковы (единосущны), неслиянны и нераздельны. Это личности, относящиеся друг к другу с любовью и пониманием. Благодаря «единящей силе любви» они проницаемы друг для друга. Возвышенная жертвенная любовь связывает их изначально. Их отношения – образец для всех людей, источник обоснования принципов добра, милосердия, справедливости, сострадания, сопереживания, на которых формировались идеалы европейской цивилизации. Этим они ценны и значимы для современного человека.

Как уже отмечалось, объектом осмысления христианских апологетов яв­лялись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов. Большой материал для философ­ских размышлений давала также эллинистическая философия по­здней античности. Христианским апологетам предстояло упорядо­чить весь этот разнородный материал, привести его в какую-то сис­тему, по возможности, разъяснить наиболее важные положения, сделать их доступными восприятию своих приверженцев и оградить от нападок противников христианства. При разработке основ вероучения христианским философам не требовалось заново изобретать понятийный аппарат и методологию оперирования этими понятиями, они могли воспользоваться, и вос­пользовались, понятийным языком древнегреческой и древнеримской философии. Исследователи истории христианства отмечают, что непосредственными теоретическими истоками раннехристианской фи­лософии была эллинистическая философия I—II вв., прежде всего, система иудейско-эллинистического философа из Александрии Филона и вульгаризованная греческая, в особенности, стоическая философия.

Философия Филона базировалась на представлении о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, трансцен­дентном миру (находящемся за пределами мира). В силу своей транс­цендентности Бог не мог вступить в непосредственный контакт с ми­ром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне эта про­блема была разрешена в христианстве через образ агнца — Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Однако для зарождающейся христианской филосо­фии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. На этой основе сформировалась так называемая христологическая проблема, которая с особой силой стимулировала богословские поиски, открывала широкое поле для философских размышлений.

В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили ос­новные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики античной философии, ни неоплатоники не со­здали концепции бога — личности. Они трактовали Единое, как не­кое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолют­ную абстрактно-безличную индивидуальность.Личностное пони­мание Бога впервые дано Филоном Александрийским.

   То, что лично, неповторимо и неразрушимо — не составленоизчего-то внеличного, — рассуждал Филон. Попытка объяснить личность причинно-генетически приводит к переходу от одного элемента к дру­гому, вплоть до бесконечности. При этом дроблении теряется личность. Следовательно, чтобы сохранить личность во всей индивидуальности, своеобразии и единстве, необходимо допустить, что она может быть со­творена из ничего, без всяких предпосылок. Личность, так же как и Бог, — беспредпосылочна. Если Бог — абсолютное начало, то Он не может не быть личностью, ибо если Он не личность, то Ему что-то предшествова­ло, а, следовательно, Он не абсолютное начало. Таким образом, Бог — это личность, и требует личностного отношения и понимания.

Характеристика Бога как личности была существенным ша­гом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филон использует одно из центральных поня­тий античной философии — понятие Логоса. Так же, как и в античной философии, Логос у Филона наделяется рационально-логической и структурно-упорядочивающей функцией. Логос — это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводящий все разнообра­зие вещей к единству. От него всякая форма, всякая устойчивость и определенность. Взятый сам по себе, в абстракции от телесных ве­щей, Логос есть царство вечных умопостигаемых идей, тождествен­ных с божественными мыслями. Мир создается Богом по модели этих идей и служит их отображением.

   Но в отличие от античной философии, Логос у Филона высту­пает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть боже­ственный разум. После сотворения реального мира божественный разум сделался имманентным миру. Соответственно, идеи и логосы, как божественные составляющие, также становятся имманентными миру. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отожде­ствления его смессией — Христом. Логос, отождествленный с Хрис­том, появится вскоре после смерти Филона, в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово [в греческом подлиннике — Логос] и Слово бы­ло у Бога и Слово было Бог» (Иоанн. 1,1). И далее автор сочинения сближает Иисуса Христа с Богом через Логос. «Слово стало плотью и обитало в нем» (Иоанн. 1,4). Таким образом, возникает версия, что из­вечно существовавший Логос воплотился в Иисуса Христа. Иисус Христос интерпретируется как Бог, но понятие «Бог» — не тождест­венно понятию «Христос». Между ними существует известное раз­личие, ибо иначе трудно понять смысл земного существования Лого­са, его цель и назначение в мире. Бог-отец невидим, а Логос-сын дол­жен воплотиться среди людей, чтобы они через него узнали об отце.

   Учение о божественном Логосе развивали и представители стоицизма. Однако главный вклад стоицизма в формировании хри­стианского мировоззрения состоит в том, что он представлял хрис­тианствусистему нравственных ценностей. Для стоицизма харак­терна проповедь аполитизма, пренебрежения к реалиям конкретной социальной жизни, отрицание ценностей предметно-телесного и противопоставление телесного духовному, как более высокой сфе­ре жизненных интересов. Одной из важнейших задач философии является, по мнению Сенеки, задача утверждать между людьми осо­бое содружество, проникнутое невидимой, но самой прочной связью, общину святых праведников, соединяющую в себе мир божествен­ный и мир человеческий. Такую общину, как он думал, способны создать люди, воплотившие в себе идеалы мудреца — стоики. Эти люди, свободные от всевозможных страстей и потребностей, настоящие;

хозяева самих себя, обладающие всеми добродетелями, всегда поступающие правильно и достигшие всех этих качеств отношением непротивления и религиозной покорности к провиденциальному ус­тройству мира.