Проблема личности и культуры в творчестве Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

Характерная черта русской философии – ее связь с литературой ярко проявилась в творчестве великих художников слова – А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, Ф. И. Тютчева, И. С. Тургенева и др. Особенно глубокий философский смысл имеет творчество Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого – двух великих писателей, принадлежащих столько же литературе, сколько и философии. Их творчество имело огромное, поистине всероссийское влияние. Можно сказать, что русская философия XX в. в познании духовного мира человека во многом обязана влиянию идей Достоевского и Толстого. Это не означает, конечно, что философия Достоевского и Толстого стала в России своего рода заменой собственно философского знания.

Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой (1828-1910). Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, "царство божие внутри нас" и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо для него.

Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то, очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. "Самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека - участвовать в этом движении, подчиняясь и содействуя ему" . Согласно Толстому, Бог есть любовь. В своих художественных творениях Толстой апеллировал к народу как носителю истинной веры и нравственности, считая его основой всего общественного здания.

На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж.Ж. Руссо, И. Кант и А. Шопенгауэр. Философические искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества (так называемое толстовство). Причем среди его последователей оказались не только члены различных религиозно-утопических сект, но и сторонники специфических "ненасильственных" методов борьбы за социализм. К их числу относится, например, выдающийся деятель национально-освободительного движения Индии М. Ганди, называвший Толстого своим учителем.

Огромное место в истории русской и мировой философской мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821 -1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства.

Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через "новые формы жизни, искусства" благодаря широте его "нравственного захвата". Характеризуя этот существенный срез в мировоззрении Достоевского, Вл. Соловьев пишет, что положительный общественный взгляд еще не был вполне ясен уму Достоевского по возвращении из Сибири. Но три истины в этом деле "были для него совершенно ясны: он понял прежде всего, что отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; он понял также, что общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве, и, наконец, он понял, что эта правда имеет значение религиозное и необходимо связана с верой Христовой, с идеалом Христа" . У Достоевского, как отмечают его исследователи, в частности Я.Э. Голосовкер, было "исступленное чувство личности". Он и через Ф. Шиллера, и непосредственно остро чувствовал нечто глубинное у И. Канта: они как бы слиянны в осмыслении христианской этики. Достоевского, как и Канта, тревожило "лжеслужение Богу" католической церковью. Эти мыслители сходились в том, что религия Христа является воплощением высшего нравственного идеала личности. Все называют шедевром легенду Достоевского "О Великом Инквизиторе", сюжет которой восходит к жестоким временам инквизиции (Иван Карамазов фантазирует, что было бы, если бы Христос сошел на Землю, - его распяли бы и сожгли бы сотни еретиков) .

Достоевский - один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на "русское решение" социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы на основе христианского братства.

Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского "истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир"

В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить "последние вопросы" бытия. Он развивал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергий-ной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи ("идееносные герои" романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.

Такова социально-философская позиция мыслителей просветительско-светской ориентации. Какими же были в рассматриваемое время (вторая половина XIX - начало XX вв.) воззрения их оппонентов - мыслителей религиозно-идеалистической направленности? Проблематика, в общем, оставалась той же, разрабатывалась же, естественно, иначе, но по-своему также весьма плодотворно.

Продолжая традиции славянофилов, но также привлекая и другие источники, Ф. М. Достоевский (1821-1881) сосредоточивается на дальнейшей позитивной разработке проблемы духовно-нравственной свободы человека как одной из принципиальных основ концепции гуманизма. Он не приемлет то причинное объяснение поведения людей, которое давалось в рамках "антропологического принципа". Оно, по Достоевскому, фактически отрицает свободу воли человека и тем самым снимает вопрос о его личной ответственности за содеянное, поскольку "виноватыми" сказываются лишь сами условия жизни. Возражение достаточно серьезное, оно вскрывает уязвимые места указанного учения, сводящиеся к его недиалектичности (напомним: хотя Чернышевский, опираясь на Гегеля, стремился быть диалектиком и не раз блестяще демонстрировал это, в целом его материализм остался метафизическим). Не учитывается, говоря современным языком, диалектика внешней и внутренней детерминации человеческого поведения. С позитивной же стороны Достоевский, как и другие русские религиозные мыслители, эту проблему в итоге решал так: человек - существо прежде всего духовное, воля его свободна, и если в душе его есть Бог, он не совершит "дурного" поступка, какими бы ни были внешние обстоятельства. Соответственно и единственно верный путь улучшения общества - непрерывное нравственное самосовершенствование каждого его члена, а не путь "внешнего устроения жизни" (т. е. сначала изменяются условия жизни людей, а потом и они сами), предлагавшийся революционными демократами.

Рассуждая в русле этих идей, Достоевский подчеркивает, что зло коренится в самом человеке и покончить с ним можно лишь "внутренним путем" преодоления его в себе. Сложнейшая и драматичнейшая диалектика добра и зла в человеческой душе, условия победы в ней "ангельских" начал над началами "дьявольскими" - ядро концепции "человека в человеке", созданной этим мыслителем.

Исходный пункт концепции - понимание свободы как последней, предельной сущности человека, его основной и главной характеристики, показатель его независимости от природы. Хотя, поясняет Достоевский, человек включен в "сеть" природы и подчинен ее законам, он сам определяет свое поведение в диапазоне добра и зла, и в этом смысле свободен.

Т. е. свобода понимается как этическая категория, а человек как существо нравственное. Раскрытию содержания свободы не способствует взгляд на человека как существо рассудочное, а потому и благоразумное, действующее для собственной выгоды, ибо, пишет Достоевский в "Записках из подполья" (1864), "натура человеческая действует вся целиком", включая и сферу бессознательного, и выражает эту целостность "хотение", которое может совпадать с рассудком, "но очень часто и даже большей частью совершенно и упрямо разногласит с рассудком". Однако именно оно, по Достоевскому, руководит поведением человека и есть самое важное и дорогое для него, ибо только через "свое собственное, вольное и свободное хотение" ("по своей глупой воле пожить") реализует человек жажду быть самим собой.

Соотнесение свободы со "всей человеческой натурой", а не только с "голым разумом" позволяет Достоевскому глубже и всеохватнее поставить основную этическую проблему, заглянуть в самые потаенные уголки человеческой души. Человек, по Достоевскому, бесконечно сложен, загадочен, иррационален. непредсказуем, соткан из противоречий, заключает в себе бесценные богатства высокой нравственности и красоты и вместе с тем может быть источником самого низменного и постыдного. Он абсолютная ценность, главное для него - защитить себя как личность (не быть "безличностью"), ее самоценность. Это возможно лишь на путях добра, путь же к добру не может быть прямым, ибо на нем человека постоянно подстерегают соблазны зла, рядящиеся, к тому же, в личину добра. Непрямой, ибо неизбежно пролегает, в силу этого, через страдания как единственный, по Достоевскому, но зато и самый надежный способ искупления зла.

Так свобода оказывается одновременно и величайшим благом для человека (только она открывает ему дорогу к истинному добру) и тяжелейшим бременем для него: приходится постоянно делать свой, самостоятельный выбор между свободой как своеволием с его аморальным принципом "все позволено" и свободой творить добро, а это предполагает трудную работу души.

С этих позиций Достоевский осуждал социализм и другие рационалистические теории с их умозрительными схемами и расчетами. Он усматривал в них тот самый "внешний путь устроения жизни", при котором добро уже не является предметом свободного и самостоятельного выбора человека, а насильно навязывается ему. Результатом этого, считал он, может быть лишь худший вид рабства - "всеобщее рабство", "муравейник", "крепостнический фаланстер". В "Легенде о Великом Инквизиторе" ("Братья Карамазовы", 1879-1880) писатель высказал опасение: люди, даже целые народы могут ради материального благополучия (ради "хлебов") добровольно отказаться от бремени свободы и принять идею принудительного всеобщего счастья, воспринимая при этом своих поработителей как освободителей и благодетелей. Как показал XX в., опасение это оказалось поистине провидческим.

Этическая тема была в центре философских исканий и у Л. Н. Толстого (1828-1910), здесь даже не примат этики, а "чистая тирания ее" (Зеньковский В.В. История русской философии, т. 1, ч. 2. -Л., 1991, с. 201). Как и Достоевский, Толстой высшей нравственной ценностью считал братство людей, осуждал насилие, путь к совершенному обществу видел в самосовершенствовании каждого его члена. Но если Достоевский разрабатывал этическую тему в русле ценностей православия, то Толстой исходил из раннего и внецерковного христианства в соединении с восточными религиями и отдельными элементами западной философской культуры (Руссо, Шопенгауэр, Фейербах). В итоге создал деистический вариант "рациональной религии" (у Фейербаха - атеистический), отождествляемый с этикой.

Главная проблема, занимавшая Толстого,- проблема смысла жизни. Какой смысл имеет мое конечное существование в этом бесконечном мире?

- ставит он вопрос в "Исповеди" (1882) и, по-своему проанализировав содержание опытных и "умозрительных" (их "крайняя точка" - философия) наук, приходит к выводу, что рациональное знание здесь бессильно. Проблему же решать надо, ибо, по Толстому, не зная смысла жизни, нельзя и жить, поскольку она обессмысливается перед лицом неизбежной смерти и теряет всякую ценность.

Но ведь, говорит Толстой, существует человечество, которое не сомневается в смысле жизни и живет, "творит жизнь". Причем, его интересуют не люди его круга, фактически "утратившие смысл жизни", а огромная масса умерших и ныне живущих "простых, не ученых и не богатых людей", "настоящий рабочий народ", прежде всего крестьяне. А ими, полагает Толстой, выработано за многие века иное, "неразумное" знание - вера, дающая им возможность жить и воплощающая в себе их "силу жизни". В ней полно суеверий, логических неурядиц, но есть и главное, раскрывающее "силу жизни",- соединение конечного существования отдельного человека с бесконечным Богом, достигаемое праведной жизнью. Именно это объясняет, почему "простые люди" спокойно трудятся, переносят лишения и страдания, живут и умирают, видя во всем этом не бессмысленную суету, а истинное добро.

Так за исходное берется народная религиозная вера, где знание, иррациональное в своей основе, рассматривается в теснейшей связи с практикой жизни человека, а не отвлеченно от нее, т. е. то, что впоследствии будет развито в экзистенциализме и что по-своему реализовал Достоевский. И основа "рациональной религии" Толстого - указанное знание, подвергшееся логической обработке и освобожденное от наслоений невежества. Итог - "учение о жизни людей - о том, как надо жить каждому отдельно и всем вместе". Его стержень - заповеди Христа: чтобы люди любили друг друга, не платили злом за зло, не судили, не убивали друг друга. Каждый должен сосредоточиться на собственном спасении и совершенствовании, и это наилучший путь к "установлению в мире царства божия", такого строя жизни, при котором утвердится "свободное согласие", "правда" и "братская любовь людей между собой".

В этом русле решалась Толстым и проблема смысла жизни, или нераздельности в человеке единичного и общего, конечного и бесконечного, временного и вечного, относительного и абсолютного. С одной стороны, Толстой настаивает на призрачности, обманчивости индивидуального своеобразия каждого человека, ибо оно связано лишь с фактом нашей "телесной отдельности", а все телесное тленно, преходяще и относительно. С другой же - как носитель "разумного сознания", человек, по Толстому, выражет свое, лишь ему свойственное отношение к миру, и это восстанавливает значимость индивидуального начала в нем, но только в духовном плане. А поскольку Толстой придает "разумному сознанию" свойства бесконечной и абсолютной сущности в ее неотрывности от сознания всех прежде живших и живущих ныне людей (это Бог в понимании Толстого), то, сливаясь с этим "всемирным сознанием", но не растворяясь в нем полностью, человек обретает в этом "всемирном сознании" свое собственное, индивидуально-личностное бессмертие. Так, полагает Толстой, жизни отдельного, "случайного" человека возвращается сознание ее оправданности и осмысленности, хотя она и прерывается неизбежной смертью.

Ныне актуализировался такой аспект учения Толстого, как "непротивление злу насилием". "Непротивление" не только выводилось из заповедей Христа, но и подкреплялось жизненными наблюдениями Толстого о негативном влиянии насилия на нравственную жизнь людей, его твердым убеждением в том, что с помощью насилия зло не уничтожить и что насилие порождает лишь новое насилие. Надежды на насилие, по Толстому, возлагают лишь те, кто полагает, что жизнь человеческая совершенствуется исключительно путем изменения ее внешних форм, тогда как все дело во внутренней работе каждого человека над самим собой. Этим определялось отношение Толстого к революции и революционерам. Французская революция ставила цели истинные, а привела к "величайшему бедствию" (якобинский террор). Он считал, что царский режим в нашей стране изжил себя, но осуждал революционные методы его устранения, хотя и видел приближение революции. Ее специфику именно в России усматривал в том, что осуществлять ее будут не городские рабочие и городская интеллигенция, как на Западе, а главным образом многомиллионное крестьянство. Исходя же из развращающего действия власти на человека, полагал, что добиваться ее будут всегда не лучшие, а худшие люди, жестокие, злые, склонные к насилию. Приходил к полному отрицанию власти (государства), но исключительно на путях непротивления, через мирное уклонение от участия в каких-либо государственных делах.

И - об "опрощении" Толстого, или отказе от современной ему цивилизации и культуры. Он был резким и полным, особенно в сфере искусства, науки и педагогики. Практически вся "городская" культура объявлялась ненужной и даже вредной народу, ибо "оторвалась от добра". Теоретически этот нигилизм восходил к Руссо с его культом "естественности" и несовместимостью цивилизации и добродетели, имелась и русская традиция (мысль Гоголя и особенно Достоевского о возможном антагонизме добра и красоты). Главное же - в российской действительности того времени с ее острейшим противоречием между назначением культуры (служить благу народа) и ее реальным положением (недоступность именно народу, элитарность).

Философия жизни» Ф. Ницше.

Философия жизни сформулировалась во второй половине ХIХ века в Германии и во Франции. Родоначальником философии жизни является Фридрих Ницше (1844-1900). К данному направлению относятся Дильтей, Бергсон, Шпенглер, Зиммель и другие.

Начальный толчок развитию философии жизни дали идеи А.Шопенгауэра, изложенные им в знаменитой работе "Мир как воля и представление".

Философия жизни - оппозиция классическому рационализму, панлогизму и культурно-историческому оптимизму. Философия жизни обращается к жизни как первореальности, целостному процессу, без разделения жизни человека на субъект и объект.

Отправной точкой мышления для философов этого направления были ни Бог, ни дух, ни идеи, ни материальный мир, а "действующий человек".

Была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его существования и ценностных ориентаций. Это определило круг проблем, наиболее значимых для философии жизни: вопросы антропологии, культурологии, философское осмысление жизни и творчества. Ведущими категориями являются "жизнь" и "воля", которые заменяют категорию бытия.

Категория жизни достаточно неопредёленна и имеет различные варианты понимания: воля к власти (Ницше), жизненный порыв (Бергсон), поток переживаний (Зиммель).

Жизнь как бесконечно становящееся, нельзя постичь с помощью разума. Разум оторван от жизни. Философия жизни имеет антисциентистскую направленность.Рациональное познание имеет своей целью чисто практические интересы, утилитарные цели, связанные с выживанием человека. Средства культуры (язык и логика) искажают действительность.

В процессе познания происходит полная подмена жизни "сущим", то есть устойчивым и повторяющимся. Этой кропотливой работой занимается наука. Наука стремится превратить мир в сплошную упорядоченность. На ранних этапах развития она играла первостепенную роль. Научному познанию противопоставляется интуитивные, вне интеллектуальные образно-символические способы постижения.

Схватить суть жизнь можно не с помощью логических рассуждений, понятий, рассудка, а благодаря интуиции, иррациональным прозрениям. Познать - это, значит, не объяснить, а понять, почувствовать, погрузившись в её становление и изменение. В жизни нет логики, целесообразности, единства. Жизнь - это хаос, лишённый смысла и не имеющий цели.

Наиболее адекватными средствами постижения жизни является искусство, поэзия, музыка. Сама философия сближается с мифологией. Основные философские идеи обретают форму мифа (учение о сверхчеловеке, миф о вечном возвращении). Философское учение Ницше выражено в виде афоризмов, метафор.

В творчестве Ф.Ницше можно выделить три этапа:

1.До конца 70-х годов он занимается классической филологией, античной философией, философией Шопенгауэра и находится под влиянием Рихарда Вагнера. Результатом первого периода явилось написание работы "Рождение трагедии из духа музыки".

2.К концу 70-х годов, в работе "Человеческое, слишком человеческое" Ницше критикует западноевропейскую культуру. "Странник и его тень", "Утренняя заря", "Весёлая наука" - другие работы этого периода. Появляется центральное понятие его философии Воля к власти. Ницше отходит от идей Шопенгауэра и разрывает с Вагнером.

3.С 1881 года. Появляются работы "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Генеалогия морали". В его учении соединяются три идеи: "о воле к власти", "вечном возвращении" и "сверхчеловеке". Ницше начинает подготовку фундаментального труда, который должен стать обобщающим. В 1888 году у него сложился план такой книги. При жизни Ницше была написана только первая часть её под названием "Антихристианин". Сестра Ницше после его смерти получила права на издание сочинение Ницше и опубликовала наброски книги Ницше под названием "Воля к власти". Долгое время эта книга считалась его сочинением. На самом деле это была тенденциозная подборка записей Ницше, на основе которой он был причислен к "предтечам" нацизма.

Учение Ницше сложно и противоречиво и вызывает неоднозначные оценки. Один из его современников сказал о нём, что в руках неосторожных, недозрелых людей оно может действовать как нравственный динамит, то есть, разрушительно - Бог умер, всё дозволено. С другой стороны, оно может вывести из догматической дремоты и заставить пересмотреть наши интеллектуальные и моральные ценности.

Основой философских взглядов Ницше являются: имморализм, антихристианская тенденция, интуитивизм, антидемократизм, индивидуализм, волюнтаризм.

Ницше выделяет два типа культуры.

Первый тип - аполлинийская культура.Аполлон в греческой мифологии - бог солнечного света. Считался богом гармонии, духовной деятельности и искусств. Аполлинийское начало культуры - гармоническое, разумное, ему присуще чувство меры. Она схематизирует мир и упрощает его. В конечном счёте, она ведёт к стереотипам, утере самосознания, к манипулированию человеком, к культу посредственности, к авторитетам. Плоды этой культуры - спекулятивная философия, христианство с аскетической моралью.

Второй тип- дионисийская культура. Дионис (также Вакх) - бог виноградарства и виноделия Дионисийское начало культуры - страстное, самозабвенное, безумное. Это культура индивидуальности, основана на волевом начале, на личностных качествах. Она предполагает бытие сверхличности.

Культура строится на отдельных личностях, подчиняющих себе массу, так как люди существуют для повиновения и нуждаются в могучих натурах. Культура - это результат деятельности элитного человека, наделённого волей к жизни и свободного от норм морали.

Сверхчеловек- абсолютно свободная личность, сознательно берущая на себя ответственность за свои поступки и прокладывающая путь в культуре. Сверхличность не потребляет, а создаёт культуру; творит, а не разрушает. Сверхчеловек изолируется от толпы. Сфера его бытия - элитарная культура, существующая для немногих. Он любит жизнь, защищает её, опровергая безволие "массы". Элитарная культура - это господство норм волевых изъявлений сверхличностей. Эта культура изыскана, исключительна и обособлена.

Массовая культура - коллективная воля массы слабых, где обосновывается право на приспособление и сострадание. Она низводит человека на ступень серой посредственности без лица. Это культура рабов. Человек неравен другим изначально, поэтому культура не должна уравнивать людей. Она подчёркивает естественное неравенство - зависимость одних и свободную силу других.

На место традиционной категории бытия Ницше ставит понятие "жизни", как вечное движение и становление, постоянное течение. У жизни нет цели, единства. Становление жизни - это борьба воль, которые претендуют на господство. Жизнь - это проявление воли к власти, которая определяет эволюцию мира. Воля к власти - непознаваема и необъяснима. Все процессы как физической, так и духовной жизни Ницше представляет как различные модификации, действия воли к власти, могуществу.

Жизнь во всей её полноте - взаимодействие волевых центров. Процесс становления жизни стремится не к устойчивости, а к постоянному росту.

Через некоторые временные интервалы возможно повторение уже проживших комбинаций, возвращение уже бывших систем, то есть, при разнообразии жизни её отдельные "картины" (элементы) могут воспроизводиться бесконечно. Так объясняется идея Ницше о"вечном возвращении".

Если отсутствует воля к власти, человек деградирует. Человечество не развивается в направлении лучшего, высшего, сильного. Воля к власти отсутствует во всех высших ценностях человечества. "Прогресс" - это современная ложная идея. Европеец наших дней по своей ценности ниже европейца Ренессанса.

Нигилизмдля Ницше - утрата всех ценностей. Нигилизм ведёт к декадансу, вырождению человечества. Декаданс – упадок, вырождение умственное и физическое "высших людей" европейской цивилизации. Декаданс - это победа слабых над сильными, триумф рабской морали, умерщвление воли.

Христианство, с точки зрения Ницше, постепенно разлагается (Бог умер). Ницше противопоставляет "активный нигилизм"- отрицание всех прежних ценностей и утверждение новых жизненных ценностей - воля к власти, сверхчеловек, вечное возвращение.

Сверхчеловек - воспевание отдельной личности, её неповторимой индивидуальности вопреки общему.Для Ницше важнее богатая и высокая жизнь, чем бедная и узкая. Блаженны богатые духом. Сильнее всего несправедливость проявляется в том, что мелкая, бедная, элементарная жизнь не может удержаться от того, чтобы ради своего сохранения не подкапываться под более высокое, великое, богатое. Люди завидуют тому, что выше их.

Мораль носит всеобщий характер. Она создана для того, чтобы был порядок. Ницше критикует Канта за категорический императив. Каждый должен иметь свой императив. Нельзя путать свой долг с долгом вообще. Ничто так не разрушает как безличный долг, как работа мысли, чувства без внутренней необходимости, без глубокого личного выбора, без удовольствия, как автоматическое исполнение долга.

Неординарные личности выходят за рамки морали. Ницше выдвигает формулу "по ту сторону добра и зла".Мораль Ницше - мораль неординарных людей - "жизнь на вершинах гор".