Атман определяется одной формулой: «Не это, не это».

Она вроде простая. Но вот давайте в ней немножечко разберёмся. Что есть «Я»? Я есть тело, да? Вы можете своё тело воспринимать? Можете! Вы его видите, вы его чувствуете… Если вы воспринимаете это тело, значит «не это», значит не Атман. Поняли? Я есть разум. Но разум вы тоже можете воспринимать, вы можете на него смотреть, вы можете наблюдать процесс мышления. Значит разум не Атман. И так далее: не это, не это, не это … И когда вы в процессе само исследования приходите к некой точке, которую вы не можете в себе наблюдать, но ощущаете, что она наблюдает, вот это и есть «Я», вот это и есть Атман. И путь постижения Атмана – это путь различения воспринимающего и воспринимаемого. Всё, что способно быть воспринятым нашим «Я», не есть «Я». То, что не способно, невозможно воспринять нашим «Я» – то и есть «Я».

«Человек видит величие Атмана благодаря умиротворённости чувств».

Условием увидеть своё истинное «Я» – это общее, духовное, душевное, эмоциональное умиротворение. Только в состоянии глубокого внутреннего покоя и штиля, мы можем увидеть свет внутри своего сердца. Вот как луна и море. Ежели море гладкое, мы можем увидеть отражение Луны в море. Если на море рябь, мы ничего не можем увидеть, кроме этой ряби, кроме какого-то сверкающего, блестящего, волнующегося, светящего объекта. Но этот объект не виден полностью. Так вот, для того, чтобы увидеть своё истинное «Я», нужно достигнуть полного, внутреннего, глубокого умиротворения.

«Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением. Кого избирает этот Атман, тем он и постигается. Тому этот Атман открывает свою природу».

То бишь, мало вашего желания, вашего личностного желания постичь Атман, вы должны ещё быть избраны вашей сущностью. Вот это разделение: есть «Я» духовное и «Я» физическое. И «Я» духовное, то есть истинное «Я», может позволить телу постичь себя, может избрать тело для самопостижения, а может и не избрать. И Атман решает, открыться перед физическим «Я» или не открыться. Это очень интересный такой момент.

«Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, не собранный, метущийся разум, по истине не достигнет его даже с помощью познания».

Опять же, необходима очень глубокая внутренняя перестройка. Нужно выстроить три плана: физический план (здоровье), эмоциональный план (равновесие внутреннее), ментальный план (мышление). Только тогда что-то возможно в себе рассмотреть. Иначе, как бы мы в себя не всматривались, мы будем видеть только рябь, рябь, рябь, которая будет возникать на нашем эмоциональном теле, на нашем физическом теле, на нашем ментальном теле. Мы, думая, что мы видим, что-то своим всевидящим оком, третьим глазом, мы будем видеть только своё внутреннее беспокойство, только некие внутренние образы, которые будут нам говорить о том, что в нас что-то не стабильно.

«Существует два Атмана: индивидуальный и универсальный».

Т.е., есть Джива Атман (индивидуальная душа) и Парам Атман (вселенский дух). Так вот путь постижения универсального Атмана, универсального «Я», лежит через постижение индивидуального «Я». Не возможно постигнуть Бога во вне, не постигнув Бога в себе. Понимаете? Даже в христианстве есть такие экстремальные, с точки зрения христианства, учения, когда приходит человек и говорит «я не верю в Бога». Ему поп говорит «Ищите Бога в себе. Только никому не говорите, а то меня за это из церкви выгонят». Ищите Бога в своём сердце, понимаете. Там тоже есть мудрые люди, которые понимают, что Бог, Он везде. И в сердце человека Он пребывает в первую очередь.

Было такое движение в христианстве «катары», которые были уничтожены в «Варфоломеевскую ночь». Потом их в течении 100 лет уничтожали, их жгли на кострах. Там есть такая жуткая история. Когда подошли к одному городу, где были катары (их было 10%, остальные были католики), и спросили у епископа «Как отличить правоверного католика от еретика?». Поп сказал (епископ) «Убивайте всех. Господь своих признает». И убили всех в городе. И из них 90% были католики, остальные были гугеноты, катары. И никто их не пожалел, понимаете. Так вот, у катаров было как? Они считали, что есть «Я» и есть Христос, посредники не нужны. От сердца к сердцу. От Бога в сердце к Богу вне сердца. Вот такой у них был путь. За это их всех уничтожили. ТАК ВОТ, ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПОСТИЧЬ БОГА ВО ВНЕ, НЕОБХОДИМО, В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ, ПОСТИЧЬ БОГА В СЕБЕ. А КОГДА ВЫ ПОСТИГАЕТЕ БОГА В СЕБЕ, ВЫ ПОНИМАЕТЕ ИДЕНТИЧНОСТЬ БОГА В СЕБЕ И БОГА ВО ВНЕ – ЭТО ОДНО И ТОЖЕ, НО ПРЕБЫВАЕТ В РАЗНЫХ СОСТОЯНИЯХ, В РАЗНЫХ ФАЗАХ. НО НЕСЁТ В СЕБЕ ОДНУ И ТУЖЕ СИЛУ, ОДНУ И ТУЖЕ СУЩНОСТЬ.

«Атман – мост, служащий для перехода в блаженное состояния».

И далее очень интересная фраза.

«Кем брахман не понят, тем понят.

Кем понят, тот не знает его.

Он не распознан распознавшим.

Распознан не распознавшим.

Он понят, когда познан благодаря пробуждению».

Вот такая очень хитрая фраза. О чём эта фраза? Познание Атмана лежит вне самой процедуры познания, как мы это обычно делаем (мы познаём природу, мы познаём мир…). Есть несколько умов в человеке, кроме рационального, кроме логического ума, есть так называемый ОЗАРЯЮЩИЙ УМ. И знание Атмана приходит к человеку не как результат каких-то умственных построений, как некого логического анализа, а как ОЗАРЕНИЕ. ТАК КАК АТМАН ЕСМЬ ЦЕЛОЕ, ЕГО НЕЛЬЗЯ ПОНИМАТЬ ПО ЧАСТЯМ, ЕГО МОЖНО ПОНЯТЬ КАК ЦЕЛОЕ, ТОЛЬКО КАК ЦЕЛОЕ. И когда происходит это состояние озарения, вот тогда происходит пробуждение человеческой души и тогда приходит понимание и познание Атмана. Но это познание, опять же, не выразимо в словах. Заколдованный круг получается. Его нельзя никому передать. Его можно получить индивидуально, но передать его никому нельзя. Можно только помочь методами и всё. Т.е., если говорить немножко о другой теме, то если вы пережили чувство любви, как вы можете рассказать человеку, который никогда не любил, что такое любовь. Вы не сможете это сделать, понимаете. И вот здесь то же самое, ЛЮБОВЬ как ОЗАРЕНИЕ. Она пришла и вы знаете, что это такое. Вы не можете объяснить, вы не можете рассказать… Вы живёте, вы знаете, что такое любовь, хотя слов для выражения любви нету. Так и Атман.

«Кто знает Атман, тому Боги приносят приношения».

Считается, что есть три этапа духовного становления человека:

Первый этап это вера в Бога. Когда необходимы жертвоприношения и всевозможные ритуалы.

Второй этап – познание Бога, Богов. Тогда отпадает потребность в жертвоприношениях.

И третий этап – познание Атмана. И когда человек познаёт Атмана в себе, он поднимается над Богами и тогда Боги жертвуют ему.

Вот этот путь описан в «Упанишадах», ВОТ ЭТО И ЕСТЬ ВЕДИЗМ. Человек в нашей ведической традиции способен пройти путь от человека к Богу, от Бога к более чем Богу, понимаете. Он может подняться над Богом. И поэтому сказано в «Упанишадах», что Он (Творец мира) создал Богов превосходящих Его Самого.Этого нигде не сказано, кроме как в ведизме. В любой другой религии Бог всегда нечто абсолютно превосходящее человека.

«Не будучи сущностью своего Атмана, он, словно наделённый светильником, видит сущность Бога».

То бишь, с помощью Атмана, только с помощью Атмана, как с помощью светильника, можно увидеть и познать Бога. Вот такое, как бы, общее описание, общее значение, которое придаётся в ведической традиции познанию истинной сущности человека, его истинного «Я».

И вот вопрос в следующем: что даёт знание Атмана?

«Кто знает внутреннего правителя, тот знает всё!»

Понимаете, в общем-то, наш разум в настоящее время занимается чем? Изучением частностей! Не изучением целого. Как-то ещё давно, когда я был большим книголюбом, и много читал, много покупал книг, я зашёл в книжный магазин, а книжный был такой большой, и там были потолки в четыре моих роста. И по всем этим стенам были полки. Эти полки были заставлены книгами, громадный магазин. И я так стал, стою и думаю «Господи, сколько же болтать то можно?» Пишем и пишем, пишем и пишем, пишем и пишем … Толку нету. И что получается? Есть целое, состоит из неисчислимого количества частностей! И современный разум, современного учёного, современного человека, обольщён на изучение частностей, а не целого. Происходит научное дробление научной картины мира. Потом раздробив всё это, они пытаются собрать в целое, а оно не получается, потому, что для того, чтобы всё это собрать в целое, нужно изучить всё это неисчислимое количество частностей, что абсолютно не возможно! Понимаете? И здесь есть способ целостного восприятия объекта, а есть способ детализации в познании. И способ детализации приводит к тому, что человек очень много знает (и то знает, и сё знает), но при этом он не знает целого. А не зная целого, он не знает ничего. И вот именно познание Атмана позволяет человеку стать все ведающим. Любое другое познание, оно заводит его в такие дебри, из которых он не может выйти.

«Есть Боги правого крыла, есть Боги левого крыла. Боги правого крыла владеют истинным знанием и пытаются человека подтолкнуть к истинному знанию. Боги левого крыла создают огромное количество ложных знаний».

Как делается в религиях? Вот было христианство одно, единое. Потом началось: католицизм, кальвинизм, протестантизм, православие … Потом внутри всего этого стало дробиться, дробиться … и что происходит? Происходит дробление, дробление и дробление знаний! И в этом дроблении людей запутывают. Возникает гигантский лабиринт религиозного познания, гигантский лабиринт научного познания, в который если ты заходишь, то выйти из него практически не возможно. Потому, что там столько ответвлений, столько путаницы, что понять действительно ни себя, ни мир, с этой точки зрения, вообще не возможно. И поэтому наш мир всё более и более погружается в невежество, питая себя иллюзией, что он идёт по пути просвещения, по пути прогресса, по пути познания и т.д.

«Страх возникает из незнания. Познавший высшее существо (Атман), в котором всё едино свободен от страха».

Как возникает страх? Страх возникает когда «Я» и мир – нечто разное. Когда Бог родился (сказано в Упанишадах), сначала он боялся. А потом подумал «чего я боюсь, ведь я же один, ведь страх происходит от второго» и перестал бояться. Вот эта мысль, она гениальная! НЕТ НИЧЕГО, КРОМЕ МЕНЯ! ВСЁ ЕСМЬ Я! Я ЕДИНО ВО ВСЁМ! И ежели всё есмь я, то боятся нечего! И когда мы с вами говорили вчера, пробовали медитировать, вы ощутили своё «Я». Потом вы направили луч из своего «Я» к «Я» другому, и почувствовали его идентичность, вы почувствовали, что там одно и то же, что здесь одно, что там одно. ЕСЛИ ВЕЗДЕ ОДНО, ТО БОЯТЬСЯ НЕЧЕГО! И страх – это состояние животного сознания. Животные – они чувствуют себя отдельным в этом мире и поэтому они чувствуют страх. Человек, познавший единство мира, человек познавший Атмана, он преодолевает страх потому, что он понимает, что везде одно и бояться нечего.

«Познавший Атмана поднимается над стремлениями».

Есть такое понятие: видия и авидия. Авидия – это ложное знание, неведение. Видия – это истинное знание. И одним из признаком авидии является стремление, например, быть лучшим, стремление быть первым, стремление быть самым богатым, самым сильным, самым властным и т.д. Все эти стремления, они абсолютно абсурдны, и они уходят из разума человека, из его желаний, как только он понимает одну простую вещь: НУ ВСЕ МЫ ДЕТИ БОГА! ВСЕ МЫ ДЕТИ СОЛНЦА! В КАЖДОМ ИЗ НАС ЖИВЁТ СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ! ЭТОТ СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ В МОЁМ СЕРДЦЕ РАВЕН СОЛНЕЧНОМУ СВЕТУ В ТВОЁМ СЕРДЦЕ! И так далее и так далее. ЕСЛИ ВСЁ ВСЕМУ РАВНО, ТО НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ СОРЕВНОВАТЬСЯ! Вот в йоге, например, как в системе, нет такого явления, как стремление стать лучшим йогом. Если йог стремиться стать лучшим йогом, то он уже не йог. Йога – это система внутренней гармонизации. Цель одна – достичь всё большего и большего равновесия с миром. Еже ли христианская идеология, или иудаистская, или мусульманская, они видят счастье человека в будущем, в раю и так далее, то язычник, ведист, ведающий, он стремиться к чему? Понимая, что мир бесконечен, что время вечно, В БЕЗКОНЕЧНОМ И ВЕЧНОМ МИРЕ К ЧЕМУ МОЖНО СТРЕМИТЬСЯ? ТОЛЬКО К НАСТОЯЩЕМУ! Понимаете? Если мир конечен, то есть смысл куда-то бежать, успеть добежать. Если он бесконечен, то куда бежать? И тогда стремление к будущему счастью человек выпадает, и входит в состояние стремления к счастью в настоящем. И задача язычника, задача ведиста во все времена была одна: ГАРМОНИЗАЦИЯ НАСТОЯЩЕГО! ЧЕМ ЛУЧШЕ ПРОЖИТ НАСТОЯЩИЙ ДЕНЬ, ТЕМ БЛИЖЕ ВЫ К ИСТИНЕ! Если вы живёте с мыслью, что вот потом когда-нибудь будет блаженство, будет счастье, то вы не живёте. Блаженство есть всегда, всегда есть радость, всегда есть возможность духовной жизни (насколько это возможно в данный момент времени). И всевозможные стремления, они уводят человека от самого себя и от этой внутренней гармонии, потому, что когда мы стремимся к чему-то, мы не знаем покоя, пока не достигаем того, к чему стремимся. Когда мы достигли того, к чему мы стремились, оно уже нас не удовлетворяет, нам уже этого мало, мы уже опять хотим к чему-то стремиться. И получается, что вся жизнь протекает в каком-то состоянии глубокой не удовлетворённости. Нам постоянно всего мало. Ежели мы познаём Атман, познаём его вечность, его постоянность, то тогда выпадает, уходит потребность, что-то кому-то доказывать. Есть я, есть моя жизнь, есть мой путь, есть мой опыт и я в этом живу не с кем не сравниваясь, не пытаясь ни над кем доминировать. Поэтому и писал Ошо Раджниш, что «причина страдания – это сравнение». Мы всё время себя с кем-то сравниваем и думаем, у того больше, у того лучше, у того красивее … Не понимая одной простой вещи, что в каждый момент времени мы совершенны, исходя из тех целей, которые перед нами поставлены нашей кармой. Мы все совершенны, исходя из тех целей, которые перед нами стоят. Горбун совершенен из тех целей, которые перед ним стоят. Ему дано его тело для достижения его целей. И он не должен стыдиться своего уродства. Он такой. И я видел людей, которые будучи уродами-карликами, были абсолютно счастливы, потому, что они смогли в этом состоянии, состоянии уродства, достигнуть внутренней гармонии. Я всё вспоминаю одного человечка, у него всего 1 метр роста, руки не понятные какие-то. Голова нормальная, классическая, а тело жуткое просто, маленькое, уродливое. Передвигается по квартире на самокате. Лицо светится! Лицо светится счастьем! Жена сидит, в двое выше его ростом и говорит: «Вы понимаете, он мужчина! Вот этими ручками (кривыми), он всё может!» Он просился даже при Сталине в тюрьму, зная, что в тюрьме много мастеровых и у них можно чему-то научиться. Живя вот в этом жутком теле, будучи уродом, он использовал это по максимуму и стал просветлённой сущностью! И он стоит, когда разговаривает, лицо светится радостью, счастьем! Я сижу и говорю: «твою мать»! Руки есть, ноги есть, всё на месте, а всё ходим и ноем, ноем, ноем … НЕВАЖНО КАКОЙ ВЫ ВНЕШНЕ, ВАЖНО КАКОЙ ВЫ ИЗНУТРИ! НЕВАЖНО ЧЕГО ВЫ ДОСТИГЛИ В ЖИЗНИ, ВАЖНО НАСКОЛЬКО ВЫ УДОВЛЕТВОРЕНЫ ТЕМ, ЧЕГО ВЫ ДОСТИГЛИ! Можно иметь много и пребывать в глубокой не удовлетворённости. А можно иметь мало и быть счастливым человеком! САМОЕ ГЛАВНОЕ ЧЕГО МЫ ДОЛЖНЫ ДОСТИГНУТЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ – ЭТО РАВНОВЕСИЯ С ОКРУЖАЮЩИМ! ВОТ К ЭТОМУ И СТРЕМИЛСЯ ВСЕГДА ЯЗЫЧНИК! Поэтому, берём даже Аргентину, там много нефти и много алмазов. Алмазы не разрабатываются, много золота. Оно лежит, да и лежит. Оно им не нужно. Лежит и лежит… Они больше озабочены природой. И язычник понимал, что от этого мира ему долго кормиться, от того, насколько бережно он будет к этому относится, насколько он будет с ним в гармонии, настолько долго он в этом мире и просуществует. Сейчас же эта цивилизация, в которой мы живём, для того, чтобы просуществовать в этом ритме (в котором мы живём) тысячу лет, только миллиарду человек хватит ресурсов на земле. Идёт такое разграбление тотальное, такое нарушение равновесия, во имя непонятно чего. Во имя каких-то сверх прибылей, сверх власти не понятной… Но люди вот так вот живут. Почему они так живут? Потому, что они живут телом! Они не живут своей сущностью. ПОЗНАВШИЙ СВОЮ СУЩНОСТЬ, ПОЗНАВШИЙ СВОЁ «Я», ОН ПОДНИМАЕТСЯ НАД СТРЕМЛЕНИЯМИ! ВСЯ ЕГО ЖИЗНЬ НАПРАВЛЕНА НА ГАРМОНИЗАЦИЮ НАСТОЯЩЕГО! ЭТО И ЕСТЬ ГЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ВЕДИЗМА! ГАРМОНИЗАЦИЯ НАСТОЯЩЕГО!

Гумилёв интересно сказал (в своё время эта мысль меня поразила, я её не понял, а потом понял):

«Те дикие народы, которые сейчас считаются дикими, они когда-то были носителями высоких цивилизаций, но вошли в равновесие с ландшафтом!»

Мы вышли из равновесия с ландшафтом, и мы его пожираем, мы его уничтожаем. Рано или поздно ландшафт сам начнёт это равновесие восстанавливать. Путём чего? Путём нашего уничтожения! Цивилизации были и они гибли, потому, что нарушалось равновесие! Чем оно нарушалось? Именно стремлениями человеческими: стремление к власти, стремлениями к доминированию, стремлением к сверхприбылям и так далее.

«Превосходство в дыхании, познающий Атман. Знающий это идёт туда, где Боги. Кто знает это, тот становится таким же бессмертным, как бессмертны Боги».

В воздухе разлита прана. Прана – это и есть Атман. И Атман, чисто физически, пребывает в нашем теле в виде праны. Вот мы вчера с вами делали медитацию, когда вдыхали прану и посылали в сердце, и как уголёчек разжигался в сердце, он начал светится от этой энергии. Превосходство в дыхании. И меня всегда поражало в «Упанишадах», в йоге, какое они внимание уделяют именно дыханию, именно технологии дыхания. И много лет потребовалось для того, чтобы понять насколько это значимо. Мы дышим не замечая да? Ну дышим и дышим.  Но ведь основа жизни это что? Основа жизни – это дыхание! Мы можем жить без воды, мы можем жить без еды. Но без дыхания мы не можем! И пищей Богов считается тоже дыхание, тоже воздух, это их основа.

«Пока Индра не распознал своего Атмана, до тех пор Асуры превосходили его. Кто постигнет Атман, тот не погибнет».

Есть такой момент в «Мастере и Маргарите», когда Воланд говорит Берлиозу «Каждому воздаётся по вере его. Ты верил в небытие и ты уходишь в небытие». Вера в Атмана, познание Атмана, делает человека бессмертным. Вера в то, что «Я» только тело, делает человека смертным. Но в большинстве, все мы, на 90%, а то и больше, ощущаем себя только как тело, но не как дух. Иногда мы задумываемся, что должно быть что-то большее, чем тело, должно быть что-то, что остаётся после смерти. Мы так задумаемся, почувствуем на мгновение, и опять живём телом. Мы физические существа, мы не духовные существа, мы живём физическими потребностями. ОСНОВА ВСЕХ МУДРЕЦОВ ДРЕВНОСТИ, ИМЕННО В ВЕДИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ, БЫЛА ОДНА – ЭТО ПОСТИЖЕНИЕ ИСТИННОГО В ЧЕЛОВЕКЕ, ТО БИШЬ ТОГО, ЧТО ВСЕГДА ОСТАЁТСЯ С НИМ, ТО БИШЬ АТМАНА. И постигший Атмана, никогда не умирает. Постигший тело, он смертен. «Ты верил в небытие и ты уходишь в небытие». Смерть существует, всё смертно. Смерть или бессмертие определяется выбором мышления, выбором мировоззрения.

Что теряет не знающий Атмана?

 «Лишь Атман следует почитать как мир. Если кто-нибудь покидает этот мир не видя собственного мира (Атмана), то мир тот, подобно не прочитанной веде, или не сделанному деянию, не приносит ему пользы. Если даже не знающий этого делает великое дело, то оно гибнет под конец. Кто почитает лишь Атмана как мир, деяние того не гибнет».

Т.е., можно достигнуть на этой земле любого всезнания, любого всемогущества, любой силы … и всё это не в прок, если человек не познал Бога в сердце. Всё это не приносит ему никакой пользы. Не познавший своё истинное «Я», он не познал ничего, сколько бы он не знал, какими бы знаниями он не владел, он ничего не знает, потому, что всё то знание, которым он владеет, оно, скажем так, лишено целостности. Это просто кусочки единого целого. Целого он не знает.

«Проявленное – имена его дел. Кто почитает лишь то или иное из них, не обладает знанием. Ибо в том или ином он не полон. Пусть почитает его как Атмана. Ибо здесь, все его дела становятся одним».

То бишь, проявленное, всё, что есть в мире, всё существующее, это имена дел Атмана. Из Атмана возникает всё. И ничто из проявленного не равно Атману. И кто почитает какие-то его проявления… Вот есть много Богов. Вы почитаете какого-то Бога. Но этот Бог является проявлением того же Атмана. Вот есть единое целое. Из единого целого вышли Боги, Риши, Демоны, Люди, Животные … всё от туда вышло, всё абсолютно вышло. Если вы почитаете одно из его проявлений, даже очень высокие проявления, то это не делает нас по-настоящему знающими. По-настоящему знающими нас делает только одно – постижение Бога в своём сердце!

Как постигается Атман?

 «Атман постигается изучением вед, жертвоприношением, даянием, подвижничеством, постом».

Т.е., то, что мы делаем на ритуале, ритуале жертвоприношения, ритуалы почитания Богов, всё это способствует медленному вхождению в осознание того, чем я являюсь на самом деле. Потому, что в процессе ритуалов, мы начинаем получать определённый опыт. Вчера мы делали ритуал, и многие увидели что происходило. Увидели, как разверзлись хляби земные, как была поглощена жертва. Люди видели. Это непосредственный опыт. Они описывали одно и то же, что видели. Это не было глюком: у одного одно, у другого другое. Они все видели приблизительно одно и тоже. И вот ритуал: просто земля, просто лежит жертва. Идёт ритуал, и происходит некое действо энергетическое, его видят и понимают, что жизнь – это не только материя. В ней ещё что-то есть. И получается определённое состояние, определённый опыт. Новый опыт, новое ощущение жизни, мира. Тогда уже меняется и отношение к себе, ты начинаешь и самого себя воспринимать совсем по-другому. И так шаг за шагом. Ритуалы религиозные, ритуалы жертвоприношения, они необходимы для того, чтобы человек постепенно входил в осознание тонкого мира. И это позволило бы ему, в конце концов, изменить представление о самом себе и познать в себе Бога. Потому, что если принцип ВСЁ ПОДОБНО ВСЕМУ: ВНЕШНЕЕ ПОДОБНО ВНУТРЕННЕМУ, ВНУТРЕННЕЕ ПОДОБНО ВНЕШНЕМУ. Все процессы, происходящие во вне, происходят и во мне тоже. Тогда если всё есмь Бог, то и я есмь Бог. Эта цепочка размышления, эта цепочка какого-то конкретного оккультного опыта, она постепенно приводит человека к осознанию более глубокому, более глубокому пониманию и себя, и мира, и своего места в этом мире.

«Так же Атман постигается йогой и сантхией».

Сантхия – это философия определённая (сантхия йога её ещё называют). Для того, чтобы постигнуть Атман, необходима регулярная практика. Практика жертвоприношения, практика ритуального служения, практика йоговская и так далее. Это постоянная, медленная работа по выстройке внутреннего мира человека. Когда происходит вот то самое глубокое умиротворение с помощью йоги, с помощью ритуалов и с помощью многих других вещей, тогда вдруг, в какой-то момент, происходит озарение, происходит пробуждение, и человек вдруг видит то, что было скрыто от его глаз. И единожды увидев свою истинную сущность, он преображается навсегда. С этого момента он уже не человек, он уже Бог. Он уже выше Бога. Потому, что вопрос был в «Упанишадах»:

«Что такое знал Бог, благодаря чему он стал Богом? А Бог понял, что он Бог! Кто из людей понял это, тот стал таким же!»

Познавший в себе Бога, становится Богом! Вот это и есть путь! Но познание Бога в себе не осуществляется логическим знанием, рациональным знанием. Это нечто иррациональное, это над рациональное. И для этого необходимо именно оккультный опыт, опыт ритуального служения, опыт йоговских практик… Тогда сущность человеческая открывается перед человеком, и тогда он понимает, кто он на самом деле! Самые простые вопросы – самые сложные!

Кто «Я»?

Откуда «Я» сюда пришёл?

Зачем «Я» сюда пришёл?

Куда «Я» от сюда уйду?

Самые простые вопросы – самые сложные. Это четыре вопроса. Их всего четыре. И если вы отвечаете не эти вопросы, вы отвечаете на всё!

«Я» Атман!

«Я» пришёл для постижения мира! и т.д. Понятно?

Т.е., осознание себя Атманом, и даже не осознание. Мы можем думать о себе «Я есмь Атман». Но пока мы его не увидим в себе, пока мы не ощутим его по настоящему, не вступим с ним в контакт – это будет чисто умозрительным знанием. Вот написано, что есть Атман, и мы об этом знаем. Только непосредственное переживание, непосредственного опыта общения, единения с нашей внутренней сущностью нас преображает. И преображает полностью нашу жизнь. До того, мы будем с кем-то всё время бороться. До того, мы будем доказывать, что кто-то в чём-то всё время не прав. До того, мы будем всё время искать врага и скалачивать вокруг себя единомышленников, идти войной на кого-нибудь. И если человек внутренне настроен деструктивно, то он всегда и в лучшем друге увидит врага и разругается с ним к «чёртовой матери». Как Иван Иванович поссорился с Иваном Никифоровичем, помните Гоголя Н.В. 30 лет дружили, а потом поругались из-за ружья, и потом 30 лет судились. Любая агрессия, любой поиск виноватых, любая оппозиция – это всегда признак глубокого невежества, глубокой внутренней разъединённости с самим собою. Врага ищет тело. Дух врага не ищет. Дух везде видит друга, потому, что кроме друга ничего нет, потому, что везде есть «Я». И вот постигший это, по настоящему постигший … То, что мы говорим, где-то мы чувствуем и понимаем, что так оно и есть – это одно. Но ЗНАНИЕ НАСТОЯЩЕЕ – ЭТО ПЕРЕЖИТОЕ ЗНАНИЕ. ТОЛЬКО, КОГДА ОНО ПЕРЕЖИТО ПО НАСТОЯЩЕМУ, ОНО СТАНОВИТСЯ СРЕДСТВОМ К ДЕЙСТВИЮ, ОНО НАЧИНАЕТ НАПРАВЛЯТЬ НАШИ ДЕЙСТВИЯ, НАШУ ЖИЗНЬ В ЭТОМ МИРЕ. И когда это знание приходит, человек становится с одной стороны не уязвим, с другой стороны он ни с кем не борется. Как сказал Бил Клинтон, по поводу Америки: «И вот настало такое время, когда мы должны подумать о выполнении следующей задачи – свобода нападения и свобода от нападения». Это признак глубоко поражённого ума, глубоко извращённого ума. Привязываю Колю к дереву и по мусалам его по мусалам – свобода нападения и свобода от нападения. Это до такой степени убогая точка зрения, такое убогое желание – бить связанного врага. Это до такой степени не по-мужски. Вот о чём они мечтают. Это признак ну крайней духовной деградации этого племени. А настоящий человек, он ни с кем никогда не будет бороться! И при этом он будет непобедим, понимаете. Вот к этому нужно стремиться. Вот это и есть путь. Вот это сделает нас счастливыми. Некая победа не сделает нас счастливыми, потому, что за победой, будет новая битва. А за новой битвой, возможно новое поражение. Только тот, кто не борется, тот счастлив.

Вот это по поводу Атмана. Вот это состояние даёт нам знание Атмана. И чем глубже мы погружаемся в это знание, тем больше равновесия приходит в нашу жизнь. По поводу нашего русского племени Рыбаков писал: «ОБЪЕКТОМ ПОЧИТАНИЯ РУССКИХ, СЛАВЯН, БЫЛ СВЕТ, НЕ ИМЕЮЩИЙ ВИДИМОГО ИСТОЧНИКА». Ни Солнце даже, ни даже звёзды, а именно свет, не имеющий видимого источника. В «Упанишадах» есть такой вопрос: Когда погаснет Солнце? Когда погаснут звёзды? Когда погаснет Луна? Что будет светить человеку? Ответ: Свет его Атмана! Поняли? Это свет, который есть и которого нет. Который светит, но нет видимого источника. И то, что мы много сегодня говорили об Атмане – это не значит, что мы говорили о некой чужой традиции, которая сейчас существует в Индии. Это наша общая традиция. Есть слова подтверждающие то, что здесь это когда-то было: (Брихадараньяка-упанишада 4; 9-10) и (Велесова книга» 11a-II). И У ВЕДИСТОВ ИНДИИ И У РУССКИХ ЖРЕЦОВ, ГЛАВНЫМ ОБЪЕКТОМ ПОКЛОНЕНИЯ БЫЛ СВЕТ НЕ ИМЕЮЩИЙ ВИДИМОГО ИСТОЧНИКА, СВЕТ АТМАНА, СВЕТ ИСТИННОГО «Я» ЧЕЛОВЕКА.И вот к этому нужно стремиться, потому, что познавший своё истинное «Я», достигает гармонии с миром, достигает полного равновесия. И тогда страдания и борьба уходят, потому, что в них нет никакой необходимости. Бороться не с кем, потому, что везде есть великое и не делимое «Я».

Вот за сим, я завершаю сегодняшнюю лекцию. И возможно у вас есть какие-то вопросы. И возможно у меня хватит ума на них ответить.

В Индии до сих пор людей хоронят в огне. И мы хоронили в огне. То бишь считается как, когда человека на костре (не в печи крематория, а на костре) сжигают, то огонь очищает душу человека, перед тем, как она попадает на Солнце. И через огонь идёт канал на Солнце. И душа попадает в мир света. А мы же были солнцепоклонники, и мы отправляли души людей в мир света. Когда мы приняли христианство, а христианство – это религия тьмы, мы стали направлять души в тьму. В «Библии» как сказано? «Избегайте знания, знание мешает здоровью души». А в «Упанишадах» сказано: «В слепую тьму вступают те, кто чтут не знание». Вы поняли? Чтущие не знание вступают в тьму, он попадает в мир тьмы. А здесь выбор, он простой как три копейки: или мы с миром света или мы с миром тьмы. Все ритуалы, проводимые у язычников, проводятся по часовой стрелке (хождение вокруг костра), это посолонь – движение на созидание, по солнцу. В христианстве водят вокруг церкви против часовой стрелки, против солнца. А в исламе вокруг камня против часовой стрелки. Мы или с силами созидания или с силами разрушения. Христианство мечтает о конце света – значит те, кто христиане, с силами, которые хотят погасить Солнце. И захоронение именно в огне отправляет душу в свет.

Вопрос: Имеет смысл этого крематория?

Ответ: Понимаете, есть два ритуала жертвоприношения. На духовном огне, когда вызывается Семаргл и Веста, и можно без костра отправить жертву богам. И так же без костра можно провести ритуал над телом усопшего, это не будет нарушением законодательства. Вот есть тибетская книга мёртвых. Мудрые люди были. Душа человека после смерти 40 дней находится здесь, с нами. Когда мой отец умер, много было эффектов очень интересных. Моя средняя сестра очень сильно переживала. Как-то стоит на остановке, плачет, отошла подальше от людей, что бы не привлекать к себе внимание, вдруг сзади шаги и по спине кто-то гладит. Она оглянулась, чтоб сказать «да пошёл ты», а там никого нет. На 9-й день, Людка (моя старшая сестра) приехала к нам на похороны. И считается, что на 9-й день, если покойнику всё понравится, он постучит в дверь, по дереву постучит. И вот Людка не спала ночью и «тук-тук-тук». Она, когда пришла к могиле, упала на могилу, колено забила. И спала высунув ногу из под одеяла, чтоб прохладно было, чтоб колено меньше болело, не спала, а так лежала. И вот «тук-тук-тук», затем «чмок-чмок-чмок» батя по-ходил и чмокал всегда, и ладонь легла ей на колено. Она испугалась, одёрнулась, но боль прошла сразу же. Потом был забавный момент, когда у всех был нервоз на поминках. И я решил (у меня немножко другое отношение к смерти), попытался всех немножко успокоить, чтоб все поменьше дёргались, и решил немножечко пошутить, повеселить. По столу удар кулаком, аж посуда подскочила. Бате не понравилось, что я веселю на похоронах, как дал кулаком, что посуда подпрыгнула. 40 дней и они не знают куда им идти. Вот если я занимаюсь йогой, если я буду нормально заниматься духовной практикой, то после смерти я знаю куда идти, я могу найти путь. Т.е., продвинутые сущности могут найти путь сами. А обычным людям нужно помочь найди дорогу в тонкий мир. Я вот здесь, в этих местах, десятки тысяч душ обнаружил не упокоенных, потому, что не было ни христианского обряда, никакого. И когда они видели, что я их вижу, они ко мне выходили и просили «помоги», и мы тут делали ритуалы упокоения, чтобы их отправить куда надо. Так вот, в тибетской книге мёртвых Лама стоит, говорит душе покойника «Сейчас ты видишь то-то и то-то – туда не ходи, сюда ходи. Смотрит, не пошёл… Душа сама решает идти или не идти. На второй день – а сейчас ты видишь то-то и то-то – туда не ходи, сюда ходи… 40 дней он ведёт душу. Если душа свой не находит путь, сбивается с пути, тогда брахман, жрец ищет хорошее чрево женщины, что бы он смог снова родиться в хорошей семье, чтоб пройти … Поняли? Ну тупые, понимаете, тупые. Карл Гюстав Юнг обязан тибетской книге мёртвых самыми главными своими психологическими озарениями. Тибетская книга мёртвых была у него настольная книга. Он её перевёл, он её прокомментировал, он благодаря ей создал свою психологию. Говорил: «Меня упрекают в том, что я наделил человека душой. Не я, сам Господь Бог наделил». Так вот, были службы у нас. Жрецы, те же попы, они помогали душе сориентироваться. Когда мой отец умер, звёздочку ему присобачили к надгробию, а я смотрю, он заметался, он не знает куда идти. И вот тогда и Олегу пришло (племяннику), что нужно крестик, он был крещёный. К звезде мы ещё крестик приделали за 40 дней до… А знак на могиле, через него тоже можно уйти в нужном направлении. Тогда придут и заберут. Когда-то мы заговорили с доктором наук Капустиным (религиовед). Я стал говорить ему о символах. А он «Да я же всем пытаюсь доказать, что символы правят миром». Символы: полумесяц, крест, свастика – это всё не случайно. Это всё знаки, которые дают определённую связь. И когда крестик был сделан на могиле, даже Олег сказал «Дедушка обрадовался, Дедушка нашёл путь. У него уже был выбор куда идти: в коммунистический эгрегор или в христианский эгрегор. Сейчас почему идёт вырождение? Да потому, что с одной стороны у христианства нет учения о реинкарнации. Если человек умер, то душа его уходит и не возвращается. С другой стороны, нет служб, которые обеспечили бы душам умерших людей возможностью хоть куда-то прийти. И огромное количество человеческих душ просто прилипают к месту, где они умерли, и там остаются. Есть одно местечко где-то в Новгородской области, лес. Там полегло где-то 30 или 40 тыс. наших солдат. Туда люди до сих пор боятся ходить, потому, что ходят солдаты (силуэты в ушанках с автоматами). Люди их видят и боятся. Ведь они прилипли к этому месту и могут пребывать там тысячу лет. Помните как Понтий Пилат в «Мастере и Маргарите», он тысячу лет сидел и думал, помните? Он не мог уйти в мир света. И из-за того, что мы стали очень «умными», что мы, благодаря прогрессу, поняли, что нет ни души, ни Бога, ни вечности, ничего нету. Благодаря этому души не могут сейчас перерождаться. И потом идёт тотальное вырождение и в Европе и в России. А там, где, извините меня, есть Бог, есть душа, есть вечность (это Китай, это Индия), там всё нормально. Там демографический взрыв. Там люди живут и рождаются. Только в нашем «цивилизованном» и «продвинутом» мире идёт вырождение. Мне очень нравится как Гордон сказал по поводу Европы «Чему можно научиться у народов утратившим репродуктивные функции?» Простой вопрос да? Если вы такие продвинутые, то почему вы вырождаетесь? Так вот, есть способ направить душу человека без помощи костра. Но с костром лучше!

Отпевание – это отправление души христианина в христианский эгрегор. У них есть эта служба. Пришли комуняки и обрезали это. Сейчас очень мало кто использует это отпевание – направление души покойника в тот эгрегор, который он исповедовал. У христиан как: есть движение туда, а обратно пути нету. Душа уходит, но не возвращается, так как нет учения об реинкарнации. Одна жизнь у человека по христианским меркам, поэтому идёт вырождение. А в коммунизме вообще … Отпевали единиц.