Зигмунд Фрейд. Основы психоанализа

Зигмунд Фрейд   (1856–1939 гг.) родился 6 мая 1856 г. в Фрейберге в Моравии. Фрейд провел свою жизнь в Вене, здесь окончил сначала гимназию, а потом медицинский факультет Венского университета. Фрейд начинал свою научную деятельность как специалист в области физиологии и неврологии. В 1885–1886 гг. он получает стипендию и полгода стажируется в Париже у знаменитого психиатра Жана-Мартена Шарко. Вернувшись в Вену, он пытался использовать в терапевтических целях гипноз, но убедился в его ограниченной применимости. Фрейд отрабатывает психотерапевтическую технику, «метод свободных ассоциаций». В 1895 г. он публикует вместе с венским врачом Йозефом Брейером «Исследование по истерии», являющееся первым изложением психоаналитической теории. В конце 1899 г. вышла работа Фрейда «Толкование сновидений», которая до сих пор является «библией» психоанализа. В 1908 г. создается «Венское психоаналитическое общество». В 1938 г. после аншлюса Австрии гитлеровской Германией Фрейд эмигрировал в Англию, где и умер 23 сентября 1939 г.

На базе медицинской психологии и практики лечения неврозов Фрейдом было создано философское учение. Фрейд считал «безмерной иллюзией» учение о равенстве всех людей, поскольку сама природа установила неравенство физических и умственных способностей – «этому ничем нельзя помочь». Основа психоанализа – открытие Фрейдом сферы бессознательного. Психика – это структура с тремя инстанциями:

– «Оно», как совокупность инстинктивных влечений, глубинный слой бессознательного;

– «Я» – сознание, отделяющееся от «Оно» в процессе эволюции;

– «Сверх-Я» – представитель социальной, культурной среды.

Природные инстинкты – «первичные влечения», реализуясь, должны беспрепятственно пройти все три фазы психики; если же на одной из границ они встречают запрет, то вновь уходят в подсознание и мстят за себя психическими заболеваниями. В качестве основы первичных влечений Фрейд вначале рассматривает чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их понятием «либидо», которое охватывает всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. И, наконец, выдвигает гипотезу, что поведение человека обусловлено как биологическими, так и социальными влечениями, которые формируют инстинкт к жизни «эрос» и инстинкт к смерти «танатос».

«Я» стремится обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения (сублимация). Фрейд вводит такие понятия, как «замещение», когда на место вытесненного образа, представляющего подавляемое запретное влечение, бессознательное поселяет в сознании символ-заместитель («Толкование сновидений»). «Вытеснение» – процесс перемещения нежелательного представления в бессознательное, но поскольку оно стремится вернуться в сознание, то вызывает страх, чувство вины.

За рубежом психоаналитики не всегда имеют медицинское образование. От человека такой анализ требует «включенности» в другого человека.

Неврозы могут быть определены:

– методом свободной ассоциации (вопрос – «фрукт», ответ – «яблоко»);

– толкованием сновидений;

– перенесением (попадание в аналогичные ситуации);

– анализом оговорок (оговорки – вытесненная сознанием мысль).

Фрейд: «Человек – существо со слабым интеллектом, бессознательный инстинкт – основа его поведения». Если человек не находит выхода инстинктам (либидо), это реализуется в появлении невроза. Творческая деятельность помогает избежать развития невроза.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные инструменты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. В возникновении общества ведущая роль принадлежит сексуальному инстинкту. Пример: жила пара – муж и жена. Они родили сыновей. Те любили мать и убили отца. Их стала мучить совесть, так возникла мораль. Это в итоге приводит к возникновению культуры. Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к невротизации. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим»?

Неофрейдизм

Идеи психоанализа развил Карл Юнг   (1875–1961 гг.). Учение об архетипах – формальных образцах поведения, которым в реальной жизни соответствуют стереотипы поведения. Архетипы коллективны по природе и передаются традициями и наследственностью. На этом понятии строится тезис о коллективном бессознательном как общечеловеческом опыте. Структура мозга несет в себе опыт прошлых поколений, общечеловеческие первообразы, которые часто проявляются через сновидения.

Юнг разработал свою типологию людей, в основе которой лежит доминирующая психическая функция, выраженная мышлением и эмоциями. Эмоции имеют преобладающее влияние на внешний и внутренний мир. Экстравертные типы – личность устремляется во внешний мир. Интравертные типы проявляют больший интерес к миру собственных мыслей и чувств. Внутри этих типов Юнг выделяет еще четыре подтипа.

Мыслительный – мужской, чувственный – в основном женский.

Альфред Адлер   (1870–1937 гг.), развивая психоанализ, писал, что для объяснения мотивов поведения личности нужно знать цель ее устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которого она старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. По Адлеру, индивид из-за несовершенства человеческой природы испытывает чувство неполноценности или малоценности.

Комплекс неполноценности – это энергетический потенциал, пришедший на смену либидо. Быть человеком – значит обладать комплексом неполноценности. А комплекс требует компенсации или сверхкомпенсации. Компенсация имеет возрастные особенности. У молодежи отсутствие условий для нормальной компенсации может привести к преступности и болезни. Сверхкомпенсация – это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности, на основе которой часто вырастают «великие люди», крупные личности. Гений Бонапарта – компенсация его физического недостатка, низкого роста.

Карен Хорни   (1885–1952 гг.), как последователь Фрейда, поведение человека объясняла бессознательными процессами, основным из которых является стремление к безопасности. Чувство тревоги и беспокойство сопровождают человека всю жизнь (недостаток уважения, враждебная атмосфера, насильственное подавление желаний властью или авторитетом). В книге «Наши внутренние конфликты» (1945 г.) Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим:

– к людям;

– от людей;

– против людей.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

– услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой;

– пытающаяся отрешиться от общества;

– агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакции являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, порождает все новые и новые конфликты.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм   (1900–1980 гг.) попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: экзистенциальной и исторической.

К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта. Человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно».

Существует ряд противоречий между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968 г.) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов „отчуждения бюрократии“ методами „гуманистического управления“», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации, которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих жизнь церковной общины.

Философия экзистенциализма

Экзистенциализм – это философия критических ситуаций, философия общества, переживающего кризис ума и кризис гуманности. Катастрофические события Новейшей истории (ХХ в. – две мировые войны) обнаружили хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо разобраться со своим собственным внутренним состоянием, оценить свои возможности и способности. Человек не инструмент, а свободное самодеятельное существо, индивидуальная, неповторимая личность. Жизненный мир – это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Социальное и индивидуальное противоположны. Их противопоставление проявляется в различных плоскостях человеческого бытия: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания – оно отражает трагизм положения человека в обществе.

Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом. Имеет значение только его существование.

Ж. – П. Сартр: существование предшествует сущности («Экзистенциализм – это гуманизм»), человек вначале появляется и действует в мире, а уже потом определяется как личность.

М. Хайдеггер: задача философии – это анализ личного бытия человека, живущего «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний (Хайдеггер М. Бытие и время). Человек – временное конечное существо, предназначенное к смерти, и он не должен убегать от сознания своей смерти, а ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Пограничные ситуации – предельные жизненные обстоятельства, в которые попадает человеческая личность. Пограничные ситуации ставят человека перед лицом выбора своего поведения. И главная пограничная ситуация – это ситуация перед лицом смерти или перед лицом Бога.

Самореализация человека определяется (в секуляретивном варианте экзистенциализма) случайностью человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Выбирая ценности и идеалы, совершая поступки, индивид формирует себя как личность. Ж. – П. Сартр: «Человек сам себя выбирает». Но, выбирая себя, он выбирает окружающий мир, отсюда чувство тревоги.

Способность выбирать – следствие свободы. Человек – это свобода. Со свободой связана ответственность; где нет свободы, там нет и ответственности.

Серен Кьеркегор   (1813–1855 гг.) – датский философ, теолог, писатель. Являлся предтечей европейского экзистенциализма. Критикуя Гегеля за растворение человеческой индивидуальности в истории мирового духа, Кьеркегор противопоставлял объективной диалектике Гегеля свою субъективную диалектику. Ее целью является постижение экзистенции в ее конкретности. На жизненном пути человека Кьеркегор различает три стадии – эстетическую, этическую, религиозную. Для перехода от этической стадии к религиозной необходим иррациональный «скачок». Религиозная вера понимается им как парадоксальное, алогичное переживание одновременно и неповторимости собственной экзистенции, и безмерности Бога.

Библейское сказание об Аврааме рассматривается Кьеркегором как пример «теологического отстранения этического», т.е. «скачка», перехода от этической стадии к религиозной. Испытывая веру Авраама, Бог требует: «Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь, Исаака, и принеси его в жертву…». Лишь в последнее мгновение, когда Авраам поднял руку с ножом, ангел останавливает его. По Кьеркегору, Авраам «действует в силу абсурда». Если Авраам начнет размышлять, то поставит веру под сомнение, сочтет требование Бога соблазном, откажется от преступного с точки зрения этики действия. Необъяснимо, как Авраам пришел к парадоксу веры, необъяснимо и то, что он продолжает находиться в нем. «Если это не так в случае с Авраамом, то он даже не трагический герой, а убийца. Продолжать называть его отцом веры, говорить об этом людям, которые не заботятся ни о чем, кроме слов, бессмысленно». Вывод Кьеркегора: вера есть чудо, и вера есть страсть, она лежит за пределами всеобщих категорий мышления и этических норм. Борец с несправедливостью, ратующий за честную, достойную жизнь, Кьеркегор считает, что только вера может обеспечить такую жизнь. «Жизнь – пустыня, а мимолетные наслаждения – преходящие оазисы в ней». «Жизнь, посвященная исключительно погоне за краткими чувственными наслаждениями и приятными эмоциями, похожа на дырявый кувшин, который невозможно наполнить». Контакта с Богом можно достичь лишь ценою подлинного аскетизма. Официальная церковь не обеспечивает выхода из положения, она усыпляет нравственность, утрачивает содержание христианской морали за культовой, обрядовой формой.

И главное – никакие внешние изменения, реформы и революции не могут изменить судьбу человечества.

Прибежищем личности должна стать вера. Рассудочность убивает не только религию, но и философию. Человек не может познать себя путем умственного анализа своего внутреннего мира. Существование человека – живой поток, непрерывно созидающий нас самих, а разум только фиксирует определенное состояние и не способен в целом уловить этот поток. Субъект – вот истина. Сколько личностей, столько и истин. Истина – это тайна каждого из нас.

Карл Ясперс   (1883–1969 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист, пишет о крахе традиционного гуманизма перед условиями жизни индустриальной цивилизации и беспомощным положением человека в сфере массовой культуры, так как:

– утрачена вера;

– технизация и универсализация привели к стандартизации материальных и духовных потребностей;

– исчезает радость труда из-за дробления трудовых процессов;

– происходит потеря творческой инициативы, видения жизненной перспективы;

– теряется возможность проявить себя и культивировать свои индивидуальные качества.

Выход из этого Ясперс видит в следующем:

– создать новую философию сознательного и активного отношения к возможностям технического прогресса;

– создать новые межличностные связи, новые отношения людей доброй воли, причастных к гуманистическим ценностям культуры.

Отрицая «философию сущности», равнодушную к конкретному существованию, Ясперс подлинным существованием считал индивидуальное сознание, игнорирующее рабство нравственных норм и социальных законов. Философия К. Ясперса – разновидность иррационального индивидуализма.

Философствовать для Ясперса – значит высвечивать положение человека в мире. В пограничных ситуациях (болезнь, страдания, угроза смерти) человеку открывается его конечность, но одновременно и связь с вечным бытием. Человек выбирает свою сущность, «издавая себя», независимо от внешней детерминации.

Габриель Марсель   (1889–1979 гг.) – христианский экзистенциалист. Утверждал, что расколотому на части миру соответствует расколотый внутренний мир человека, отсюда – неподлинная жизнь конкретных людей. Духовное возрождение требует отказа от науки, ибо вера в ее всемогущество – утопия. Знания сами по себе не решают проблем внутренней жизни, не могут выявить подлинные ценности, утверждающие нравственный идеал «Бытие не состояние, а процесс непрерывного рождения» («Быть и иметь»). Человеку, брошенному в материальный расколотый мир, в своих поисках абсолютных моральных ценностей следует обратиться к Богу. Подвергая критике экзистенциалистов-атеистов, Марсель писал о надежде и встрече человека с Богом в вере.

Мартин Хайдеггер   (1889–1976 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист. В трактате «Бытие и время» (1927 г.) ставит центральный для всех своих последующих работ вопрос о смысле бытия. В первый период творчества пытался решить этот вопрос путем феноменологического рассмотрения человеческого существования (бытия), поскольку лишь ему бытие открыто. Онтологическую основу человеческого существования Хайдеггер видит в конечности человека, его «заброшенности» в мир. Поэтому время становится самой существенной характеристикой бытия. Три модуса времени (прошлое, будущее, настоящее) образуют три структурных элемента существования как «заботы». Подлинно человек существует лишь в том случае, если господствующим является модус будущего, если человек активно выбирает самого себя, выходит за собственные пределы. Перевес настоящего приводит к растворенности в мире повседневности, безличности. Поскольку человек конечен, то подлинное существование есть «бытие– к-смерти»: открытым бытию человек становится перед лицом «ничто».

Основным принципом «Бытие и время» является «забота», характеризующая человеческое существование в одном. В «заботе» соединяются три измерения времени:

– будущее, устремленность за пределы своего существования;

– прошлое, заброшенность в мир;

– настоящее, растворенное в повседневности.

Жан-Поль Сартр   (1905–1980 гг.) – французский философ– экзистенциалист, автор трактатов «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм», «Бунт – дело права», в которых развивает учение о ничем не детерминированном спонтанном творчестве экзистенции, свободном создании человеком своей сущности и ответственности за выбор. Сартр отрицает применяемость научных методов при исследовании человеческой психики, критикует натурализм в психологии, включая и теорию психоанализа. Примечательным является его роман «Тошнота». «Тошнота» – первый роман Сартра (1938 г.), в котором в яркой художественной форме изложены основные положения экзистенциализма. Герой романа Антуан Рокантен испытывает тошноту, возникающую при столкновении сознания с бытием. Само по себе сознание прозрачно, тогда как бытие «плотно», непроницаемо, неделимо. Но в результате их взаимодействия возникает область «вязкого», «слизи», «слякоти» – человеческой повседневной жизни. Наряду с разоблачением удушливой атмосферы провинциального города, буржуазных ценностей, в романе проводится резкая критика традиционного (христианского или социалистического) гуманизма. Если в «Тошноте» гуманизм вообще рассматривается как порождение нечистой совести («дурной веры»), как лицемерие, то в 1940-е гг. подлинным гуманизмом был объявлен экзистенциализм.

Аутентичность – подлинность человеческого существования, противопоставляется философами– экзистенциалистами «неаутентичности», понимаемой как подчинение предзаданным определениям, потеря самого себя, подчинение «диктатуре публичности». Любые формы социального существования, коллективного действия объявляются неаутентичными. По мнению Сартра, неподлинно существующий человек пребывает в «дурной вере», у него нечистая совесть, он перекладывает ответственность за свои поступки на природные или социально– исторические закономерности. Аутентичность, напротив, означает свободное становление, отрицание любой неличной действительности, спонтанный выход за собственные пределы, полноту ответственности за свои действия.

Свой экзистенциализм Сартр рассматривает как дополнение марксистской теории общества.

Альбер Камю   (1913–1960 гг.) – французский философ-экзистенциалист, автор ряда романов и пьес: «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек» и другие. В 1957 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. «Миф о Сизифе» Камю стал манифестом атеистического экзистенциализма. Камю заявил, что место центрального философского вопроса должна занять проблема самоубийства. Задача гуманизма – помочь человеку, находящемуся на грани отчаяния. Человек живет не в лучшем из миров. Мир этот абсурден, так же как действия Сизифа, поднимающего, по наказанию богов, камень на гору, с которой он снова должен покатиться вниз.

Бунт – катить камень с достоинством.

И все-таки жизнь даже в ситуации абсурда – ценность, равной которой у человека нет. Но эта всегда «пограничная» со смертью и угрозой смерти жизнь заставляет человека задуматься о смысле жизни, повернуться к самому себе.

Если человек начинает осознавать свою однообразность, то перестает быть механизмом.

Подлинное существование внутри нас. Бунт, по Камю, в том, что человек сам решает вопрос: жить в этой жизни или умереть.

Человек, решивший жить, должен признать абсурдность жизни и найти силы снести этот абсурд.

Любовь – это не состояние двоих, а состояние одного. Любовь, творчество, одиночество – состояния, которые характеризуют человека как высшее существо. Ни кармы, ни цели, ни морали. Жизнь – это мгновение. Бунт – ощутить всю тошноту и абсурдность своего существования и сохранить достоинство.