Особенности русской философии

Философская мысль в России зарождается в XI в. под влиянием процесса христианизации. Киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати», в котором приветствует включенность русской земли в общемировой процесс торжества божественного христианского света. Дальнейшее развитие русской философии проходило в обосновании особого предназначения православной Руси для развития мировой цивилизации. Во времена правления Василия III появилось учение игумена Спасо– Елизаровского монастыря Филофея «Москва как третий Рим».

Русская философия на протяжении XVI–XIX вв. развивалась в противоборстве двух тенденций. Первая делала акцент на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция стремилась вписать Россию в процесс развития европейской культуры и предложить ей следовать тем же историческим путем.

Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую – западники. Идею западников в XIX в. поддерживали В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен. Эти авторы находились под влиянием: Чернышевский – Фейербаха, Белинский – Гегеля, Герцен – французских материалистов.

Славянофилов представляли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы – самобытные русские философы.

Особенности русской философии. 

Русские философы не занимались процессами познания мира. Эти вопросы стояли только по отношению к человеку.

Антропоцентризм. Проблемы доказательства Бога сводились к вопросу «Зачем это нужно человеку?».

Обращение к проблемам нравственности.

Обращение к социальной проблеме «Как сделать человека лучше?».

Практическая направленность.

Проблемы русской философской мысли. 

Проблема свободы.

Религиозный космологизм.

Проблема гуманизма.

Проблема жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого).

Проблема творчества. Проблема добра и зла.

Проблема власти и революции.

В XVIII в. преобладали религиозные и идеалистические взгляды на жизнь. В XIX в. – теории западничества и славянофильства.

Славянофилы и западники

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство, родоначальниками которого были Иван Васильевич Киреевский   (1806–1856 гг.) и Алексей Степанович Хомяков   (1804–1860 гг.). Славянофилы опирались на «самобытность», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению славянофилов, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот „русский дух“, который создал русскую землю».

Киреевский получил домашнее образование под руководством В.А. Жуковского. Уже в молодые годы разрабатывает «программу истинного патриотического движения».

В философии Киреевского можно выделить 4 основных блока идей.

Первый  блок включает вопросы гносеологии. И здесь Киреевский выступает за единство веры и разума. Только при сочетании мышления, чувства, эстетического созерцания, совести и бескорыстной воли к истине человек приобретает способность мистической интуиции. Вера становится «живым, цельным зрением ума».

Ум, не обогащенный верой, беден и односторонен. Западноевропейское просвещение признает источником знания лишь личный опыт и свой рассудок, в результате получается у одних мыслителей формальная рассудочность, рационализм, а у других – отвлеченная чувственность, позитивизм. И только православная вера обеспечивает «безмятежную внутреннюю целостность духа».

Второй  блок включает особенности русской культуры. Для русской духовной культуры характерна цельность бытия внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении временного к вечному, человеческого к божественному. Русский человек всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требователен к себе и потому менее бывает доволен собою.

Третий  блок – идея соборности. Цельность общества, сочетающаяся с личной самостоятельностью и индивидуальным своеобразием граждан, возможна только при условии свободного подчинения отдельных лиц абсолютным ценностям и при свободном творчестве их, основанном на любви и уважении церкви, народа, государства.

Четвертый  блок – отношение церкви и государства. Государство есть устройство общества, имеющее целью жизнь земную, временную. Церковь есть устройство того же общества, имеющее целью жизнь небесную, вечную.

Временное должно служить вечному. Государство должно проникнуться духом церкви. Если в государстве есть справедливость, нравственность, святость законов, соблюдается достоинство человека, оно служит не временным, а вечным целям. Только в таком государстве возможна свобода личности. Наоборот, государство, существующее для мелкой земной цели, не станет уважать свободу.

Поэтому свободное и законное развитие личности возможно только в государстве, подчиняющемся религиозной вере.

А.С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Кушитство   строится на началах необходимости, на подчинении, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Иранство   – это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному.

Католицизм   обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского.

Протестантизм   впадает в другую крайность – в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность.

Православие , считает Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Проблема сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала решается ключевым понятием – соборностью. Соборность проявляется на основе духовной общности во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободной воли человека») и Божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», не зависящих от внешних форм выражения, истинах. Эти истины – не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод духовных исканий людей. Стержнем соборного сознания являются Никео– цареградские Символы веры, лежащие в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-цареградские Символы веры были приняты на первых семи Вселенских соборах и выработаны соборным сознанием. Соборность может быть усвоена только теми, кто живет в православной «церковной ограде», т.е. членами православных общин, а для «чуждых и непризнанных» она недоступна. Главным же признаком жизни в церкви считается участие в церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по мнению славянофилов, воспитываются наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменен теоретическим, умозрительным изучением веры. Православное богослужение на практике обеспечивает реализацию принципа «единства во множественности». Приобщаясь к Богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение». Отсюда вытекает стремление к «живому общению» с другими членами православной общины, тяга к единству с ними. Каждый член церкви, находясь в ее «ограде», может по-своему переживать и чувствовать религиозные действия, в силу чего имеет место и «множественность».

Философия признана служить углублению соборного начала. Славянофилы рассматривают народ как набор идеальных качеств, выделяя в нем неизменную духовную сущность, субстанцией которой выступают православие и общность. Предназначение великих личностей – быть представителями этого народного духа.

Монархия – лучшая форма правления для России. Но царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов). Самодержец должен действовать в интересах всей земли русской. Западные государства, по мнению славянофилов, являются искусственными созданиями. Россия сформировалась органически, она не «построена», а «выросла». Это естественное органическое развитие России объясняется тем, что православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину и «мир».

Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. В хозяйственной области община, или «мир», выступает организатором сельскохозяйственного труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей.

Достоинство сельской общины – в нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм. Возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

Признавая общину лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобщим, т. е. перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно заменить собой «мерзость административности в России».

В государстве ведущим принципом социальных отношений должно стать «самоотречение каждого в пользу всех». В единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. Произойдет «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

Продолжателями идей славянофилов стали Федор Михайлович Достоевский   (1821–1881 гг.) и Лев Николаевич Толстой   (1828–1910 гг.). Достоевский создал свою систему «истинной философии», в которой делил историю человечества на три периода:

– патриархальность (естественная коллективность);

– цивилизация (болезненная индивидуализация);

– христианство как синтез предыдущих.

Он выступал против социализма как порождения капитализма и атеизма. У России должен быть собственный путь, связанный, прежде всего, с расширением православного сознания на все сферы жизни. Капитализм по своей природе бездуховен. Социализм – путь внешнего устройства человечества. В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование человека, а это возможно только на основе православной веры.

Л.Н. Толстой создает свою «рациональную философию», включающую все ценное из православия. Центральное место в ней занимает нравственность. Именно в сфере нравственности решаются основные отношения между личностью и обществом. Государство, церковь и все официальные организации – носители «зла» и «насилия». Люди должны объединяться в рамках внегосударственных форм, на принципах любви к ближним, и тогда новые условия христианской жизни образуются сами собой.

Западники и их продолжатели   в XIX в. В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский:

– критиковали православие (П. Чаадаев «Философские письма»);

– акцентировали интерес на личностном начале;

– критически относились к российской самобытности;

– стояли на позициях материализма, атеизма и позитивизма.

Николай Гаврилович Чернышевский   (1828–1889 гг.). Время правления Николая I – период реакции. С Запада приходят новые идеи, которые в России воспринимались как вера в новое общество, в науку, в человека.

Чернышевский разделял взгляды Гегеля, а затем Фейербаха. Работа «Антропологический принцип в философии».

Человек – естественная натура, «имеющая мускулы, нервы, желудок». Вся его жизнь – сложный химический процесс. Любовь, ненависть – своеобразные химические реакции.

Чернышевский выступал против теории Дарвина, так как считал, что в естественной борьбе победили бы дегенераты. Был противником идеализма.

Нравственность должна формироваться своими законами, но их еще не вывели. Религия – бред.

Изучал Фурье (утопический коммунизм).

Человек по природе добр, и в условиях сельской общины, «крестьянского социализма» он будет счастлив. Красота в естестве. «Человек – произведение природы». Чернышевский мечтал о новом человеке – труженике. Нигилизм.