История развития и особенности таиландской разновидности буддизма тхеравады

СПЕЦИФИКА БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ В ТАИЛАНДЕ

Специальность

(10.01.03, Литература народов стран зарубежья)

Выполнил:

Иванова Вера Александровна, аспирант

Научный руководитель: 

Афанасьева Е. Н., к.ф.н., с.н.с.

Руководитель семинара:

Кисилёва М. С.

Москва

2015

Оглавление

Введение. 3

1. История развития и особенности таиландской разновидности буддизма тхеравады 5

2. «Трайпхумкатха» или «Трактат о трёх мирах», как главный памятник тайского буддизма. 14

Заключение. 25

Список литературы.. 27

Введение

Формирование на обширных территориях стран Юго-Восточной Азии (Таиланда, Лаоса, Камбоджи, Бирмы и др.) культуры, художественной словесности, литературы, изобразительных искусств и своеобразных форм храмового зодчества неотделимо от буддизма в качестве мощного всеохватывающего культурообразующего фактора, от его догматики, философии, религиозной практики, храмовой организации, буддийского мировосприятия и мироощущения.

Зародившись в Индии в VI–V веках до нашей эры, буддизм распространился далеко за пределами своей родины, столкнувшись на новых территориях с другими верованиями, в результате синтеза с которыми образовались новые течения, разновидности этой религии. Одной из таких разновидностей является тайский буддизм. Это течение не является самостийным, оно формировалось под большим влиянием буддизма шриланкийской традиции, просматривается и его определённая принадлежность к буддизму тхеравады, в рамках «колеса» которого буддизм можно классифицировать по множеству типов отличного вероисповедания и проводимых обрядов.

О первом появлении буддизма на тайской земле свидетельствуют археологические находки, найденные на территории провинции Накхон Патхом (центральный Таиланд), куда эта религия пришла из Индии в I веке нашей эры. Таким образом, можно предположить, что в начале нашей эры буддизм начал путь своего распространения и дальнейшей эволюции на территории таи, сталкиваясь с анимизмом и местными культами духов-покровителей. В XIII веке в тайском Сукхотхае (XIII – серед. XV вв.) буддизм тхеравады был объявлен государственной религией. Однако это не был буддизм тхеравады в чистом его виде. Скорее это был синтез буддизма «малой колесницы» с монским культом Рамы, достаточно еще сильным в то время, а также языческими верованиями тайцев.

Огромное значение в тайском буддизме имеет морально-этический и религиозно-этический аспекты, которые изложены в доктринах перевоплощения и кармы. Их соблюдение необходимо для накопления религиозных заслуг и достижения высшей цели буддизма. Наряду с главным тхеравадским священным писанием – палийским каноном «Трипитака» («Три корзины»), оказавшим влияние на развитие буддизма тхеравады,  важным элементом тайского буддизма является «Трайпхумкатха» («Трактат о трёх мирах»), написанный в 1345 году сукхотхайским королём Ли Тхаем (1347–1370), в котором содержатся представления тайцев о буддийской космологии и космогонии. 

В данном реферате выявляются особенности тайского буддизма, предпосылки его возникновения как одной из разновидностей буддизма тхеравады, а также рассматриваются некоторые аспекты главного памятника тайского буддизма – неканонического текста «Трайпхумкатха» («Трактата о трёх мирах»), которые необходимы для понимания представлений таи о буддийском устройстве мира, а также о восприятии ими учения Будды.

История развития и особенности таиландской разновидности буддизма тхеравады

Буддизм, являясь одной из трёх мировых религий, проповедует «избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение «высшего просветления» – нирваны»[1]. Зародившись в Индии в VI-V веках до нашей эры, как одно из многих еретических учений этического плана, буддизм провозглашается официальной религией в III веке до нашей эры.[2] В процессе эволюции буддизма образовалось большое количество ветвей, течений, школ в рамках этой конфессии, весьма значительным различиям между которыми способствовали повышенная способность буддизма адаптироваться к разнообразным местным условиям, ассимилировать другие верования, толерантность, притягательность буддизма, принимающего в свои ряды людей без различия каст и сословий, расовой и национальной принадлежности. Благодаря этому буддизм сравнительно легко и мирно перешагнул пределы Индии и получил первоначально распространение там, куда приплывали индийские купцы на торговых судах и куда ступала нога буддийского миссионера. Так буддизм, а точнее его различные течения, получил своё распространение на Цейлоне, в Индии, Китае, России (в Бурятии, Туве, Калмыкии и др.), Тибете, Японии, Корее, Непале, Монголии, Бирме, Вьетнаме, Таиланде, Лаосе, Камбодже и других странах.

Попав к другим народам, буддизм, опиравшийся на своей родине, в Индии, на древние культурные традиции субконтинента, столкнулся с синтоизмом (в Японии), с конфуцианством и даосизмом (в Китае), с религией бон (в Тибете), с анимизмом и культами духов-покровителей в Юго-Восточной Азии (Лаос, Таиланд, Мьянма и др.) и других регионах, в результате чего произошло вклинивание этой религии в народные верования местного населения и ассимиляция местных культов и учений. Такое приспособление учения буддизма к местным традициям и верованиям и отражение в религии социальных отношений и структуры обществ привели к сложению новых разновидностей буддизма. Одну из таких разновидностей, по словам религиоведа В. И. Корнева, можно «с полным основанием называть «тайским буддизмом». В своей книге «Тайский буддизм» он пишет, что «в начале II тысячелетия н. э. буддизм был уже мировой религией с разработанной космологией и космогонией, философией и теологией, системами этики и логики, с огромной литературой, содержащей народные предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки, с развитым религиозным культом. Вклиниваясь в народные верования таи, буддизм ассимилировал местные культы и учения… в результате приспособления учения буддизма к местным традициям и верованиям и отражения в религии социальных отношений и структуры тайского общества, сложилась новая разновидность буддизма…»[3]. Таким образом, В. И. Корнев, говоря о наличии такого направления как тайский буддизм, делает акцент на то, что образовалось оно в результате смешения местных верований и традиций таи с пришедшей на их территорию новой религией.

Теперь кратко рассмотрим историю буддизма на территории современного Таиланда. Как отмечает видный тайский учёный и государственный деятель Дамронг Рачанупхап, чтобы проследить первое появление буддизма в Таиланде, необходимо отправиться прямиком в центральный Таиланд в провинцию Накхон Патхом, куда буддизм пришел из Индии в I веке нашей эры. Об этом свидетельствует ряд археологических находок таких, например, как Колесо Закона (Дхаммасакка), на котором были вырезаны полинезийские надписи, и Ступа[4].

В VII веке н. э. правитель королевства Шри Виджайя, который правил и Суматрой (остров современной Индонезии), распространил буддизм махаяны на юг Таиланда. Свидетельством этому является бронзовая статуя Бодхисаттвы, найденная в провинции Сурат Тхани на юге Сиама. Сейчас эта статуя выставляется в Государственном музее Бангкока[5].

В VIII веке н. э. королева Камадеви, формально жившая в Лопбури, переехала на север Таиланда и заняла трон в городе Харипунчай (Лампхун). Так, буддизм тхеравады проник на север Таиланда[6].

В X веке король Камбоджи Сурья Вараман I расширил свою власть до центрального Таиланда и сделал столицей своего королевства город Лопбури (Лаво). В городе по его указу был построен буддийский храм махаяны Пранг Сам Йот[7].

В XIII веке король Рамкхамхенг великого королевства Сукхотай пригласил монахов из Накхон Си Тхаммарата, пробывших в отшельничестве на Шри-Ланке, чтобы они проповедовали учение Будды в Сукхотхае. Здесь необходимо отметить, что шриланкийские монахи были лесными жителями, последователями буддизма тхеравады. По прибытию в Сукхотхай они поселились в храме, расположенном неподалеку от города. В своих учениях они использовали буддийские священные писания и записи на палийском языке. Тайский буддизм формировался под большим влиянием буддизма шриланкийской традиции. После установления буддизма тхеравады в Сукхотхае другие направления буддизма стали потихоньку уходить с территории Таиланда[8].

Далее, в период существования Аютийского королевства (XIV – серед. XVIII вв.) свой расцвет получили брахманизм и анимизм, они существовали наряду с буддизмом. Кроме этого существовала вера в божественного короля и его сверхъестественную силу, создавались изображения Будды в королевских нарядах, строились буддийские монастыри и т. д[9].

В XVI веке северный Таиланд находился под влиянием Анирудхи, известного бирманского короля, поэтому в искусстве и архитектуре буддизма тхеравады прослеживался бирманский стиль[10].

В бангкокский период принц Монгкут, который был монахом и вёл отшельнический образ жизни, основал Дхамматическую секту в 1836 году, чтобы она стала основной моделью буддизма. Монахи, которые не состояли в этой секте, придерживались веры и идей Маханикайской секты. Во время правления короля Рамы V появилось множество иммигрантов из Китая, и был основан буддизм китайского направления махаяны[11].

Такова краткая история развития буддизма на территории Таиланда.

Но вернемся во времена Сукхотхая (XIII – серед. XV вв.), поскольку этот время является важным для дальнейшего рассмотрения и понимания тайского буддизма. Именно в Сукхотхае буддизм тхеравады, заимствованный из соседнего северного Харипхунчая, был принят в качестве государственной религии с XIV века. Получив статус государственной религии, буддизм, однако, ещё не стал повсеместно поддерживаемой религией, поскольку в это время достаточно сильным был еще монский культ Рамы, а также языческие верования тайцев, которые входили в буддийскую религиозную систему. В такой образовавшейся трёхзвенной религиозной системе буддизму принадлежала роль не только официальной государственной идеологии, но и религии, призванной объединить тайское и монское население, обеспечить идеологическое единство как между общественными слоями, так и между представителями разных народностей[12].

Российский специалист по тайской литературе Афанасьева Е. Н. в своей статье «Буддизм, индуизм и язычество в ранних памятниках тайских народов» также акцентирует внимание на то, что «нельзя не заметить, что от классического буддизма тхеравады тайский (сиамский) буддизм отличает явный крен в сторону культа предков, сложившийся под влиянием древнетайских верований»[13]. При этом исследователь отмечает, что в Таиланде эпоха литературного развития, которое можно ограничить рамками концом XIII – первой половиной XVI столетия, имела «крайне важное значение для процесса формирования местных вариантов буддизма тхеравады и национальных религиозных комплексов Таиланда и Лаоса»[14]. Поэтому анализ литературных памятников периода Сукхотхая и периода ранней Аютии необходим для понимания глубинных аспектов тайского буддизма, его влияния, оказанного на все сферы жизни тайского общества.

Как уже говорилось, в Таиланде, как и в значительной части Юго-Восточной Азии, из двух крупнейших течений буддизма – тхеравады (от палийского «тхера» - «буддийский монах»; или хинаяна[15] – «малая колесница», узкий путь) и махаяны («большая колесница», широкий путь) – получил распространение буддизм тхеравады, который также именуют южным или палийским, поскольку его приверженцы пользовались языком и письменностью пали. Последователи направления тхеравады строго придерживаются главного палийского священного писания, канона «Трипитака»[16], которое было донесено до буддистов первым буддийским советом старейшин. Этот совет, в свою очередь, состоял из пятисот монахов, учеников Будды, проведших в отшельничестве более десяти лет. Первый совет старейшин буддистов состоялся через три месяца после смерти Будды (т.е. его ухода в нирвану)[17]. Свод вероисповеданий и практикуемых обрядов, придерживающийся в своем исполнении учений Будды и слов его великих учеников, называется тхеравада (или «Учение старейшин»). Этот тхеравадский (палийский) канон признан в Таиланде полностью. Однако из трех его частей наиболее популярна вторая часть – «Сутта-питака» («Корзина наставлений»), повсеместное распространение текстов которой связанно с их проповедческой и морально-этической направленностью, при этом «образ жизни Будды и его учеников рассматривается как дхарма (учение)»[18]. Вторая часть «Трипитаки» заключает в своих произведениях описание «представления пуранических религий о карме и перевоплощениях; ведийский пантеон богов; понятия об аде и рае» описание религиозной символики, заклинаний; сведения о магической силе объектов культа; мистическое почитание цветов, деревьев, животных, нашедших свое отражение в популярных формах тайского буддизма»[19]. Вообще для таи моральный аспект буддизма имел огромное значение, поэтому неудивительно, что именно морально-этический момент стал особенностью тайского буддизма.

В подтверждение этой особенности обратимся к книге «Тайский буддизм», в которой её автор В.И. Корнев пишет: «Специфика тайского буддизма как мировоззрения определяется именно системной завершенностью буддийской философии и этики и неверием в достижение конечной цели – нирваны. Основной задачей тайского буддизма является не приближение адептов этой религии к уровню нирваны, а их удержание в нормах религиозной морали» [20]. Таким образом, становится очевидно, что тайский буддизм представляет собой не слепое поклонение Будде и богам, а непосредственное соблюдение религиозно-этической практики, которая заключается в следовании морально-этическим нормам, изложенным в доктринах перевоплощения и кармы. «В тайском буддизме, – пишет В.И. Корнев, – упоминаются различные виды карм, но акцент делается на карму, определяющую физическое перевоплощение. Этот вид кармы формируется сознанием, которое в свою очередь делится на два типа – аморальное и моральное. К аморальному типу сознания, или Акусале, относятся желание, привязанность к мирскому, недоброжелательство, ненависть, невежество, глупость, заблуждение. Моральный тип сознания, или Кусала, – это великодушие, отсутствие привязанности к мирскому, доброжелательство, любовь, доброта, мудрость знание. Соединяясь в той или иной пропорции, Кусала и Акусала составляют карму; если превалирует Кусала, то карма будет хорошей, если Акусала – карма будет плохой»[21]. Если «перевоплощение является естественным следствием кармы, т.е. каждая жизнь считается кармическим воздействием предшествующих жизней и причиной последующей жизни», то «сама карма, в результате которой человек находится в колесе жизни, является следствием желаний и привязанностей»[22]. Поэтому все усилия сангхи направлены на «развитие идеи «накопления заслуг», которая, согласно учению, является основной духовной ценностью, позволяющей достигнуть всех других ступеней и материальных благ»[23]. Поэтому согласно тайской буддийской литературе, чтобы достичь просветления необходимо следовать такому процессу его достижения: мораль – медитация – мудрость. При этом наилучшим поступком для мирянина считается ежедневное соблюдение панча-шилы (пали: pañca-sīla; санскр. pañca-śīla, буквально «пять добродетелей», «пять обетов» или «пять принципов»):

1. Я принимаю правило учения воздерживаться от убийства живых существ /Pāṇātipātā veramaṇī, sikkhāpadaṃ samādiyāmi/;

2. Я принимаю правило учения воздерживаться от взятия того, что мне не было дано    /Adinnādānā veramaṇī, sikkhāpadaṃ samādiyāmi/;

3. Я принимаю правило учения воздерживаться от прелюбодеяния

/Kāmesu micchācārā veramaṇī, sikkhāpadaṃ samādiyāmi/;

4. Я принимаю правило учения воздерживаться от неправдивых слов

/Musāvādā veramaṇī, sikkhā-padaṃ samādiyāmi/;

5. Я принимаю правило учения воздерживаться от напитков и средств, вызывающих помутнение сознания /Surāmeraya majja pamādaṭṭhānā, sikkhāpadaṃ samādiyāmi/[24].

В государстве Сукхотхай этот список из пяти заповедей буддийского канона был расширен тайским королем Ли Тхаем (1347-1370), автором «Трайпхумкатха» или «Трактата о трёх мирах» (речь о котором более подробно пойдёт во второй главе данного реферата), до десяти добродетельных поступков:

1. раздача подаяния –риса, воды, бетеля;

2. соблюдение пяти, восьми либо десяти буддийских заповедей;

3. медитация, чтение молитв, перечисление заслуг Будды, благодарение родителей и все тех, кто сделал вам добро;

4. память о заслугах всех людей, богов и животных, сделавших вам добро;

5. радость по поводу того, что другие люди дают подаяние, что они крепки в вере, участие в раздаче подаяния вместе с ними;

6. услужливость по отношению к родителям, старикам и учителям, подметание храмов и монастырей;

7. всемерное уважение и оказание знаков почтения родителям, старикам и учителям (ни в коем случае нельзя оскорблять их);

8. обучение дхарме других людей;

9. усердное внимание к дхарме, и желание узнать о ней у сведущих;

10. вера в три драгоценности (т.е. Будду, дхарму и сангху), верность родителям, наставнику и королю[25].

Стоит обратить внимание, что четыре пункта из расширенного списка добродетельных поступков сукхотхайский король посвятил отношению к родителям, тем самым, акцентировав внимание на оказание детьми почтения и уважения своим отцам и матерям. Кроме того, именно с личностью Ли Тхая связано начало активного распространения буддизма в массы, его популяризация. Ли Тхай является автором главного памятника тайского буддизма – «Трайпхумкатха» или «Трактата о трёх мирах», речь о котором более подробно пойдёт во второй главе данного реферата.