Соборы, признаваемые только Католической церковью

8. 869—870 — IV Константинопольский (осуждение константинопольского патриарха Фотия). Собор обнаружил острые противоречия между западно-христианскими и восточно-христианскими церквами;

9. 1123 — I Латеранский

10. 1139 — II Латеранский

11. 1179 — III Латеранский (установление порядка избрания папы римского).

12. 1215 — IV Латеранский (санкционирование инквизиции).

13. 1245 — I Лионский

14. 1274 — II Лионский (рассмотрение вопросов об уния с Православной Церковью).

15. 1311—1312 — Вьеннский (упразднение ордена тамплиеров).

16. 1414—1418 — Констанцский (положил конец «великому расколу», казнь Яна Гуса, осуждение Джона Уиклифа).

Великий западный раскол, Папский раскол, Великая Схизма — раскол в Римской церкви в 1378—1417 годах, когда сразу два (а с 1409 г. — три) претендента объявили себя истинными папами. Раскол в церкви произошёл после смерти папы римского Григория XI в 1378 году.на соборе избрали 4го-Мартина 5

17. 1438—1445 — Ферраро-Флорентийский (флорентийская уния).

18. 1512—1517 — V Латеранский

19. 1545—1563 — Тридентский –созван ответ на реформацию, помимо прочего, произошло подтверждение латинского перевода Библии («Вульгаты»)

20. 1869—1870 — I Ватиканский (,Догмат о папской непогрешимости)

21. 1962—1965 — II Ватиканский (церковная реформа, отмена обязательности латинского языка в богослужении).´

6.На какие периоды разделяется история Христианской Церкви?

Принята следующая периодизация истории христианской Церкви:

– первый период, 34-313 гг.– внешнее распространение Церкви от времен апостолов до ее признания при святом Константине Великом. После разрушения в 70-е годы Иерусалима небольшая община первых христиан усилиями апостолов превращается во вселенскую Церковь, охватывающую Ближний Восток, часть Европы, Северную Африку, Индию, Эфиопию. Формируется канон Нового Завета, ставший частью Священного Писания. Начинается организация Церкви, выработка форм богослужения и обрядов;

– второй период, 313-1054 гг.– внутреннее устроение Вселенской Церкви, ставшей государственной на Востоке и на Западе. Закончено формирование вероучения, установлен порядок богослужения и обрядов, иерархическая структура. Церковь борется с ересями, испытывает зачастую открытое давление государства;

– третий период, 1054-1453 (1517) гг.– благоустройство Церкви на Востоке и соблюдение ею вселенского вероучения (несмотря на падение Византийской империи), постепенное уклонение Церкви на Западе от единого учения и единого устройства. Начало Реформации, формирование на Западе течений католицизма, лютеранства и кальвинизма;

– четвертый период, XVI-XX вв., самостоятельное существование нескольких поместных христианских Церквей наряду с существованием разнородного христианского сообщества в мире. Возвращение государства к борьбе против веры и Церкви, все возрастающий отход некогда христианского общества от веры и Церкви.

7.Когда и почему в России был создан коллективный орган управления Церковью?

Петр 1(1672 – 1725) не питал сильного почтения к Церкви. Болезненная ненависть к религиозной исключительности Православия возникла у Петра под влиянием «страшных бунтов тупых приверженцев старины», , «волнений невежественной черни под личиною веры». Все эти люди выставляли «веру отцов» как свое знамя – это и сформировало у молодого царя вражду к религиозной обособленности Православия и прежде всего к традициям и нормам русской церковной жизни. Ему противны были постничество, многочисленные земные поклоны, множество свечей перед образами, колокольный звон и другие проявления русской набожности. Суеверий и нелепостей в русской жизни действительно было немало, но Петр желал «бороться с ними не столько во имя веры, сколько во имя здравого смысла и «общего блага».

Яснее всего это непонимание видно из борьбы Петра с монашеством. 21 января 1724 г. царь подписал указ о переустройстве монашества на новый лад, о превращении «тунеядцев и дармоедов» в «полезных для государства людей». Московские монастыри – Чудов, Вознесенский и Новодевичий должны были принимать больных и старых, Перервинский – превращался в учебный центр, Андреевский – в воспитательный дом для подкинутых младенцев. В том же 1700 г. он воссоздает Монастырский приказ (русское государственное учреждение, созданное в 1649 г. для разбора судебных дел духовенства, касающихся имущественных отношений, Упразднен в 1677 г), в управление которому передается земельная собственность монастырей. Петру нужны были деньги для создания армии и флота.

В разгар начатого им преобразования России по среднеевропейскому образцу, царь вознамерился изменить и систему управления Церковью. К этому его побуждало не только ненависть к «московскому образу жизни», но и искреннее и глубокое преклонение перед благоустроенной и образованной Европой с ее аккуратными и грамотными пасторами. Петр стремился к возвеличиванию роли государства, абсолютной монархии в общественной жизни, а этому препятствовала самостоятельная Церковь. «Священство выше царства», – утверждал Никон,царь не желал иметьрядом с собою «соправителя»

Для приучения умов к необходимости уничтожения патриаршества Петр создал некий орден или шутовскую «церковь» – «сумасброднейший, всешутейший и всепьянейший собор» под председательством наибольшего шута Никиты Зотова, носившего титул «князь-папа или всешумнейший и всешутейший патриарх московский, кокуйский и всея Яузы». При нем состоял конклав из 12 кардиналов и множества «епископов», «архимандритов» и прочих лиц, носивших нецензурные прозвища.Петр носил в этом «соборе» сан протодьякона. Первой заповедью этого сброда было напиваться каждодневно и не ложиться спать трезвым. Пародирование Церкви было видно в обряде приема в это сообщество: как в древней Церкви спрашивали «Веруеши ли?», так в этом «соборе» новопринимаемому члену задавали вопрос: «Пиеши ли?»; князь-папа благословлял людей сложенными накрест трубками. В то же время, сам Петр был лично религиозным человеком, уважал нескольких видных русских иерархов – епископов Митрофана Воронежского, Афанасия Холмогорского, говорил, что «кто не верует в Бога, тот либо сумасшедший, либо с природы безумный.

Петр понимал, что русские архиереи, поддерживая меры по усилению страны, не одобряют крайности вестернизации, попытки превращения России в Голландию. Идея о реформировании управления Русской Церковью по протестантскому образцу и намерение сделаться самому «главой религии» для упрочения монархической власти родились у Петра, видимо, во время нескольких путешествий по Англии, Германии и Голландии.Протестантская система примата государства в религиозной жизни была чужда Русской Церкви, но Петру это было по душе. С присущей ему жестокостью и непреклонностью он создавал тоталитарное государство, в котором Церкви предстояло стать лишь частью государственного механизма.

Митрополит Стефан (Яворский) не захотел стать послушным орудием царя, в Москве он начал борьбу против ростков протестантского учения и иконоборцев. В 1713 г. в Москве открылась лютеранская и кальвинистская ересь. Во главе довольно многочисленного кружка стоял лекарь Дмитрий Тверетинов, отвергавший авторитет Церкви, почитание икон, святых, таинства и обряды, учивший об оправдании человека одной верою.Митрополит написал книгу под названием «Камень веры», в которой была дана система христианского вероучения с обличением всех заблуждений протестантов. Петр был крайне недоволен сочинением митрополита Стефана и при своей жизни не разрешал издавать его., но царь не удалял Стефана, ценя его заслуги и достоинства.

Петр находит себе нового помощника – Феофана (Прокоповича) . Ученость, красноречие и пылкость киевского архимандрита побудили Петра продвигать его на высшие посты. В 1715 г. Феофан вызывается в Петербург и становится главным помощником царя в подготовке и проведении церковной реформы, (в 1718г. был рукоположен в сан епископа).

В 1718-1720 гг. Феофаном Прокоповичем был написан «Духовный регламент», кое в чем исправленный Петром и утвержденный на заседании Сената при участии царя, 6 сенаторов, 6 архиереев и 3 архимандритов.

«Духовный регламент» предусматривал замену патриарха «духовной коллегией» в виде Святейшего Правительствующего Синода (получил свое название в феврале 1721 г.), который при контроле назначаемого государем обер-прокурора («ока государева», по инструкции Петра – «добрый человек из офицеров») ведает текущими церковными делами. церковная собственность возвращалась Церкви из-под ведения Монастырского приказа. На двести лет в церковной службе наряду с поминанием за литургией православных патриархов вместо отечественного патриарха поминался Святейший Синод, Петр сумел в 1723 г. получить от патриархов признание церковного управления в России как канонического. «Главою Церкви» становился император как «верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния». В Своде законов Российской империи далее утверждалось, что «в управлении церковном Самодержавная Власть действует посредством Святейшего Правительствующего Синода, Ею учрежденного»

Показательно, что члены Синода не избирались, а назначались властью и были обязаны приносить присягу на верность государю (присяга была отменена в феврале 1901 г.). Главную роль в Синоде до конца своей жизни играл всемогущий Феофан.

Церковной реформой Петра восхищались на Западе, но не в России. Православный народ по обыкновению «безмолвствовал», раскольники в своей рукописной литературе изображали дело Петра как «антихристово». Архиереи внешне покорились, но, испытав в царствование Анны Иоанновны прямое подчинение лютеранину Остерману, его жестокий и бессмысленный гнет, втайне вознегодовали. В 1742 г. при воцарении Елизаветы заявили о благовременности уничтожения Синода и восстановлении патриаршества. Реакция со стороны власти была враждебной, а другие архиереи поддержать эту инициативу не решились.

Тем не менее, Церковь в России оставалась государственной, она своей духовной властью через миропомазание санкционировала законность царской власти, император был обязан принадлежать к Православию.

8.Что такое церковный раскол? Приведите примеры.

расколы – отпадения от церковного единства из-за разномыслия по вопросам обрядов, богослужения и управления церковного

Наиболее известны из расколов древней Церкви расколы новациан и донатистов.

Раскол новациан был порожден в середине III в. серьезным и крайне актуальным вопросом об отношении к падшим, т.е. изменившим вере во время гонений. К тому времени, римская власть, наученная опытом, пыталась не просто уничтожить Церковь, а разложить ее, и потому верных христиан гноили подолгу в тюрьмах и подвергали пыткам, вынуждая к отречению от веры. Пресвитеры Новаций в Риме и Новат в Карфагене требовали, чтобы эти падшие, как совершившие смертный грех, были принимаемы в Церковь не иначе, как после повторного крещения. Между тем, падшие, зная строгость епископов, стали обращаться к исповедникам веры, к тем, кто устоял под мучениями и пытками, таких оказалось больше, нежели погибших мучеников. И вот исповедники стали давать рекомендации к епископу о принятии падших в церковное общение после покаяния. Один из самых строгих ревнителей веры, епископ Киприан Карфагенский, дабы не допустить возникновения двойного авторитета в Церкви, на созванном им в 251 г. соборе утверждает смягченное отношение к падшим (одних принимают в церковное общение только на смертном одре, других – после продолжительного покаяния). Реализм и милосердие восторжествовали над ригоризмом и жестокостью, но непримиримые стали объединяться в секты «чистых», которые возглавили Новаций и Новат. В борьбе с расколом Церковь объединилась вокруг епископов. Новацианство в своей защите принципов оказалось вне Церкви, считая ее «запачканной». Стоит добавить, что новациане просуществовали до VII в., а

Раскол донатистов возник в Африке в период смуты, когда атмосфера в Церкви была отравлена недавними гонениями, что порождало подозрения в падениях. В Карфагене часть христиан отказалась признать нового епископа Цецелиана, потому что в его рукоположении принимал участие некий Феликс, епископ Аптонгский, которого обвиняли в выдаче священных книг властям во время гонений. Эта группа избрала своим епископом Доната, по имени которого и получила название секта. В нее вошли люди и ученые и верующие, но лишенные любви, полные непреклонной духовной гордости, Донатисты поносили «падшую» Церковь, отнимали у православных храмы, которые тщательно вымывали.

9.Когда и почему произошло отделение Западной Церкви от Православной Вселенской Церкви?

Притязания Римских пап на преобладание в Церкви стали заметны с первых веков христианства. первенствующим лицом в Риме стал папа, принявший на себя неформальные прерогативы лидера в общественной жизни.Стремились подчинить себе всю церковь- что на на практике вело к искажению христианского вероучения (глава Церкви-Иисус Христос.

благоприятные времена настали для Рима после крещения короля франков Хлодвига в 496 г., за чем последовало в 504 г. обращение всего франкского народа в христианство. В 800 г. папа Лев III короновал Карла Великого, что породило обычай получения имперской короны в Риме и еще более повысило авторитет папы. Фактически, папы собрали Европу вокруг своей кафедры.

Византийские императоры стремились повысить положение своего ближайшего, Константинопольского патриарха, усвоив ему звание Вселенского, против чего резко протестовал папа Григорий I Великий (590-604 гг.), увидевший в том умаление своих прерогатив.

Восточная Церковь щедро делилась своим опытом и знаниями с западными собратьями, и имя папы Римского поминалось на богослужении подобно именам глав других поместных Церквей, Между тем, в VII-XI вв. во всех западных церквах утвердилось учение об исхождении Святого Духа и от Сына, а также дополнение к Символу веры – «филиокве», извращавшее основные догматы христианства. Впервые это добавление возникло в Испании.В середине IX в. произошел конфликт между Римом и Константинополем, положивший начало роковому разделению.

 В Константинополе неправедно был низведен с престола патриарх Игнатий по проискам регента империи Варды, которого патриарх обличал в беззакониях и нечестивой жизни. После того на патриарший престол с соблюдением всех установленных правил был возведен Фотий, один из высших сановников государства, отличавшийся выдающимися дарованиями и редкой ученостью. Жители Константинополя разделились на сторонников двух патриархов, и споры двух партий было решено урегулировать на соборе в 861 г. На собор, как и обычно, был приглашен папа Римский. Но Николай I, не поехал, а послал своих представителей – легатов. Собор утвердил избрание Фотия, твердого противника главенства Рима в Церкви, и папские легаты должны были согласиться с этим. Но Николай I осудил своих посланников и отверг определение собора, тем самым поставив свою власть выше соборного решения. В 862 г. он созвал в Риме собор своих епископов и на нем предал проклятию Фотия и восстановил Игнатия; возомнив себя судьей Восточной Церкви, он даже направил послания всем восточным епископам, требуя прекратить общение с Фотием.

Инцдент был осложнен обострением спора между Римом и Константинополем из-за Болгарской Церкви – части Фессалоникийского патриархата. Болгары с 864 г. были обращены в христианскую веру греческими проповедниками, болгарский князь Борис из-за ссоры с византийским императором призвал проповедников из Рима. Те сразу стали заменять обряды Восточной Церкви своими, например, запрещали в служении женатых священников, вводили пост в субботу, разрешали есть сыр и яйца в постные дни..

 захвативший власть в Константинополе император Василий Македонянин нуждался в поддержке папы Римского. По приказу императора в 869 г. в константинополе созывается собор(вначале всего из 10 епископов), на котором папские легаты становятся руководителями, Фотия предают проклятию, а Игнатия восстанавливают на патриаршей кафедре. Тем самым Восточная Церковь подчинилась папе. Греческие епископы только после собора осознали свою ошибку, и в 879 г. Фотий вторично занял патриарший престол. Он умер в мире с Римом, и впоследствии был канонизирован.

В середине XI в. до Константинополя дошло известие о новом отклонении в западной церковной жизни: употреблении в проскомидии не квасного хлеба, а опресноков. Патриарх Михаил Керулларий обличил это нововведение, что вызвало ярость у папы Льва IX (патриарх обращался к нему «брат», а не «отец», тем самым не признавая его старшинства, осмелился «судить апостольскую кафедру» и подписался «Вселенский патриарх»). Из Рима в 1054 г. послали легатов во главе с Гумбертом, которые после недолгих богословских споров, написали акт отлучения на патриарха и всю Восточную Церковь, и уехали из Константинополя. Патриарх Михаил Керулларий созвал собор, на котором надменные легаты были преданы отлучению от Церкви, а папу Римского с тех пор перестали поминать при богослужении.

походы крестоносцев, начавшиеся в конце 1095 после призыва папы Урбана II продолжались более 2х веков. Роковым оказался четвертый крестовый поход.12 апреля 1204 г. Константинополь был взят штурмом и отдан на три дня на разграбление. Византийцы увидели гибель плодов своей высокой культуры и учености, в церквах учинялось подлинное святотатство и кощунство.

Папы упорно стремились покорить Восточную Церковь. Император Михаил VIII Палеолог принял предложение папы Григория X о принятии греками латинского Символа веры и признании главенства папы. Духовенство было категорически против,Однако на Лионском соборе в 1274 г. представители императора согласились на все. Тем не менее, даже жестокими насильственными мерами Михаил VIII не сумел насадить унию. Иоанн VIII Палеолог в 1438 г. поехал в Италию с патриархом Иосифом на Флорентийский собор, на котором под прямым давлением императора греческое духовенство признало filioque и главенство папы. Правда, заключительный акт не подписали патриарх Иосиф и Марк Эфесский В Константинополе народ и духовенство не приняли унию, а униатов считали еретиками.

12 мая 1453 г. христианская империя пала под ударами армии турецкого султана.

* Более важно то, что в состоянии отпадения от Православной Церкви Рим допустил много отклонений от утвержденных Вселенскими соборами основ православной веры

Отступления в догматах веры: 1) учение об исхождении Духа Святого от Отца и Сына и прибавление к Символу веры лишнего слова «и Сына» (filioque); 2) учение о главенстве папы во Вселенской Церкви; 3) учение об индульгенциях, т.е. об освобождении грешников от наказания за грехи ради сверхдолжных заслуг святых, которыми якобы вправе распоряжаться папа; 4) учение о чистилище, среднем состоянии между адом и раем; 5) учение о непричастности Богоматери первородному греху; 6) учение о непогрешимости папы в делах веры.

Отступления в обрядах: 1) крещение совершается через обливание вместо погружения; 2) миропомазание совершается только епископами и над взрослыми; 3) литургия совершается на опресноках вместо квасного хлеба, Причастие преподается мирянам под одним видом хлеба; 4) введение поста в субботу; 5) разрешение на сыр и яйца в постные дни.

Особенности в церковном управлении: 1) введение безбрачия духовенства; 2) учреждение неизвестного в древности сана кардинала, повлекшее смешение степеней священства; 3) запрещение мирянам читать Библию.

Отступления в обычаях церковной жизни: 1) употребление органов при богослужении; 2) места для сидения в церкви; 3) открытые алтари; 4) одновременное служение месс (литургий) на разных престолах в церкви; 5) совершение богослужения только на латинском языке; 6) звонки при богослужении для возвещения его наиболее важных мест для непонимающих латинского языка

10.Назовите степени церковной иерархии.

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом. В Синод, кроме Патриарха, постоянно входят митрополиты: Киевский, Петербургский, Крутицкий, Минский. Постоянным членом Священного Синода является и председатель Отдела внешнецерковных сношений (сейчас - митрополит Смоленский). Еще четверых приглашают из остального епископата по очереди, в качестве временных членов, на полгода.

В каждой области (епархии) есть свой архиерей. Архиерей - это высшая степень священства и общее звание для всякого священнослужителя, находящегося на этой ступени (Патриарха, митрополита, архиепископа и епископа). Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники делятся на иереев и протоиереев. Старший священник в приходе называется настоятелем.

Низшая степень священства - диаконы. Они помогают при совершении таинств архиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диаконы называются протодиаконами.

Монахов ("отшельников") в Православии называют "черным" духовенством, как давших обет безбрачия (в отличие от "белого", женатого).

Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясофор, означает "носящий рясу" (ряса - повседневное длиннополое одеяние монахов, с широкими рукавами). Малая и великая схима ("форма", "образ") - высшие степени. Они отличаются более строгими обетами.

Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх - "родоначальник"; митрополит - "человек из главного рода" (Патриархи или митрополиты являются главами всех церковных организаций в православных странах); епископ "блюститель", архиепископ - "старший пастырь" (епископы и архиепископы, реже - митрополиты, являются предстоятелями церковно-административных округов епархий).

Священники-монахи называются иеромонахами, игуменами и архимандритами. Архимандрит ("начальник пещер") - настоятель крупного монастыря, лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью. Игумен ("ведущий") - настоятель обычного монастыря или приходского храма. Монахи-священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигу менами, схиархимандритами.

Монахи в диаконском сане называются иеродиаконами, старшие - архидиаконами.

11.В чем состоит значение I Вселенского собора?

Собор вселенский есть чрезвычайное собрание пастырей и учителей Церкви со всей вселенной (точнее – империи) или иерархическое представительство всех поместных самостоятельных (автокефальных) Церквей, составляющееся для общего свидетельства о вере, для утверждения истин вероучения, данных Церкви Откровением, для установления правил, обязательных для всей Церкви, и для разрешения вопросов, имеющих общецерковную важность. Вселенские соборы есть единственный верховный авторитет во вселенской Православной Церкви по вопросам вероучения и единственный орган ее вселенского законодательства. Такой собор обладает свойством непогрешимости в своих определениях и правилах, что основано как на широкой представительности, так и на веровании, что в нем действует Дух Божий.

Первый Вселенский Собор был созван по поводу лжеучения Ария, который утверждал, что Сын Божий есть только первое и совершенное творение Божие, но не Бог, не вечен и не безначален, иначе Отца надо признать «и разделяемым и изменяемым». По Арию, Сын Божий сотворен во времени, и если называется Богом, то не по существу, а только потому, что Он выше всех тварей по своему совершенству.Арий отвергал всякого рода таинственность в понимании догмата веры, он хотел его сделать простым и ясным, вполне понятным для разума

Заблуждение Ария могло бы остаться его личным заблуждением, но он был одним из наиболее известных пресвитеров в Александрии, отличался как немалыми дарованиями, высокой ученостью, страстной ревностью о вере, так и непомерной гордостью, честолюбием. Его самолюбие было ущемлено тем, что при избрании александрийского архиепископа клир и народ предпочли ему кроткого и смиренного пресвитера Александра. Арий вначале стал критиковать проповеди нового епископа, а затем впервые сформулировал свое учение во время споров с самим епископом Александром в 318 г. Тот отверг и осудил это учение, с кротостью стараясь вразумить заблудшего. Идеи Ария были осуждены, а сам он и его приверженцы отлучены от церковного общения на поместном соборе в 321 г., но Арий не покорился. Он начал широко пропагандировать свои воззрения в песнях (которые распевали матросы, грузчики и всякий портовый сброд) и письменных сочинениях. На основе его учения сформировалось целостное течение арианства, обретшее широкую поддержку в обществе. Это учение было привычнее и понятнее многим в империи, т.к. низводило иррациональную христианскую триадологию к упрощенному монотеизму, соединенному с политеизмом, поскольку Сын Божий считался «богом с маленькой буквы».

Император Константин решил прекратить споры и для восстановления единства Церкви по совету особенно уважаемого им епископа Осии созвал собор в Никее в 325 г. Тем самым он следовал заповеди Христовой: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушается тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф, 18:15-18).

20 мая 325 г. в городе Никее в одной из зал императорского дворца собрались 318 епископов Запада и Востока империи, из которых многие были известны мученичеством и исповедничеством во время последних гонений за веру. Число арианских епископов не превышало 20. Участвовали в соборных обсуждениях некоторые пресвитеры и диаконы, прибывшие с епископами. Среди них особенным даром красноречия и знанием Священного Писания выделился архидиакон Афанасий, впоследствии архиепископ в Александрии, заслуживший наименование Великого.

После речи императора и изложения Арием своего учения, в ходе непродолжительных, но горячих прений (например, возмущенный святитель Николай, , дал Арию пощечину) учение Ария было отвергнуто. Сам ересеначальник был отлучен от Церкви и заключен в темницу. Был утвержден Символ веры с догматом единосущия Сына Божия с Богом Отцом. Это соборное вероопределение было поддержано императором и принято почти всеми участниками Собора, кроме самого Ария и двух епископов. Константин повелел предавать сочинения Ария огню, под угрозой смерти запрещалось скрывать их.

Понятие «единосущный» оказалось настолько точным, что исключало всякую возможность перетолкования и прямо раскрывало, что Сын имеет ту же сущность, что и Отец, следовательно, равен Ему по Божеству. Тем самым, Никейский символ веры утверждал: Христос – Бог, Боговоплощение есть действительное, ничем не умаленное, спасительное для нас явление Сына Божьего, а в Нем – любви Отца и благодати Духа.

Кроме того Собор постановил праздновать Пасху в первый воскресный день после весеннего полнолуния, Собор дал первенство перед прочими епископами – Римскому, Александрийскому, Антиохийскому и сравнял с ними не по власти, а по чести епископа Иерусалимского.

12.В чем состоит заслуга императора Константина Великого перед Христианской Церковью?

Флавий Валерий Константин Великий (ок. 285-337), император в 306-337 гг., был деятельным и воинственным государственным мужем, обладал дальновидностью и проницательностью. В юности он видел и ужасы гонений на христиан и их необыкновенную стойкость, сочетавшуюся с верностью государству и власти. Он не был первым, кто начал поворот от гонений на христианство, но, будучи язычником и поклоняясь культу непобедимого Солнца, он искал истинного Бога и сумел осознать значение новой веры, а затем и укрепить ее положение. Таким образом, признание христианского учения Истиной было с его стороны актом столько же государственным, сколько и личным.

Император Константин боролся со многими врагами.Незадолго до решительной битвы (с кесарем Максентием) Константин увидел в закатном темнеющем небе составившееся из света знамение креста с надписью «Сим победиши»). Тою же ночью он видел во сне Иисуса Христа, повелевшего поставить ему на щитах его войска лабарум (христианскую монограмму ХР), и тут же приказал начертать каждому воину на щите эти буквы. Одержав победу, Константин в конце октября 312г. торжественно вошел в Рим и приказал на площади поставить свою статую с крестом в правой руке и с надписью: «Этим спасительным знамением я спас город от ига тирана». Отныне знаменем его войск стал христианский символ, который они далее несли во всех походах.

 Вместе с Лицинием, правившим восточной частью империи, они издали указ, разрешающий свободно принимать христианство, а в 313 г.– Миланский эдикт, которым предписывалось возвратить христианам места богослужебных собраний и все недвижимое имущество, отнятое во времена гонений. Однако у Лициния возникло подозрение, что Константин желает его свергнуть, и в этом ему помогают христиане восточных провинций. В 314 г. он повел гонение на христиан и начал борьбу с Константином, но в 324 г. потерпел поражение, лишился престола и жизни.

Установление полного господства Константина в империи не стало простой сменой правителя, т. к., новый император начал перестройку своего государства в соответствии с идеями и практикой христианской веры. За годы его правления были приняты следующие меры: в 314 г. прекращены языческие игры, в 313-315 гг. духовенство освобождено от гражданских должностей, а церковные земли – от общих повинностей, в 315 г.– отменена казнь через распятие, запрещены организованные действия евреев против Церкви, в 316 г. разрешено освобождение рабов при церквах без лишних формальностей, в 319 г.– запрещено частным лицам приносить жертвы идолам и заниматься гаданием у себя дома (но это дозволялось обществам), в 321 г. было повелено по всей империи праздновать воскресный день, позднее Церковь получила право получать имущество по завещаниям; христиане допускались к занятию государственных должностей любого уровня; в 325 г. государство начало строить христианские храмы, куда запрещалось вносить императорские статуи и изображения. В то же время, Константин приговорил к смерти в 326 г.– своего сына Криспа и свою жену Фаусту. Однако он все более начинал отождествлять Высшее Божество, которому поклонялся с юности, со Христом, которому поклонялись христиане.

В своей новой политике Константин встречал сильное противодействие среди римлян, где было особенно сильно языческое течение. Тогда он оставляет Рим и в 324-330 гг. переносит свою столицу в восточную часть империи, в Византию. там не было языческих капищ, там строились христианские храмы. Мать Константина царица Елена начала сооружение храмов на местах, памятных для христиан – на Голгофе, в Вифлееме

Константин Великий способствовал объединению и организации Церкви как самим фактом интеграции всех частей империи под своей властью, так и приданием ей привилегированного положения среди других культов. Сам он, мысля в традициях римской государственности, рассматривал свое положение в качестве «епископа от внешних» и полагал себя вправе вмешиваться не только в вопросы церковного устройства, но и в догматические споры. Он созывал церковные соборы в 316, 325, 327 гг. для обсуждения возникавших конфликтов и споров, председательствовал на них и определял их решения. Тем не менее, по обычаям того времени, крещение он принял накануне смерти в 337 г.

Обращение императора Константина повлекло за собой самое большое изменение в положении Церкви за всю ее историю. Не просто изменились условия между государством и Церковью, но начались глубокие сдвиги в массовом сознании; государственная поддержка христианства усилила процесс перемен в мировосприятии и миропонимании людей; установление порядка богослужения и выработка целостного учения.

Первый Никейский Собор —первый вселенский собор- 325 год. В нем приняло участие 318 отцов: епископов, пресвитеров, диаконов и монахов - представителей всех Поместных Церквей

Собор был созван императором Константином Великим для того чтобы поставить точку в споре между александрийским епископом Александром и Арием. Арий, который отрицал божественность Христа. По мнению Ария, Христос не Бог, а первый и совершеннейший из сотворенных Богом существ. У Ария нашлось много сторонников. Епископ Александр обвинил Ария в богохульстве.

Никейский собор стал собором, на котором определились и установились основные доктрины христианства. Собор сформулировал апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы - Господа Иисуса Христа, осудил ересь Ария, утвердил первые семь членов Символа веры, определил единое для всех время празднования христианской Пасхи и принял двадцать правил о дисциплине и иерархии в Церкви.

13.Назовите основателей христианского монашества на Востоке и на Западе.

Монашество (от греч. «монос» – «один», «одинокий») в современном понимании стихийно возникает в III в. Это название стало применяться к жизни отдельных лиц или обществ, отвергающих «мир сей» и избирающих служение идеалам Христианства путем отречения от материальных и иных благ мира. Такой образ религиозной жизни – обособление от общества – встречался в восточных религиях, его избирали некоторые греческие философы, но лишь в христианстве он получил исключительное развитие и значение. В Евангелии даны два образца жизни и святости: один – обязательный для всех, и второй – добровольно избираемый желающими достижения высшей святости.

церковь признала в монахах своих подлинных глашатаев. Показателем этого стало принятое в XI в. решение об избрании епископа только из среды монахов.

 Отцом христианского монашества почитается св. Антоний Великий (251-355 гг.). Он родился в Египте в богатой христианской семье, в 18 лет остался сиротой и обладателем крупного состояния. Его помыслы были далеки от мирских радостей и забот, он продал свое имение и раздал бедным вырученные деньги. После этого св. Антоний удалился к старцу-отшельнику и предался подвижнической жизни. В стремлении к полному уединению, в 285 г. он оставляет старца и поселяется в совершенно безлюдных местах. Около 20 лет он прожил в развалинах крепости на восточном берегу Нила.Лишь два раза в год его друзья приносили ему хлеб, получая в обмен сделанные его руками корзины. С нападавшими на него помыслами и искушениями св. Антоний боролся постоянным физическим трудом и молитвой.

Слава о его необыкновенной жизни распространилась по всему Египту. Многие христиане стали посещать его, а некоторые решились поселиться близ него для ведения такой же подвижнической жизни. Св. Антоний не оставил подробных правил монашеской жизни, он наставлял учеников жить в полном отречении от всех земных благ, в совершенно преданности воле Божией, в непрестанном труде и молитве. Даже не прсещая родителей

В 312 г. он отправляется во внутреннюю пустыню и поселяется в горной пещере, дабы избегнуть внимания множества посетителей. Он взялся сам возделывать небольшое поле, чтобы избавить учеников от необходимости приносить пропитание. Тем не менее, он навещал оставленную им братию, разрешал возникавшие вопросы и наставлял в духовной жизни. В 351г. по просьбе св. Афанасия Великого св. Антоний вновь пришел в Александрию для обличения ариан и в несколько дней отвратил от ереси сотни людей.

Дошедшие до нас поучения св. Антония замечательны по простоте и глубокой опытности. «Для познания всех правил жизни, – говорил св. Антоний, – достаточно Священного Писания... Один из великих подвижников, авва Памво спросил св. Антония: «Как жить должно?» «Не уповай на свою праведность, – ответил тот.– Истинно кайся о прошедших грехах, обуздывай язык, сердце и чрево».

св. Антоний Великий (до него в пустыни жил св. Павел Фивейский) стал первым и самым ярким выразителем пустынного жительства, он основал монашество отшельников. Отшельники жили каждый в своем скиту, предавались посту, молитве и трудам на свое пропитание и на пользу бедным. Они находились под руководством наставника-старца, аввы (от арамейского 'авва' – «отче»; отсюда лат. «аббат»). Но после смерти св. Антония его монашеская община распалась, ибо для одиночества требуются значительные духовные силы, и без поддержки старца многие монахи дичают умственно и нравственно.

Основателем иного уклада монашеской жизни – общежительного («киновии») стал св. Пахомий Великий (292-348 гг.). Родом египтянин-язычник, , в 312 г. увидел христиан и проникся к ним глубоким уважением. Он принимает крещение, уходит в Фиваидскую пустыню и проводит там 15 лет под руководством старца – отшельника Паламона. По внушению Бога он оставляет старца и на острове Тавенна посреди Нила вместе с пришедшим к нему братом Иоанном устраивает монастырь. В нем пришедшие подвижники вели общую жизнь в труде и в молитве, следуя введенному св. Пахомием строгому монастырскому уставу. Обязательным для всех было целомудрие, смирение, отречение от всего мирского (родных, своего имущества), бесприкословное подчинение авве. Первое, к чему приучаемы были новопоступающие в обитель, было отсечение своей воли. Монахи жили по трое в келье, вместе раз в день вкушали пищу (хлеб с солью, иногда – овощи без масла), вместе занимались рукоделием (доходы от которого принадлежали всей общине), носили одинаковую одежду (льняной хитон, кожаный пояс, островерхая шапочка-кукуль, сандалии), по несколько раз в день сходились в церковь для молитвы. Богослужение совершали пресвитеры из соседних селений, потому что св. Пахомий не допускал принятия монахами пресвитерского сана и сам его не имел, опасаясь появления в монашеской среде духа честолюбия и зависти. Слава о подвигах подвижника скоро привлекла к нему множество учеников, так что Тавенский монастырь не мог вместить всех желающих. Св. Пахомий основал еще несколько монастырей на берегах Нила в некотором отдалении друг от друга, и поставил во главе их настоятелей (игуменов). Он же устроил и первый женский монастырь, в котором настоятельницей стала его сестра. Желающих принимали в монастырь лишь после прохождения ими трехлетнего испытания, так было положено начало послушничеству, как предварительному этапу к монашеству.

К концу IV в. насчитывалось около 50 монастырей,

В историческом отношении важно было распространение монашества с Востока на Запад.Основателем монашества в Галлии стал св. Иоанн Кассиан Римлянин (ок. 360 – ок. 435 гг.), в 30 лет принявший монашество в Вифлеемском монастыре в Палестине. В начале V в. он в сане пресвитера поселился в Марселе, где основал мужской и женский монастыри. Он оставил более тридцати сочинений об устройств монашеской жизни

Но отцом монашества на Западе почитается св. Бенедикт Нурсийский (480-547 гг.), родился в Италии, происходил из знатного рода и получил хорошее классическое образование, однако смолоду был расположен к аскетическому образу жизни. В 14 лет он бежал от соблазнов мира в горную пещеру, где жил в одиночестве, погруженный в непрерывную молитву, бичеванием смиряя свою плоть. Пищу ему приносил его наставник старец Роман из соседнего монастыря. Через три года стало известно об удивительном аскете, и монахи одного монастыря пригласили его в игумены. Управление св. Бенедикта продлилось недолго, предложенный им строгий образ жизни и суровость управления привели к попытке отравить молодого игумена. Св. Бенедикт покинул монастырь и вернулся в пещеру. Вокруг него собираются многочисленные ученики, которых он расселил в 12 маленьких общежитиях, а в 529 г. он основал новый монастырь в Монте-Кассино.

Он считал более удобной и более доступной для спасающегося монашеское общежитие. заповедовал благонравное поведение, воздержание и трудолюбие. Монах-бенедиктинец отказывался от всех личных желаний и своей воли, полностью подчиняясь воле настоятеля – аббата монастыря. Он давал обеты нестяжания (до полной нищеты), пребывания в монастыре до конца жизни, целомудрия, молчания и смирения. (разрешалось употребление в пищу мяса), устав св. Бенедикта, ставшего в VIII в. общей нормой западной монашеской жизни. В частности, устав поощрял научные занятия, ежедневное чтение и переписывание книг, благодаря чему в стенах монастырей сохранилось много творений Отцов Церкви.

К началу X в. монастыри на Западе становятся богатыми культурными центрами, играют важную роль в экономической и общественной жизни. Светская и церковная власти охотно поддерживают монашество, однако, частые войны, голод и смуты все чаще привлекали за монастырские стены людей, далеких от аскетических идеалов. Падает строгость монастырской жизни. Во Франции в начале IX в. возродителем монашества на основе бенедиктинского устава стал св. Бенедикт Аньянский (750-821 г.).

14.В чем сходство и в чем отличие Десяти заповедей Моисея и Нагорной проповеди Иисуса Христа?

Эти заповеди христианства, по сути, являются дополнениями к десяти заповедям Пятикнижия. Основное отличие этих заповедей христианства от десяти заповедей заключено в том, что последние определяют то, что греховно, тогда как заповеди блаженства дают наставления о том, как можно достигнуть святости, своеобразного христианского совершенства. Эти заповеди христианства имеют название «Заповеди блаженства» в связи с тем, что исполнение их приводит к вечному блаженству после смерти, в будущей жизни

В Ветхозаветных говорится преимущественно о внешних поступках человека и налагаются строгие прещения в категорической форме. Здесь говорится преимущественно о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство.

Содержание проповеди изложено в Евангелии (Мф.5:1 — 7:29 и Лк.6:17—49). Согласно христианскому вероучению, в отличие от Десяти заповедей Ветхого Завета, имевших ограничительный, запретительный характер, 9 заповедей блаженства указывают на то душевное расположение, которой приближает человека к Богу и ведёт его к духовному совершенству и Царству Небесному.

Здесь Иисус не отменяет Закон Моисея, а разъясняет, толкует его. Так, например, заповедь «не убий» истолковывалась в её буквальном, узком смысле; в Новом Завете она получает более широкий и глубокий смысл и распространяет своё действие даже на напрасный гнев, могущий сделаться источником вражды, с её гибельными последствиями, и на всякие презрительные и унизительные для человека выражения. В Новом Завете закон карает уже не только руку, совершающую убийство, но и самое сердце, питающее вражду: отвергается даже дар, приносимый Богу, пока сердце приносящего питает в себе какое-нибудь злое чувство. Греховность прелюбодеяния — нарушения супружеской верности (Лев.20:10) усматривается даже во взгляде на замужнюю женщину «с вожделением».

«Народ дивился учению Его, — замечает евангелист: — ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи».

Нагорную проповедь часто ошибочно понимают как отмену Ветхого Завета, несмотря на то, что в самом её начале Иисус Христос чётко сказал против этого:

• «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона» (Мф.5:17-18);
• «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф.19:17);
• «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин.5:46-47);
• «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят»

!!!!.Почему народ в Иудее не поверил в Иисуса Христа как Мессию?

Не соблюдал формальностей + по внешности не подходил (не очень внушительна),хоть он были из рода Давидова

Он поставил под сомнение авторитет книжников и фарисеев,сказав что человек спасается не формальным соблюдением законов,а верой.

народ не поверил в Него как в мессию, потому что Он «нарушал» некоторые «уставы» которым люди следовали на протяжении нескольких тысяч лет,о которых было сказано еще в Ветхом Завете, основное-это не работать в субботу ( а Он исцелял,разрешал своим ученикам срывать колосья).Есть и другие «мелочи» по сравнению с этим-не есть,не «умыв тщательно рук» (а Он позволял это своим ученикам) (От Марка гл7),и для книжников и фарисеев было особенно странным что «Он ест с мытарями и грешниками (Мк,2:16).

Конечно же, книжники и фарисеи постоянно указывали на это Иисусу Христу (например, в главе 15 стих 2 от Матфея «Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев?» или «И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать? (Мк.2:24) )

Что же отвечал им на это Иисус?

«И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы;
посему Сын Человеческий есть господин и субботы.» (мк2.27-28)

Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?
Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро. (Мф 12: 11-12)

Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. (Мк:2,17)

То есть ,Иисус не отвечал так, как от него ожидали и «не следовал преданиям старцев»,поэтому одни принимали его «за Иоанна Крестителя; другие же - за Илию; а иные - за одного из пророков» (Мк.8:28) ,но не за Мессию

39. Почему в I-III вв. были гонения Римского государства на христиан?

1. Результатом деятельности апостолов стало то, что во всех крупных и малых городах Римской империи возникли христианские общины, выросли ученики апостолов, ставшие предстоятелями местных Церквей.

В центре апостольской проповеди стояла благая весть о Спасителе, принесшем мир и избавление. Дополняла проповедь та реально обновленная жизнь, которой жили первые общины христиан, отказывавшиеся от эгоизма и себялюбия языческого мира.

Главной причиной гонений на христиан стало отрицание ими всей системы ценностей, обычаев и нравов язычества. Империя терпела любую веру, лишь бы она не мешала сохранять привычный образ жизни и не подрывала бы устои государства. Но христиане на место эгоизма поставили любовь к ближнему, на место гордости – смирение, на место роскоши, к которой стремились все, – воздержание и пост; христиане отказались от многоженства, от ставшего привычным разврата; они возвышали рабов. Простой народ, видя непохожесть жизни христиан на их жизнь, перетолковывал это по своим грубым понятиям: христиан считали безбожниками за отказ приносить жертвы богам, человеконенавистниками – за отказ от языческих увеселений. Жрецы и оракулы, беспокоившиеся о падении своих доходов, обвиняли христиан во всех бедах – военных поражениях, засухе, эпидемиях, пожарах, наводнениях и землетрясениях; уверяли, будто христиане на своих собраниях предаются разврату, пьют кровь младенцев и т.д. Философы, в ослеплении своей гордыни, считали христианскую веру грубым и опасным суеверием, а твердость в стоянии за веру называли «вредным фанатизмом».

Кроме того, христиане отвергали господствовавшую римскую национально-политическую религию, сводившуюся к разработанному до мелочей ритуалу жертвоприношений и молитв. Она не была системой верований или системой морали, а просто обрядовым культом, имевшим государственное значение. В ту эпоху все возраставшего неверия мало кто принимал всерьез «римских богов», но это был символ государственности, хотя и формальный, но символ гражданства, рода, семьи.

«И вот от исполнения этого самоочевидного, простейшего гражданского долга и отказались христиане, и отказ оказался причиной гонений, – пишет прот. Александр Шмеман.). «Един Господь!» – этот дошедший до нашего времени возглас выражал суть отношения Церкви к миру.

Историю гонений на христиан в пределах империи можно разделить на три периода: в I в. отдельные гонения некоторых императоров, во II в.– начало отдельных планомерных гонений со стороны государства, в III в.– ожесточенная борьба государства с целью искоренения христианства.

В 311 г. Галерий, Лициний и Константин издают эдикт о прекращении гонений на христиан, тем самым засвидетельствовав бессилие римской власти и древнего язычества перед христианством. Язычники поражались силе христианского Бога, защитившего Свою Церковь.Христиане возвращаются из ссылок, возникают новые храмы, в которых священнослужители совершают богослужение.

16.Назовите основные таинства в Христианской Церкви.

Таинства в христианской Церкви есть обрядовые действия, в которых видимым образом верующим сообщается невидимая благодать Божия. Догмат о таинствах Церкви утверждает их спасительное значение. Конечно, человек может воспринимать благодать и без внешних форм, но человек – не только дух, но и плоть, материя, вместе они составляют единую человеческую личность. И потому благодать Божия таинственно для людей проникает всего человека.

Установлено семь таинств: Крещение, миропомазание, причащение, покаяние, елеосвящение (соборование), венчание (брак) и священство. Те же таинства существуют и у католиков, хотя есть расхождения в порядке их совершения.

Правом совершать Таинство в православной Церкви обладают священники и епископы.

1) Крещение – это таинство, в котором верующий при троекратном погружении в освященную воду во имя Отца, Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской и греховной, уничтожаются все его грехи, он рождается в жизнь духовную и святую, обретает ту праведность, которую имел в состоянии невинности. Поэтому в этот миг ему нарекается новое имя, поэтому он облекается в чистые одежды (в белую рубашку). Через крещение происходит присоединение к Церкви. «Принявшие крещение в младенчестве и недостойно прожившие всю жизнь, – предупреждал святой Симеон Новый Богослов, – будут иметь большее осуждение, чем не крещенные, как поругавшие... святую одежду Христову» (Цит.по: 2, с.278). Крещение совершается один раз в жизни. В первохристианские времена крещению предшествовало состояние оглашения, продолжавшееся иногда несколько лет, за это время оглашаемые изучали у священника Символ веры и основные догматы. Обычай крещения детей возник в конце I в., но окончательно утвердился в V в.

2) Таинство миропомазания совершается сразу вслед за Крещением. Миро – это особо освященное патриархом благовонное масло сложного состава. Путем помазывания миром крещенному различных частей тела ему подается дар Святого Духа для роста и укрепления в духовной жизни.

На сороковой день после рождения совершалось ранее (теперь сразу же) воцерковление новокрещенного.

Не все Православные Церкви признают всякое крещение, совершаемое во имя Отца и Сына и Святого Духа.

3) Таинство Причащения или Евхаристии (благодарения) есть таинство, в котором хлеб и вино предложения прелагаются Духом Святым в истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа, а верующие причащаются их для теснейшего соединения со Христом и жизни вечной. Это таинство состоит из двух отдельных моментов: 1) Преложения или Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Господни и 2) Причащения этих Святых Даров.

В Евангелии от Иоанна приводятся слова Христа: «хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя...» (Ин, 6:48, 51, 54, 56). Об установлении этого таинства самим Иисусом Христом во время Тайной вечери свидетельствуют Евангелисты Матфей (Мф, 26:26-28) и Лука (Лк, 22:19-20), а также апостол Павел (1 Кор, 11:23-25).

4)    Покаяние – это такое таинство, в котором исповедующийся в своих грехах получает прощение их от Самого Бога, хотя видимым образом отпущение грехов после исповеди дает священник. Для христианина покаяние необходимо, ибо быть настоящим членом Церкви возможно лишь после сознания своей греховности, сокрушения о допущенных падениях и слабостях и утверждения в себе решимости к исправлению.

Таинство это и порядок его совершения были установлены Иисусом Христом по Его Воскресении, когда Он сказал апостолам: «...примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин, 20:22-23). Призыв к покаянию ранее провозглашал в своих проповедях св. Иоанн Предтеча. В ранних христианских общинах исповедь была публичной, с IV в. она повсеместно становится тайной. Покаяться человек может и сам перед Богом и Бог может простить его, но грехом человек отпадает от Церкви, и право «связать грех» для восстановления единства с Церковью дано священству.

Отпущение грехов есть акт милосердия, но не неосмысленной жалости. За большие грехи устанавливались наказания: многократные коленопреклоненные молитвы, пост, милостыня, недопущение до Причастия, иногда отлучение от Церкви вплоть до смертного часа. Однако при искреннем раскаянии прощаются и тяжкие грехи. Каялись и исповедовались в грехах даже святые, ибо один Бог безгрешен.

5)    Таинство Священства или Хиротонии (греч. «рукоположения») есть такое священнодействие, при котором через молитвенное возложение епископом рук на голову избранного лица, на того низводится Божественная благодать, освящающая его и поставляющая его на известную ступень в церковной иерархии, возводящая его в священный сан, а после содействующая ему в исполнении его иерархических обязанностей – диакона, священника, епископа. Соответственно бывают три Хиротонии – диаконская, иерейская (священническая) и епископская.

Это таинство, в отличие от других, имеет право совершать лишь епископ по праву апостольского преемства. Таинство совершается только в храме на литургии в присутствии народа. Священником в Православной Церкви может быть только мужчина, обладающий необходимыми личными качествами и знаниями, пользующийся уважением. Епископская хиротония совершается соборно, т.е., с участием не менее двух епископов.

6) Елеосвящение – это такое таинство, при котором Церковь призывает на больного благодать Божию, исцеляющую болезни души и тела через помазание освященным маслом. Это таинство от лица полноты Церкви должно совершаться семью священниками, почему и называется также Соборованием (хотя допускается совершение и одним священником). Таинство разделяется на семь частей, в каждой из которых читаются свои молитвы, отрывок из Апостола и Евангелия.

7) В таинстве Брака Церковь благословляет жениха и невесту на совместную жизнь, на рождение и воспитание детей. Богоустановленность брака основывается на тексте в книге Бытие: «И сотворил Бог человека по образу Своему... мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт, 1:27-28).

Смысл: брака как таинства виден из слов апостола Павла: «Посему оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика...» (Еф, 5:31-32).

Церковь благословляет и другой образ жизни – девство или безбрачие, основываясь на словах апостола Павла, что «хорошо человеку не касаться женщины. Но во избежание блуда, каждый имей свою жену и каждая имей своего мужа» (1 Кор, 7:1-2). Церковь ставит монашество выше брачной жизни, но немногие могут на себя взять пожизненный обет девства во имя Христа, поэтому благословляется брак. В

Таинство состоит из двух частей – обручения и венчания, которые сейчас происходят одно за другим, а ранее могли разделяться немалым сроком. Символическое значение имеет соединение будущих супругов кольцами при обручении: кольцо – символ вечности, не имеющей конца, таким должен быть христианский брак, который не разрывается и смертью. Еще более важно символическое благословение жениха и невесты венцами, после чего они становятся мужем и женою. Венцы означают не только царское достоинство людей, дарованное им Богом, но образ мученичества, ибо супружеский путь труден.

17.Назовите известных деятелей русского монашества.

Монашество (от греч. «монос» – «один», «одинокий») Это название стало применяться к жизни отдельных лиц или обществ, отвергающих «мир сей» и избирающих служение идеалам Христианства путем отречения от материальных и иных благ мира. Отцом христианского монашества почитается св. Антоний Великий (251-355 гг)

Возникновение монашества и появление на Руси монастырей относится к первым временам принятия Русью христианства. Монашество особенно сильно начинает развиваться с XI в., главным образом со времени основания в 1062 г. Киево-Печерского монастыря. Строгая подвижническая жизнь первых печерских иноков, способствовала принятию и укреплению в народе аскетического образа христианства. Это вело к постоянному увеличению числа монастырей, ставших важной основой Церкви, а также очагами новой христианской культуры.

В начале 18 века -«Духовный Регламент» 1721 г.Петра I прямо ставил задачей власти сдерживание численного роста монашества, «дармоедов и суеверов». В правление Анны Леопольдовны (регентша Ивана 6) 1740-1741- Синод выразил даже опасение, что русское монашество находится на грани полного уничтожения. Однако во второй половине XVIII в. Святейший Синод принимает меры к поднятию уровня нравственности в монастырях, поощряет формирование ученого монашества

возрождение русского монашества связано прежде всего не с деятельностью государства, а с хранящимся в народе благочестием и оживлением монашества изнутри- преподобный Паисийсыграл решающую роль-архимандрит монастыря в Молдавии. 17 лет принял монашество,Строго аскетический образ жизни и любовь к духовному просвещению на основе святоотеческой литературы сделали его имя очень известным, а Нямецкий монастырь – притягательным для православных. Преподобным Паисием были изданы на церковно-славянском языке многие произведения Отцов Церкви,: «Добротолюбие», сочинения святых Григория Паламы,Иоанна Златоустого и др.

Преподобный Паисий возродил и древнее явление старчества. Старец – это пожилой инок, который учит юных послушников, в духовной и обыденной жизни полностью покорных воле своего наставника. Старчество стало верным средством христианского совершенствования и для самого старца и для вверенных ему послушников, а в дальнейшем и для мирян.Ученики преподобного Паисия расселились по всей России, насаждая аскетические идеалы.

в XIX в. происходит подъем религиозности, ярким показателем чего стало увеличение числа монастырей и численности монашествующих, особенно среди женщин.

помещица Агафья Мельгунова Лишившись мужа еще в молодые года, принимает монашество с именем Александра. во сне она получила повеление Божией Матери отправиться на север и там заложить основу великой обители. По дороге она остановилась на ночлег в селе Дивеево и вновь увидела во сне Божию Матерь, которая внушила ей остаться на этом месте. Александра Мельгунова покупает землю,поселяется там, строит на свои средства церковь в честь Казанской иконы Божией Матери и создает женскую общину из крестьянок – вдов и девиц. После ее кончины в 1789 г., духовное попечение над общиной принял на себя иеродиакон Серафим. К середине XIX в. Серафимо-Дивеевская женская обитель получила широкую известность совершенным общежитием, строгим аскетическим деланием и неукоснительным соблюдением богослужебного устава

Другой монахиней-подвижницей стала игуменья Феофания Готовцева (1787-1866 гг.) из старого дворянского рода. После получения образования в Екатерининском институте благородных девиц она выходит замуж за генерала, но ее замужество продолжалось всего два дня. Мужу было приказано отправиться к месту боевых действий (шла война России со Швецией), где он погиб. Дочь ее умирает в четырехлетнем возрасте, и спустя несколько лет после этого вдова генерала с 12 своими крепостными девушками поступает послушницей в Горицкий женский монастырь. Во время пребывания в обители она переписывается со старцем Феофаном.позже она решилась принять иноческий постриг и выбрала имя в память о своем духовном наставнике. Вскоре Николай 1 обратился к ней с просьбой: устроить на правильных началах женский Воскресенский Новодевичий моностырь,введя там строгий общежительный устав, а Синоду он приказал назначить ее игуменией обители. К концу XIX в. в обители было более 300 сестер, имелись различные мастерские по шитью золотом и жемчугом, изготовлению священнических облачений. Монахини стирали белье для сиротских приютов и домов престарелых. Были открыты приют для девочек, школы для девочек и для мальчиков

Баронесса Варвара Шлиппенбах совсем молодой девушкой стала послушницей древнего Свято-Духовского монастыря в Новгороде. она принимает иноческий постриг с именем Филарета и выполняет в качестве послушания руководство школой для девочек-сирот при женском монастыре в Одессе. мать Филарету назначают игуменьей Николаевского необщежительного монастыря Там она организовала воскресные школы для крестьянских детей, профессиональную школу для 150 девочек и училище иконописания

миссионер – архимандрит Макарий .Изначально он не собирался принимать монашество. Обладая врожденным талантом исследователя и блестящими знаниями еврейского языка и Ветхого Завета, он занимается разносторонней научной деятельностью. Но после знакомства с некоторыми иноками из Молдавии, наследниками преподобного Паисия, он принимает монашеский постриг.Церковная власть запрещает ему перевод Библии. Тогда он отправляется в Сибирь, а в 1830 г. основывает Алтайскую миссию и посвящает ей все свои силы. Он быстро изучает местные языки и переводит на них Евангелие от Матфея, Псалтирь, обращено к православию 675 чел. В 1843 г. в связи с резким ухудшением состояния здоровья он возвратился в Россию вскоре скончался после тяжелой болезни

архиепископ Тобольский Варлаам -был настоящий аскет в епископском облачении, смиренный, добрый, бескорыстный, все свое содержание он отдавал нуждающимся

Архимандрит Феодор принял постриг в 22 года, , но не ради следования по пути идеалов аскетизма, а для того, чтобы полностью отдаться богословской науке.. В 1860 г. он издает книгу «О православии в отношении к современности», в которой указывает на необходимость социальных реформ в русской жизни в свете христианского учения. Книга вызвала резкую критику, он упорно работает над своим толкованием Апокалипсиса. Эта его работа была запрещена к изданию Синодом, после чего подает прошение о сложении монашеского сана.женился. Средств к существованию у Бухарева не было, последние годы жизни он провел одиноким, в болезнях и нищете, получая помощь от немногих знакомых,

митрополит московский и Коломенский Макарий  родился в небогатой семье сельского священника, показал блестящие способности при обучении в семинарии и По окончании Киевской Духовной академии следует принятие монашества, после чего молодого бакалавра оставляют преподавателем гражданской и церковной русской истории. Так начинается многолетний труд Макария в качестве церковного историка. В 1857 г. выходит первый том «Истории Русской Церкви» Архиерейское служение отчасти было тягостно Макарию, устававшему от административных дел, хотя и выполнявшему их со всем тщанием.. Истинный аскет, он особое внимание обращал на духовное просвещение, расходуя на эти цели свои сбережения и гонорары. В своем завещании он распорядился употребить оставшийся капитал на учреждение премий, присуждаемых поочередно Синодом и Академией наук за научные исследования по богословским и светским гуманитарным наукам, и Макариевская премия стала одной из самых почетных