Социополитическое учение Аристотеля

Свой вариант теории стратификации предложил другой энциклопедический ум

античности - Аристотель (384-322 до н.э.). У него опорой порядка

выступалсреднийкласс. Кроме него существуют еще два класса - богатая плутократия

и лишенный собственности пролетариат. Государство лучше всего управляется в том

случае, если: 1) масса бедняков не отстранена от участия в управлении; 2)

эгоистические интересы богатых ограничены; 3) средний класс многочисленнее и

сильнее, чем два других. Аристотель писал:

"В каждом государстве есть три части: очень состоятельные, крайне неимущие и

третьи, стоящие посредине между теми и другими. Так как, по общепринятому

мнению, умеренность и середина - наилучшее, то, очевидно, и средний достаток из

всех благ всего лучше. При наличии его легче всего повиноваться доводам

разума... Государство более всего стремится к тому, чтобы все в нем были равны и

одинаковы, а это свойственно преимущественно людям средним... Они не стремятся к

чужому добру, как бедняки, а прочие не посягают на то, что этим принадлежит,

подобно тому, как бедняки стремятся к имуществу богатых. И так как никто на них

и они ни на кого не злоумышляют, то и жизнь их протекает в безопасности"[64].

Основные положения социологического учения Аристотеля, как в зеркале, отражали

изменения, происходившие или уже произошедшие в античном обществе.

В VII-VI вв. до н.э. в Древней Греции происходили примечательные изменения:

появились невиданные прежде формы общественной жизни: города-государства

(полисы), которыми управляют сами свободные граждане. Резко снижается статус

сословия жрецов: теперь это всего лишь выборная должность, а не великая духовная

власть. Утрачивают монополию на принятие жизненно важных для общества решений

аристократы: не происхождение, а личные достоинства и собственность делают

человека уважаемым и влиятельным гражданином. Появляется новый тип человека, еще

неизвестный истории. Это человек, который дорожит своей независимостью и

индивидуальностью, принимает на себя ответственность за решения, гордится своей

свободой и презирает "варваров" за рабство, лень и необразованность. Новый тип

человека, получивший массовое распространение в период наивысшего расцвета

Греции в эпоху Перикла (5 в. до н.э.), послужил прообразом среднего класса,

ставку на который в своем учении делал Аристотель.

К этому времени политика уже не концентрировалась в закрытой коррумпированной

группе (политическая элита). Она осуществлялась на городской площади. Население

самих полисов колебалось от тысячи до нескольких десятков тысяч человек.

Политически активная часть полиса, состоящая из свободных и полноправных

граждан, достигших 30 лет, была еще меньше. Все они разбивались на множество

партий, родовых и культовых объединений, увеселительных клубов, деловых

товариществ, неформальных обществ, профессиональных корпораций. Не было в

истории мира страны, где активность частных ассоциаций была бы выше, чем в

Древней Греции.

Политика и общественные дела стали предметом публичного дискурса. О них много

говорили, без конца спорили и каждый обыватель почитал себя глубоким знатоком

дела. Вскоре появилась специальная отрасль рассудительных знаний - философия,

которую греки называли любовью к мудрым и логичным умозаключениям. На смену

мифологической картине мира, еще недавно господствовавшей в массовом сознании

греков, приходит рациональная, где заглавные роли играют мера, пропорция. Новый

тип человека общественного, а стало быть, и политического Аристотель выразил в

своей знаменитой фразе о "зоон политикон".

Каждого грека обязывали участвовать в политической жизни и диспутах. Все вопросы

решались не за кулисами, а прилюдно, и каждый был обязан выступить. Более того,

за участие в общественной жизни платили, и это был хороший приработок для

бедняков. Они превращались в профессиональных трибунов, демагогов. Благодаря

всеобщему участию в политической жизни повышалась грамотность населения. Не надо

было проводить мониторинги общественного мнения, референдумы и прочие

мероприятия. Никто не мог фальсифицировать ваш голос. У народа создавалась

иллюзия неотчужденности его от власти, ощущение, что это его власти и его

правительство, так как он повлиял на выбор и принимаемое этой властью решение.

Возникала иллюзия, что, каковы бы ни были разногласия между классами, они могли

жить в мире.

Греция воспитала несколько поколений компетентных, инициативных, высоко

мотивированных граждан, с удовольствием участвовавших в управлении делами

полиса. Они заложили основы цивилизованной политики. Современный термин

"цивилизация" произошел от "civitas". Так римляне называли греческий полис.

Цивилизация и есть "гражданская община" или, выражаясь словами К.Маркса,

гражданское общество, которое появилось в полном своем великолепии только с

зарождением буржуазии. Таким образом, начальной точкой цивилизации служит

"гражданская община" древних греков, а ее высшим этапом является

западноевропейское "гражданское общество".

Формируя свою цивилизацию - цивилизацию принципиально нового исторического типа

по сравнению с цивилизацией шумерцев, египтян, вавилонян, ассирийцев, - греки

учились красиво и со вкусом работать, интересно проводить свободное время,

активно участвовать в политических делах. Жить и работать без излишеств и

восточной роскоши, но скромно и изысканно.

Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение

организуется ради какого-либо блага... причем больше других и к высшему из всех

благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает

собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением

политическим

Аристотель. Политика

Аристотель считал, что хребтом социального порядка выступают классы, но не все и

не любой, а именно средний класс. Вот кто стабилизирует общество. Два других,

полярных, класса, а именно богатая плутократия и пролетариат, расположенные в

самой верхней и в самой нижней частях общественной пирамиды, представляют своего

рода социальные девиации (отклонения) и им свойственны множество недостатков.

Аристократия - это праздный класс, не занимающийся общественно-полезным трудом,

но зато вовлеченный в постоянные интриги, козни и борьбу за власть. На

социальном дне находится плебс, который существует за счет государственной

помощи, привилегий и отчислений. И его можно называть социальным паразитом. Рабы

вообще не включались ни Платоном, ни Аристотелем в общественную структуру, так

как к обществу античные философы причисляли только свободное население, прежде

всего афинских граждан. Представитель среднего класса - ремесленник, торговец,

моряк, воин, земледелец - внимателен к любому новшеству, любому

усовершенствованию (и отечественному, и заграничному), способному хоть ненамного

повысить производительность и качество продукции.

Если привести в действие указанные выше три условия процветания античного

общества у Аристотеля, а именно опора на многочисленный средний класс,

привлечение к управлению широких слоев населения и обуздание политических

амбиций элиты, мы получим современную ромбовиную форму социальной стратификации:

богатых 5-6%, бедных 14-15%, и 80% - средний класс. Только при таком профиле

социальной структуры можно достичь стабильности в обществе. В подобных условиях

средний класс выполняет функцию промежуточного звена, которое разъединяет два

полюча стратификационной шкалы, не позволяя им конфликтовать между собой.

Средний класс разводит по разные стороны две враждебные группировки - класс

богатых, в руках которого концентрируются наибольшие богатства, которому

завидуют другие слои, и класс бедных, который ничем не обладает, которому никто

не завидует, но который, в свою очередь, завидует всем другим слоям общества.

Многочисленный средний класс выполняет функцию межклассовой прослойки, которая

разводит враждующие стороны и позволяет достичь социальной стабильности. По

существу Аристотель 2500 лет назад предвосхитил ту модель, которую сегодня на

практике реализует постиндустриальное общество.

Аристотеля можно назвать философом золотой середины. Избегая крайностей в

социальных воззрениях на структуру общества, Аристотель избегал их также в своем

экономическом и политическом учениях.

Положение Аристотеля о том, что бедные ни в коем случае не должны быть

отстранены от участия в управлении общественной жизнью, очень актуально сегодня.

По существу в нем сконцентрирована формула современной демократии. Государство

политически процветает лишь при всеобщем участии граждан в политической жизни.

Привлечение к управлению социальных низов открывает им доступ к каналам

социальной мобильности, продвижению наверх, дает возможность наиболее одаренным

личностям проявить себя и добиться политического успеха во благо общему делу.

Средний класс должен рекрутироваться за счет лучших представителей низшего

класса. Ему необходима свежая и здоровая кровь. Хуже обстоит дело, если средний

класс будет пополняться за счет представителей высшего класса, поскольку для них

межклассовый переход означает падение, а не восхождение. Опускаются на ступеньку

ниже те, кто не выдержал конкуренции, погряз в разврате и чревоугодии, промотал

состояние, вытеснен представителями своего же класса. Короче говоря, таким путем

средний класс пополняется наихудшими элементами.

В своем экономическом учении Аристотель выделил два типа ведения хозяйства:

натуральное, нетоварное - ойкономия, и денежное - хрематистика (chrematico -

заниматься денежными делами, наживаться.). В ойкономии отношения между главой

дома и домочадцами - членами семьи и работниками - не оформлялись юридическим

документом. Иными словами, они не были договорные. То были отношения господства

и подчинения. Напротив, хрематические отношения, в отличие от экономических,

строились на договорной основе вне отдельной семьи. То были формальные

товарно-денежные отношения между юридическими и физическими лицами в рамках

общества, а не внутри отдельной семьи.

Социально-экономическое учение Аристотеля, так же как и политическое, отражало

новые реалии древнегреческого общества. Ойкономия и хрематистика - две части

одного целого. Первая регулировалась этическими и политическими соображениями,

вторая управлялась стихией рынка. Оба хозяйственных начала в древнегреческой

цивилизации соединялись весьма противоречивым образом. Афиняне строили свою

цивилизацию, планомерно соединяя государственную и частную собственность. Опора

частного сектора - малое семейное хозяйство, использующее личный труд селянина и

его семьи (ойкос). Хрематистическое плановое начало существовало внутри

отдельной семьи и внутри государства в целом, а рыночное экономическое начало

главенствовало между семьями и между государствами.

Древнегреческое хозяйство - это гибкая система небольших автономных семейных

предприятий в сельском хозяйстве. Засушливый и некогда пустынный горный край,

пришедший в эпоху варварства к пределу экологического истощения, трудолюбивые

греки превратили в цветущую землю с прекрасными городами, продуктивным

земледелием и скотоводством.

Древние греки говорили:

"Мудрец не примет участия в государственных делах, если только к этому его

кто-нибудь не принудит" - Эпикур

"Мудрец примет участие в государственных делах, если только ему что-нибудь не

помешает" - Зенон (стоик)

Демократия выражалась и в том, что государство охраняло законами крестьянское

хозяйство. Каждый гражданин полиса имел право владеть лишь небольшим участком

земли, который могла обрабатывать его семья. Крупное землевладение не

допускалось, а, следовательно, применение труда рабов в сельском хозяйстве было

ограниченным. Крупные капиталы не только привлекают к себе воров и мошенников,

но и сами они могут быть созданы далеко не праведным путем. Аристотель, да не

только он один, прекрасно это понимал. Большие деньги легко наживаются, но и

легко тратятся. Великий Демокрит получил от отца наследство и промотал его,

десять лет путешествуя в свое удовольствие. Такое поведение считалось тяжким

грехом и требовало сурового наказания. Согласно воззрениям греков и поучению

Аристотеля, порицания заслуживали те, кто тратил чужое, не зарабатывая своего.

Аристотель, как подлинный государственник, если к нему можно применить подобное

выражение, осуждал хрематистику как проявление духа капитализма и наживы и

приветствовал ойкономию как форму нравственно-этических отношений между людьми в

сфере хозяйства[65]. Хрематистика негативно отражается на мышлении и судьбах

людей. Погоня за деньгами становится самоцелью, она превращается в манию

преследования и развращает нравственность. Конечным пунктом на этом пути

является плеонаксия[66] - осуждаемое всеми греками чрезмерное увлечение

чем-либо, необязательно деньгами, но также властью, словотворчеством, роскошью и

т.д. Денежное богатство не имеет пределов. Хрематистика заботится не столько об

обеспеченном существовании, сколько о том, как лучше обменивать блага, чтобы

получить наибольшую прибыль. Здесь деньги превращаются в средство добывания

новых денег, деньги становятся средством и целью. Алчность нарушает основы

аристотелевской философии - меру и гармонию формы.

Ограниченные размеры частной собственности, находящейся в руках свободных

граждан, принадлежащих к среднему классу, Аристотель считал залогом

общественного благополучия. Важно не то, у кого сколько собственности, а то, как

ее используют. Частная собственность развивает достижительную мотивацию. Когда

она есть, люди не ропщут друг на друга, ибо каждый занят своим делом. Если в

обществе есть те, кто работает много, а получает мало, они всегда будут

недовольны теми, кто работает мало, но получает много. Человеком управляет

множество потребностей и стремлений, но главная движущая сила - любовь к

деньгам, ибо этой страстью больны все. При коллективной собственности все или

большинство бедны и озлоблены. При частной появляются богатство и неравенство,

но только она дает возможность гражданам проявить щедрость и милосердие. Правда,

чрезмерное неравенство в собственности опасно для государства[67].

Процитированных философов разделяют не только два тысячелетия, но и

противоположное отношение к собственности. Для Аристотеля собственность (но не

чрезмерная, а умеренная, разумная) - признак среднего класса. Аристотель

признает, что не имеющий собственности, как и имеющий ее чрезмерно, склонны к

противоправным действиям, потому оба они не могут способствовать сохранению

стабильности государства.

С позиций защиты частной собственности, семьи и прав гражданина Аристотель

критиковал Платона, полагая, что предлагаемое им обобществление имущества, жён и

детей ведёт к уничтожению государства.

Разумеется, Аристотеля нельзя представлять защитником социалистических идеалов.

Несовершенства общества, учил Аристотель, исправляются не уравнительным

распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не

к всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов. Частной собственностью

может владеть каждый, она не вредит нравам людей и развивает здоровые

эгоистические интересы. Человеком управляет множество стремлений, но главное

среди них - любовь к деньгам. При коллективной собственности все или большинство

бедны и озлоблены. С другой стороны, не менее опасно для государства и

чрезмерное неравенство людей, оно ведёт к возмущениям и переворотам. Аристотель

считает лучшим общество, в котором средний класс сильнее всех других.

Воззрения Аристотеля на общество скорее близки нынешним социал-демократическим

идеалам. В основании тех и других лежит тезис о ведущей роли в обществе среднего

класса, осуждение любых крайностей, прославление частной собственности и

свободного профессионального труда. Аристотель ищет меру во всем, а крайности

стремится нивелировать. Его даже можно назвать первым идеологом среднего класса

и регулируемой рыночной экономики, основанной на приоритете нравственных

идеалов.

Аристотель заложил основы античной этика деловых отношений и изложил принципы

регулирования общественных отношений. Он различает два вида справедливости:

уравнительную и распределительную. Первая является простым, "арифметическим

равенством", она действует в области гражданско-правовых сделок (возмещение

ущерба). Вторая является "геометрическим равенством", она предполагает

распределение благ пропорционально вкладу в общее дело (от каждого по

способностям, каждому - по труду). Второй вид справедливости покоится на принцип

"пропорциональной взаимности", который, по мнению Аристотеля, выступает

фундаментом древнегреческой цивилизации.

В "Никомаховой этике" Стагирит писал о том, что общественные отношения по поводу

обмена поддерживаются особым видом справедливости. Она подразумевает

пропорциональность, но не равенство. Общество, учил Аристотель, держится тем,

что каждому воздается пропорционально его деятельности. Стало быть, рынок и

обмен должны строиться на взаимных услугах. Услуга должна оплачиваться услугой.

Получивший одолжение не только отвечает услугой, но сам начинает с одолжения.

Государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по

природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не

вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в

нравственном смысле существо, либо сверхчеловек... Это свойство людей отличает

их от остальных, живых существ: только человек способен к восприятию таких

понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п. А

совокупность всего этого и создает основу семьи и государства. Первичным по

природе является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь

необходимо, чтобы целое предшествовало части

Аристотель. Политика

В аристотелевской концепции общества нет места ни чрезмерному обогащению, ни

чрезмерному обнищанию. Хотя богатство само по себе не презирается, но

безудержная погоня за деньгами и роскошью осуждается. Как осуждается и бравада

нищетой. Она для греков является причиной нежелания работать. Если не приложено

упорного труда, сноровки и сообразительности, либо человек впадал в

расточительность, чревоугодие или иной порок, связанный с погоней за

удовольствиями, его ждала неизбежная расплата - обнищание. Ведь каждому

предоставлена возможность трудиться, надо лишь ею умело воспользоваться.

Неумеющий трудиться, конечно же, лучше нежелающего трудиться, но это не может

служить оправданием.

Духовные ценности и гражданские доблести ставились греческой культурой много

выше, чем владение вещами и деньгами. Да и сами деньги должны добываться честным

и добросовестным трудом. Только через две тысячи лет нормы античной трудовой

этики, помноженные на деловой практицизм, были восстановлены в правах

западноевропейским протестантизмом.

Аристотель развивал традицию понимания общества как государства. По его мнению,

государство предшествует каждому отдельному человеку, поскольку тот, оказавшись

в изолированном состоянии, теряет свою самостоятельность и специфику как

существа общественного (у него это звучало как существа политического)[68].

Деление людей на тех, кто властвует и кто подчиняется, Аристотель считает

естественным законом природы и общества. Сущность общественной жизни он

усматривал не только в государственном ее оформлении, сколько во властных

отношениях. Они извечны и полезны как государству, так и отдельному человеку. На

этом основании Аристотель оценивает рабовладение как благо и проявление

справедливости. Однако своекорыстное использование власти ведет к нарушению

справедливости в распределении имущества и почестей. Тщеславие и стремления к

почестям знатных людей вызывает недовольство простых граждан, их

недоброжелательство и злобу, что угрожает государству гибелью. Поэтому

Аристотель призывал к установлению власти, служащей всему народу и обществу.

Древнегреческие мыслители Геродот, Платон и Аристотель, рассуждая о природе и

функциях правительства, пришли к выводу о том, что оно может быть трех типов

·правление одного

·правление немногих

·правление многих (или большинства).

Каждый из этих нормальных типов правления может искажаться. Правление доброго

царя называется монархией, а правление злого - тиранией (которая сегодня

именуется диктатурой). Сегодня тиранию и диктатуру относят к разновидностям

автократии. Правление небольшого числа благородных граждан называется

аристократией (правление лучших), а управление страной кучкой нечестных граждан

зовется олигархией. Аристократ в наименьшей степени, чем будущий монарх, и в

большей степени, чем представитель демократических кругов, с детства

воспитывается для занятия управленческим трудом. Сам характер его воспитания

оправдывает, вероятно, название сословия: аристос - лучший или благороднейший.

Слово восходит к общеиндоевропейскому корню <арья> - благородный.

Если у власти стоит большинство населения и оно благородное, то власть

называется тимократией, или, по Аристотелю, политией. Но если это большинство

представлено не лучшими людьми, то их правление называется демократией. Греки

были невысокого мнения о демократии в принципе, называется ее властью толпы.

Итак, античные философы выделяли три правильные формы государства - монархию,

аристократию и демократию, - а также формы, отклоняющиеся формы, означающие

упадок или искажение правильных форм: неограниченная монархия превращается в

автократию (тиранию), неограниченная аристократия - в олигархию, неограниченная

демократия - в охлократию (господство черни, толпы) или анархию.

Для политии Аристотель полагал искажением демократию, т.е. власть, не

ограниченную цензом, власть всего населения. С этими терминами произошла

некоторая эволюция уже в античные времена. Вместо "полития" в аристотелевом

смысле- говорили "демократия", отнюдь не в ругательном значении, поскольку

подразумевалась именно ограниченная демократия, власть граждан. А вместо

аристотелевой демократии в негативном значении укрепился термин "охлократия",

т.е. власть толпы.

Согласно политическому учению Аристотеля, чем больше людей толпится у кормила

власти, тем хуже для страны. Наилучшей формой правления он считал монархию, чуть

хуже - аристократию, а самой плохой признавал политию. Выстраивается довольно

четкая закономерность, которую можно выразить графически.

Увеличение числа субъектов власти

Наихудшая

Наилучшая

Полития

Аристократия

Монархия

Рис. Типология форм правления Аристотеля.

Рис. Типология форм правления Аристотеля

Если правильные формы, согласно <политическому рейтингу> Аристотеля, убывают

сверху вниз, то картина искаженных форм правления у него, как отметил В.Махнач,

прямо противоположная. Демократия немногим отличается от политии. Олигархия

значительно хуже, и она далеко ушла от аристократии. А самое омерзительное

искажение- тирания. То есть лучшая форма власти порождает наихудшее искажение. В

"Политике" описано, как одна форма власти переходит в другую. Иными словами, чем

совершеннее оригинал, тем омерзительнее копия. Самой совершенной является

монархия, стало быть, ее анти-копия - наихудшая. А демократия, которой

Аристотель вслед за Платоном не благоволил, мало чем отличается от своей

карикатуры. Видимо, от плохой формы идти уже некуда.

Не лучше ситуация, полагал Аристотель, в тех странах, которые задумали

комбинировать нормальные формы правления, понемногу добавляя от каждой. Так, в

спартанской политии соединялись три элемента: власть двух царей (двух царских

родов) давала Спарте элемент монархии, герусия- совет старейшин- аристократии, а

демократия была представлена эфорами, которые обладали правами надзирать за

царями и геронтами. Можно сказать, что три вида власти компенсировали друг

друга, а можно говорить о том, что они мешали друг другу.

Аристотель был близок современным воззрениям на правительство, подчеркивая, что

оно должно быть конституционным и опираться на закон. Законам в равной мере

подчиняются и правители, и простые граждане, под которыми Аристотель понимал

лишь небольшую часть жителей афинского города-полиса, относимых к категории

свободных граждан.

Новое время

Только через две тысячи лет европейская научная мысль смогла подарить миру

выдающиеся труды об обществе, прежде всего благодаря усилиям Н.Макиавелли и

Т.Гоббса, которые послужили непосредственными предшественниками научного этапа

социологии.

Учение о государстве и обществе Н.Макиавелли

Николо Макиавелли (1469-1527 гг.), итальянский политик и дипломат. Он первым из

мыслителей нового времени обратился к идеям Платона и Аристотеля и создал на их

основе оригинальную теорию общества и государства. Его главное произведение

"Государь" продолжало линию, но не логику платоновского "Государства", так как

он был озабочен стабильностью общества, взаимоотношениями различных классов и

законами или правилами, на основе которых люди должны строить свое поведение.

Логику он предложил свою, так как его учение можно назвать учением о поведении

людей в обществе.

Макиавелли начал с того, что определился в своем отношении к верхам и низам и

поставил вопрос о том как правитель думающий о благе др. людей должен

выстраивать свою стратегию поведения. Акцент у итальянского мыслителя поставлен

не на структуре общества, а на поведении политического лидера. Он впервые

государственно-политические вопросы вывел из под сферы влияния религии и морали.

В лице Макиавелли социология и политология обрели новое измерение, они стали

наукой о поведении людей в обществе.

Макиавелли говорил, что правитель, желающий добиться успеха, должен знать мотивы

поведения людей и руководствоваться в своей деятельности тремя основными

принципами (законами). Первый закон гласит: человеческими действиями правят

честолюбие и мотив власти. Состоятельными людьми движет страх потерять то, что

они накопили, а бедняками - страсть приобрести то, чего их лишили. Независимо от

социального происхождения и положения мотив честолюбия свойственен всем в равной

степени; после этого он задал себе вопрос: как по отношению к власти

распределяется это честолюбие? Кто больше стремится к тому, чтобы получить

больше благ - высший класс, который уже имеет эти блага, или те, кто не имеет,

но стремиться их получить?

Размышляя о ходе дел человеческих, я прихожу к выводу, что мир всегда остается

одинаковым, - что в мире этом столько же дурного, сколько и хорошего, но что зло

и добро перекочевывают из страны в страну. Это подтверждают имеющиеся у нас

сведения о древних царствах, которые сменяли друг друга вследствие изменения

нравов, а мир при этом оставался одним и тем же.

Н.Макиавелли

Второй закон гласит: умный правитель не должен выполнять все свои обещания. Ведь

и подданные не очень спешат с выполнением своих обязательств. Добиваясь власти,

можно расточать обещания, но придя к ней не обязательно их выполнять, иначе

попадешь в зависимость от подчиненных. А где зависимость, там нерешительность,

малодушие и легкомыслие.

Желающие сохранить то, что они имеют и стремящиеся получить то, чего у них нет

рассматривают честолюбие с разных позиций. Высшие считают, что они заслуженно

обладают этим благом и стараются не допустить стремящихся их приобрести к

кормилам власти. Те, кто внизу считают, что их несправедливо обделили властью,

следовательно, стараются отобрать ее. Если на чашу весов положено общественное

благо и за него борются две столь противоречивые силы, то правитель не должен

питать иллюзию, что он добьется классового мира уговорами, раздачей привилегий

или др. Если все одинаково корыстны, то и правитель должен быть корыстным.

Богатые, достигшие власти, знают, какой ценой они ее добились и понимают, что

если на их место придут бедные, они будут ничуть не лучше, ибо от своего

честолюбия они не избавятся. Но создать иллюзию временного примирения классовой

борьбы можно, и это во власти правителя. Он должен вести себя следующим образом:

когда он идет к власти, он расточает обещания, заигрывает с публикой, добиваясь

поддержки низов. Но как только он дошел до власти, он должен забыть о своих

обещаниях и никогда к ним не возвращаться. Почему? Ведь здравый смысл нам

подсказывает, что низы обидятся и будут спрашивать с правителя выполнения его

обещаний. Но они тем самым будут проецировать свою логику и упрекать правителя:

мы бы так не поступили. Но они не знают, как бы они поступили, пройдя такой

путь. Им никто не позволил это сделать, значит, они себя в этой ситуации еще не

проверяли, а правитель мудр, и он знает, что с ними будет то же самое. Если он

начинает реализовывать свои обещания, то он ставит себя в зависимость от низов.

Но зависимый правитель - самый слабый, нерешительный и наиболее ограниченный в

своих возможностях правитель. Он будет вечно оглядываться на интересы масс, а

интересы государства могут им противоречить. Если бы правитель проявил свою

нерешительность и зависимость от низов, то они ему этого никогда не простили,

ибо больше всего они ценят в правителе его решительность, независимость и даже в

какой-то степени социальную наглость. За подобные качества они будут уважать

его.

Третий закон: творить зло надо сразу, а добро - постепенно. Наградами люди

дорожат, когда они редки, наказания же нужно производить сразу и в больших

дозах. Единовременная жесткость переносится с меньшим раздражением и считается

более справедливой, чем растянутая во времени (хвост собаке лучше отрубать

сразу, а не по частям).

Нужно говорить громко, чтобы тебя услышали. Нужно говорить тихо, чтобы тебя

послушали.

Поль Клодель

С ними тесно связан другой принцип Макиавелли (мотив любви и страха). Что

выгодно государю: опираться на любовь своих подчиненных или держать их в страхе?

Анализируя огромный исторический материал, Макиавелли приходит к выводу, что так

ставить вопрос нельзя. Правильная постановка такая: когда ему выгодно опираться

на любовь своих подданных, а когда их выгодно держать в страхе? На любовь

правитель должен опираться в начале своей карьеры, когда он идет к власти. Тут

он может заигрывать с подчиненными, расточая им похвалы, награды, обещания, но

когда он достиг власти, строя свою власть, если это твердый властитель, он

обязан исходить из мотива страха.

Как добиться страха и трепета подчиненных? Это еще одна составляющая стратегии

руководства по Макиавелли. Этот принцип гласит: позитивные стимулы расточай по

капле, постепенно, а негативные санкции давай сразу и в как можно большем

объеме, так как у негативных и позитивных санкций разные мотивационные зоны и

реагируют на них люди по-разному. Когда правитель раздает вознаграждения, то,

раздвигая временные параметры (достаточно редко награждая подчиненных) он

вынуждает оценивать их. Подчиненный должен проникнуться уважением.

А когда он раздает негативные санкции, то мотивация у них другая. Первое, что

возникает, это злость, раздражение. Не надо делать так, чтобы эти отрицательные

эмоции накапливались, ибо их накопление ведет к желанию отомстить. Тогда у

правителя появляются враги. Поэтому надо "ошарашить" жесткой мерой, чтобы

повергнуть подчиненных в трепет, но не вызвать у них желания отомстить.

Макиавелли считал, что можно отобрать у своих подчиненных все, вплоть до жизни,

но не посягать на имущество, так как это - главная точка, где концентрируется

все интересы индивида, это - средство к существованию. Можно казнить его

родственников, сослать его, но нельзя лишать его собственности.

Используя аристотелевскую типологию форм правления (монархия, аристократия и

демократия), Макиавелли доказал, что ни одна из этих форм не может считаться

совершенной и пригодной во всех обстоятельствах. Именно поэтому он в "Государе"

превозносит сильную личность властителя, а в "Рассуждениях о первой декаде Тита

Левия" недвусмысленно высказывается в пользу республики и народа, который "много

мудрее и постояннее" государей и в добродетели, и в славе: в умении сохранять

учрежденный строй. Но если "народ развращен" и погряз в "материальном интересе",

нужны чрезвычайные меры по мобилизации его сил, нужен властитель, "превосходящий

народ" в умении давать законы, образовывать гражданскую жизнь, устанавливать

новый строй и новые учреждения[69].

У того, кто в шестнадцать лет не был либералом, нет сердца; у того, кто не стал

консерватором к шестидесяти, нет головы.

Бенджамин Дизраэли

Как мы помним, Аристотеля выделял три основных вида: монархию, аристократию,

демократию, и три их извращенные формы - тиранию, олигархию и охлократию. Прошло

две тысячи лет и к античной теории форм правления Аристотеля вернулся

итальянский мыслитель Н.Макиавелли, создавший концепцию циклического развития

государственных форм. Согласно Макиавелли, существуют три хороших, или основных

форм управления (монархия, аристократия и демократия) и три плохих, или

извращенных (тирания, олигархия и анархия). Вторые так похожи на первые, что

легко переходят один в другой: монархия легко переходит в тиранию, а демократия

- в анархию. Как видим, Макиавелли слегка изменил названия: вместо автократии у

него тирания, а вместо охлократии - анархия. Но суть дела от этого не меняется.

Главное, во что они превращаются. Как и у античных философов, у Макиавелли

правильные формы превращаются в неправильные.

Основатель любой из трех хороших форм правления способен установить ее лишь на

малое время, ибо никакое средство не удержит ее от превращения в свою

противоположность из-за подобия. Так и в человеческих делах: добродетель легко

перетекает в порок, а порок принимает обличье добродетели. Циклическое развитие

форм управления напоминает идею кругооборота, взаимообращение добра и зла.

Кругооборот возможен в силу относительности противоположных состояний - добра и

зла, низа и верха, упадка и подъема. Противоположности легко превращаются друг в

друга.

Мы знаем, что у любого общественного явления две стороны - негативная и

позитивная. Для одних людей сталинизм воплощает величие духа, твердость

государственной власти, торжество дисциплины и всеобщей справедливости. Для

других он - олицетворение вселенского зла, геноцид против собственного народа,

попрание человеческого достоинства, жертвы и репрессии. Вы скажите - это

крайности, а истина посередине. Но в человеческих делах редко когда достигается

золотая середина, все больше крайности. Правитель хотел как лучше для народа и

установил сильный режим, а потомки оценили его как покушение на человеческую

свободу. Одни говорят: наконец-то в России установлена демократия и человек

свободно вздохнул (это о 90-х годах), а другие возражают, нет, мол, воцарились

анархия и произвол. Кому верить? Кто прав?

Так как желания человеческие ненасытны и так как природа наделила человека

способностью все мочь и ко всему стремиться, а фортуна позволяет ему достигать

лишь немногого, то следствием сего оказывается постоянная духовная

неудовлетворенность и пресыщенность людей тем, чем они владеют.

Н.Макиавелли

Поскольку формы правления устанавливает не природа, а люди, причем много людей -

сотни тысяч и десятки миллионов, угодить на каждого невозможно, и каждый

старается предложить свое. В результате одни тянут одеяло вправо, а другие -

влево. Когда побеждают первые, утверждается, скажем, аристократия, а когда их

одолевают противники, в стране воцаряется ее противоположность - олигархия.

Смысл теории Макиавелли заключается именно в том, что формы правления очень

легко переходят в свою противоположность. Их антиобразы всегда рядом, как тень.

И избавиться от них невозможно. Надо просто постигнуть законы истории, а не

витать в облаках, полагая, что демократию или монархию можно утвердить раз и

навсегда. Их надо утверждать каждый день, иными словами, каждый день бороться за

правильные формы правления, охранять их, очищать от болезней и коррозии.

Итак, все три формы правления раскачиваются, согласно Макиавелли, подобно

маятнику, легко переходя в свои антиобразы.

В законе Макиавелли надо видеть воплощение процесса инверсии: когда маятник

слишком отклонен в одну сторону, то в дальнейшем, минуя точку равновесия, он

резко отклоняется в другую. Инверсия (от лат. inversio - перестановка) означает

изменение обычного порядка на противоположный, изменение направления

(полярности), переход в противоположное состояние. Одно время считалось, что она

описывает только мир физических явлений. Но оказалось, что сфера действия

инверсии гораздо шире.

И в средние века, и в античности формы правления менялись как стеклышки в

калейдоскопе: чуть повернул государственный руль, как глядишь уже другой

политический узор. В греческих полисах монархия уступала власть аристократии,

олигархия - демократии, а иногда и тирании (639 до н.э.). Вокруг царя всегда

роилась аристократия - узкий круг знатных семей-землевладельцев, из которой

набирались воины, гарантировавшие внутреннюю и внешнюю безопасность. Охраняя

монарха и родину, аристократия приобретала влияние на решение политических

вопросов. Наступало время, и она оказывалась наверху, а монарха свергали.

Проходило еще какое-то время, и вот уже недовольный народ устраняет

аристократию, называя ее кучкой продажных олигархов, и устанавливает демократию,

которая по прошествии времени где-то сменяется тиранией, а где-то - охлократией

(анархией), вслед за которой к власти приходит жестокий тиран.

Итак, согласно теории кругооборота форм правления Макиавелли, у любого

положительного режима власти, например, демократии или аристократии, есть свой

негативный двойник: у демократии - анархия, у аристократии - охлократия или

плутократия (охлократия - власть плебса, плутократия - власть мошенников) и,

когда вы задумали устроить для своего общества положительный политический режим

и последовательно двигаетесь по этому пути, наращивая демократические институты,

то за высшей точкой развития будет движение в обратную сторону по принципу

маятника. Следовательно, никакой политический режим на века не создается, у него

есть свое время жизни.

Иногда поджигатели убеждены, что несли перед народом факел.

Станислав Ежи Лец

Н.Макиавелли первым из мыслителей Нового времени, кто обратился к идеям Платона

и Аристотеля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства.

Его главное произведение "Государь" как бы продолжает основную линию рассуждения

платоновского "Государства", но акцент поставлен не на структуре общества, а на

поведении политического лидера. Он впервые государственно-политические вопросы

вывел из-под сферы влияния религии и морали. В лице Макиавелли социология и

политология обрели новое измерение, они стали наукой о поведении людей в

обществе.